歷史唯物主義生產邏輯對資本邏輯批判的四個向度

張軍　劉李

摘要：

基于對歷史唯物主義生產邏輯內涵的不同理解，學界以生產邏輯批判資本邏輯的方案也不盡相同，這是當前制約歷史唯物主義研究深化的一個前提性問題。文章從對歷史唯物主義生產邏輯六重復合含義的界定出發，確立起生產邏輯對資本邏輯批判的四個向度，即所有制批判、社會危機批判、歷史性質批判和倫理性質批判。

關鍵詞：歷史唯物主義；生產邏輯；資本邏輯；批判向度

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2018.06.010

中圖分類號： G642文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2018）06-0050-04

近年來，資本邏輯批判成為馬克思主義哲學界乃至整個理論界的一項研究熱點。廣大學者以馬克思的歷史唯物主義為基礎，對資本邏輯進行反思與批判。批判現實性的資本邏輯——物化的邏輯，前提是確立一種與之相對立的理想性的邏輯——人化的邏輯。對于這種人化的邏輯，學者們分別用“生產邏輯”、“生命邏輯”、“生存邏輯”、“生活邏輯”、“勞動邏輯”、“人文訴求”、“政治正義”等等來予以標識。①其中，“生產邏輯”作為話語標志的接受程度較大。不過，目前學者們對歷史唯物主義生產邏輯的界定還較為模糊，甚至尚缺乏認真梳理、歸納馬克思歷史唯物主義生產邏輯復合內涵的自覺意識，這就在很大程度上制約著資本邏輯批判的深入進行。有鑒于此，我們首先就從對歷史唯物主義生產邏輯與資本邏輯的涵義界定開始。

一、歷史唯物主義生產邏輯與資本邏輯的涵義界定

近來學界對于“生產邏輯”范疇的運用日漸普及，有學者認為：“歷史唯物主義具有雙重邏輯：‘人類學意義上的一般物質生產邏輯，與資本主義社會這一特定時期的資本邏輯……前資本主義社會用物質生產邏輯來加以說明，資本主義社會的生產邏輯只有在資本邏輯的基礎上才能得到說明。”[1]我們沿著此種生產邏輯概念的思路，但是下面將根據自己對馬克思著作的理解，以“據以批判資本邏輯的預設標準”[2]作為生產邏輯的理論硬核，重新闡釋歷史唯物主義生產邏輯的涵義。

其一，歷史唯物主義生產邏輯作為全新的哲學解釋原則。這是生產邏輯的世界觀和歷史觀意義。《德意志意識形態》寫到：“我們的出發點是……以一定的方式進行生產活動的個人。”[3]在馬克思之前，哲學家們使用“理性”解釋世界歷史，馬克思則將“生產”提升到解釋原則的高度。

其二，歷史唯物主義生產邏輯作為貫穿所有社會形態的生產一般要素。《資本論》總結了一般物質生產過程的要素：人的勞動；勞動對象；勞動資料。[4]《1857-58年經濟學手稿》又指出：“生產一般是一個抽象……把某些共同點提出來”。[5]

其三，歷史唯物主義生產邏輯特指前資本主義社會自然經濟的生產一般。為了反駁資本邏輯的永恒性神話，馬克思常引自然經濟為例來說明商品貨幣關系的后生性質。如《資本論》指出，資本主義生產將同一勞動分裂為私人勞動與社會勞動的雙重屬性，但“一切文明民族歷史初期都有過的勞動形式”和“更切近的例子即農村家長制生產”[7]就是對資本邏輯天然合理命題的證偽。

第6期張軍等：歷史唯物主義生產邏輯對資本邏輯批判的四個向度

思想政治教育研究2018年

其四，歷史唯物主義生產邏輯作為資本主義社會商品經濟對生產一般的成熟呈現。這是對上述第一、第二——三項內涵得以產生的根源的揭示。首先，只有歷史發展到資本主義大工業階段，自在世界才實現了徹底的實踐化，從而“生產”才能作為新世界觀的解釋原則而產生；其次，“被現代經濟學提到首位的、表現出一種古老而適用于一切社會形式的關系的最簡單的抽象，只有作為最現代的社會的范疇，才在這種抽象中表現為實際上真實的東西。”[8]

其五，歷史唯物主義生產邏輯特指未來共產主義社會的產品經濟生產。如《資本論》寫到：“設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當作一個社會勞動力來使用……”[9]這種意義上的生產邏輯同樣是批判資本邏輯的標準，其與上述第三項涵義的不同在于：后者是向“前”尋找資本邏輯的異質邏輯，前者是向“后”預測資本邏輯的異質邏輯。

其六，歷史唯物主義生產邏輯作為歷史唯物主義人道主義維度的批判標準。我們所理解的歷史唯物主義生產邏輯，其本質一言以蔽之，就是馬克思據以全面批判資本邏輯的預設標準、本體論承諾。上述涵義一至五，側重于本體論承諾的科學維度、存在論維度；而生產邏輯同時還兼有本體論承諾的倫理維度、價值論維度。如《資本論》認為，資本邏輯所導致的生產過剩只是相對過剩，“要使大量人口能夠……像人一樣地生活，生活資料還是生產得太少了。”[10]

上述六層含義是內在相通的。“生產邏輯”是歷史唯物主義據以批判“資本邏輯”的復合標準的統一，是動態的而非靜態的范疇，是開放的而非封閉的范疇。接下來我們再簡要界定一下資本邏輯。《資本論》對于資本的定義要點有三：資本是僅屬于現代社會的特定經濟形式；資本是能夠帶來剩余價值的價值；資本是掩藏在物的關系背后的人的關系。這三重要點，構成了學界界定資本邏輯的基本框架。相較生產邏輯而言，學界關于資本邏輯的界定總體一致，即將其理解為現代社會中，在資本無限追求利潤最大化的根本沖動統攝下，物格代替人格進行盲目運動的機制的總和。

二、歷史唯物主義生產邏輯對資本邏輯的所有制批判

我們劃分歷史唯物主義的雙重邏輯，目的在于揭示馬克思批判活動的本質結構，進而自覺以生產邏輯為標準批判資本邏輯。在學界既有的討論中，以“生命邏輯”、“生存邏輯”、“生活邏輯”等等作為對立面來批判資本邏輯的做法，容易將批判活動導向單純人本主義的向度。這是因為，“生命”、“生存”、“生活”范疇及其思維方式，都是“青年黑格爾派——法蘭克福學派”化的，是從“自我”出發而展開的思辨式批判，都無法切中馬克思批判理論的實質，反倒是背道而馳。所以，我們堅定地主張以“生產邏輯”而不是其他邏輯作為本體論承諾，來批判資本邏輯。也正是在生產邏輯作為科學邏輯與人道邏輯的統一范疇的層面，我們主張將其對資本邏輯的批判區劃為四個基本向度，即所有制批判、社會危機批判、歷史性質批判和倫理性質批判。

歷史唯物主義生產邏輯對資本邏輯的所有制批判。我們從馬克思的社會發展三形態（以人的獨立性為劃分標準）思想出發，將生產邏輯把握為貫通前資本主義自然經濟、資本主義商品經濟和共產主義產品經濟的一般邏輯。在馬克思批判資本邏輯所有制規定的過程中，這種一般邏輯又不斷具體化，進而從各個歷史階段的所有制特點出發，展開了對資本邏輯所有制結構“天生合理、永恒存在”的國民經濟學神話的批判。

一是以對前資本主義社會生產邏輯所有制規定的歷史考察，來證偽資本主義社會所有制規定的“天生合理性”。在國民經濟學當中，資本的個人私有制邏輯乃是一個來自上古的鐵律，如李嘉圖談到：“在亞當·斯密所說的那種早期狀態中……獵人們自己可能制造并積累一些資本”[11]。可見，“資本私有”這一現代社會的所有制規定，被斯密、李嘉圖上溯到了原始社會。馬克思則通過深入的歷史考察表明，前資本主義社會經歷了“部落所有制”、“古典古代的公社所有制和國家所有制”以及“封建的或等級的所有制”[12]等不同的所有制形式，從而在時間的“過去”維度上粉碎了資本邏輯的所有制神話。

二是以對資本主義社會資本邏輯所有制規定的當下變動考察，來證偽資本主義社會所有制規定的“堅實結晶體”幻想。《資本論》在援引美國副總統威德的話——“在奴隸制廢除后，資本關系和土地所有權關系的變化會提到日程上來”[13]之后指出：“甚至在統治階級中間也已經透露出一種模糊的感覺：現在的社會不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體。”[14]在資本所有制變化當中，馬克思高度重視股份制的出現，認為“資本主義生產極度發展的這個結果，是資本再轉化為生產者的財產所必需的過渡點。”[15]這就在時間的“現在”維度上粉碎了資本邏輯的所有制神話。

三是以對后資本主義社會生產邏輯所有制規定的科學預測，來反駁資本主義社會所有制規定的“永恒存在性”。庸俗經濟學把資本所有制終極化，如薩伊杜撰了資本—利潤、土地—地租、勞動—工資的“三位一體”公式，并認為其達到了所有制及相應分配方式的最完美狀態。[16]馬克思恩格斯則認為，共產主義社會的生產資料將實現社會直接占有，“廢除私有制甚至是工業發展必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的概括。”[17]這又在時間的“未來”維度上反擊了資本邏輯的所有制神話。

三、歷史唯物主義生產邏輯對資本邏輯的社會危機批判

如果說上述所有制批判針對的是資本邏輯的“病根”，那么社會危機批判針對的就是資本邏輯的“病癥”。馬克思指出，“生產資料的集中和勞動的社會化”[18]之間的沖突構成了資本主義的基本矛盾，這一矛盾發展的最高形式就是周而復始的經濟危機。

資本邏輯所導致的經濟危機具有社會總危機的性質，這一點在馬克思身后表現得愈加明顯，從而證明了馬克思學說巨大的科學預見性。正如第四國際理論家曼德爾指出的：“資本主義生產關系的危機，必須被看作是一個整個的社會危機——那就是在整個晚期資本主義時期所行的整個社會制度和生產方式的歷史性的衰落。”[19]社會危機的日常表現是人際關系的全面物化，對此馬克思揭示到：“人和人之間除了……冷酷無情的‘現金交易，就再也沒有任何別的聯系了。”[20]社會危機的極端表現則是使人類陷入幾近滅頂之災的兩次世界大戰——大戰的本質，正是資本為爭奪原料產地和產品傾銷地而展開的軍事斗爭。在當代，生態危機又成為資本邏輯所導致的系列社會危機中的最重一環。在19世紀，恩格斯就曾嚴肅地警告人類：“不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復。”[21]然而，資本按追求利潤最大化的邏輯盲目運動，根本無視其所造成的生態破壞，“人類與自然界正處于一種沖突之中”，這“根源于20世紀末世界資本主義的基本矛盾”[22]。

從資本邏輯的狹隘目標本身出發，不僅無從解決當代社會所面臨的系列危機，反而將把人類進一步拖入危險的境地。在以生產邏輯來批判資本邏輯造成社會危機方面，必須將具有社會危機批判功能的生產邏輯限定在對資本邏輯的揚棄方面。結合馬克思的理論創制、20世紀資本主義與社會主義兩大陣營相互借鑒經濟體制的實踐，我們可以把這一生產邏輯的基本特點概括為社會宏觀調節機制的引入。

四、歷史唯物主義生產邏輯對資本邏輯的歷史性質批判

生產邏輯與資本邏輯的對立，在歷史觀的層面上表現得最為直接。生產邏輯自覺到生產方式歷史變更的實證性與必然性，而資本邏輯則本能地將其生產方式夸大為不證自明的和永恒存在的。馬克思指出：資產階級“經濟學家把社會勞動在資本主義生產中表現出來的這種一定的、特殊的、歷史的形式說成是一般的、永恒的形式”[23]。這就是歷史唯物主義生產邏輯對資本邏輯的歷史性質批判。

對于資本邏輯這種過渡性的特殊生產邏輯，馬克思從人類文明史的宏觀尺度出發，給予了其客觀、辯證的歷史評價。一方面，資本邏輯的誕生使得以往一切世代的生產邏輯特殊形態相形見絀，“資產階級在它不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多”[24]。資本邏輯超越了自然經濟的自給自足性、封閉性、守舊性、簡單再生產模式，從而為生產力的發展、社會交往的豐富和個人獨立性的增強開辟了廣闊的道路。

另一方面，資本邏輯具有自身無法克服的歷史局限性，其所有制規定與社會化大生產之間的矛盾導致周期性的經濟—社會危機，從而不斷地走向自我瓦解、自我否定。當然，這種瓦解和否定過程，在現實歷史中并不是表現為經典作家設想的暴力革命，而是主要表現為資本主義國家在面臨生存困境時所作出的自我調整。而調整作為一種量變，蘊含著質變的種子。所以就歷史大尺度來看，馬克思關于資本主義必然滅亡、共產主義必然勝利的論斷，毫無疑問將戰勝巴斯夏——福山所鼓吹的歷史終結于資本主義的神話。

五、歷史唯物主義生產邏輯對資本邏輯的倫理性質批判

對馬克思主義持唯科學主義理解的論者，貶低馬克思進行資本邏輯倫理性批判的思想維度，否認《1844年經濟學哲學手稿》異化理論與《資本論》文獻群之間的內在關聯。在《1844年手稿》中，馬克思闡述了工人與其勞動活動、工人與其勞動產品、工人與其類本質、工人與資本家的關系四重異化處境。從理論淵源的角度看，這誠然是受費爾巴哈人本學影響的產物；然而從歷史唯物主義科學性與價值性相統一的角度看，這又是新世界觀不可或缺的支撐點之一。事實上，馬克思從新世界觀形成一直到《資本論》創作時期，始終是以帶有價值性維度的生產邏輯作為理想預設，來揭露資本邏輯所造成的異化現象的。《資本論》拓展和深化了《1844年手稿》對資本邏輯的倫理性質批判，這主要表現為如下幾個方面：工人的活勞動與勞動條件相異化；勞動過程中的智力因素同工人相異化；勞動創造的資本表現為異化的社會權力，勞動異化發展成為全面異化；異化勞動必然導致商品、貨幣、資本的拜物教。[25]《資本論》的異化范疇，是歷史唯物主義生產邏輯對資本邏輯展開人道主義詰難的最直觀形式。

上述對資本邏輯的倫理特質批判，側重于從個人（“小我”）生存境遇的層面來展開。作為衡量人類發展大尺度的標準，歷史唯物主義生產邏輯還具有揭露資本邏輯造成人類（“大我”）異化境遇的思想功能。資本邏輯對“大我”造成的倫理效應是迄今最令人驚異的二律背反。它既創造了以往生產邏輯所無可比擬的先進文明，又引發了以往生產邏輯所無力釀就的戰爭浩劫；既形成了一套人類改造自然的高效機制，又不斷加劇著資源與生態的危機；既創造出使人類有望擺脫動物式生存的社會財富，又積累著兩極分化與精神變異；既創造了在星球碰撞之類的災難來臨之前，人類向地球以外的空間遷居以保持種族延續的可能性，又制造了未等自然毀滅來臨，人類就自行毀滅的大危機。在資本邏輯全球化的當今時代，消費主義者取“如魚得水”的陶醉姿態是極其危險的，因為逐漸升溫的水池最后會將渾然不覺的游魚毀滅。所以，自覺地去面對這一系列深刻的二律背反，制資本邏輯之命而用之，首先就需要人類走出資本邏輯天然合理的物化意識。

注釋

①關于各種“……邏輯”的話語標志參見：賈文華.從資本邏輯到生產邏輯——西方馬克思主義關于歐洲一體化的理論解釋[J].世界經濟與政治，2009（07）；李重.從資本邏輯到生命邏輯：重新解讀馬克思的人類解放理論[J].云南社會科學，2011（03）；王南湜.全球化時代生存邏輯與資本邏輯的博弈[J].哲學研究，2009（05）；張艷濤.資本邏輯與生活邏輯——對資本的哲學批判[J].重慶社會科學，2006（06）；胡小寒.資本邏輯與勞動邏輯的統一[J].華東交通大學學報，l999（03）；孫躍綱.《共產黨宣言》：破解資本邏輯與人文訴求的糾結[J].聊城大學學報社會科學版，2011（01）.

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