中晚唐時期王羲之書史地位新探

蔡顯良

在當今幾乎所有關于唐代書法史的論著中，均眾口一詞地認為唐代中晚期存在一個所謂的“抑王論”，即從張懷瓘批評王羲之開始，王羲之在唐代的書法地位開始動搖，隨著中晚唐諸多書法名家的雄秀而出，被“貶抑”的王羲之書法逐漸喪失其影響力與尊崇地位。問題是，果真如此嗎？

一、張懷瓘“抑王”了么？

先來看一段書法史上著名的文字：

草書

伯英第一叔夜第二子敬第三

處沖第四世將第五仲將第六

士季第七逸少第八

或問曰：此品之中，諸子豈能悉過于逸少？答曰：人之材能，各有長短。諸子于草，各有性識，精魄超然，神彩射人。逸少則格律非高，功夫又少，雖圓豐妍美，乃乏神氣，無戈戟铦銳可畏，無物象生動可奇，是以劣于諸子。得重名者，以真、行故也。舉世莫之能曉，悉以為真、草一概。若所見與諸子雷同，則何煩有論。……然草與真有異，真則字終意亦終，草則行盡勢未盡……肅然巍然，方知草之微妙也。子敬年十五六時，嘗白其父云：“古之章草，未能宏逸。今窮偽略之理，極草縱之致，不若稿行之間，于往法固殊。大人宜改體。且法既不定，事貴變通，然古法亦局而執。”子敬才高識遠，行、草之外，更開一門。夫行書，非草非真，離方遁圓，在乎季孟之間。兼真者謂之真行，帶草者謂之行草。子敬之法，非草非行，流便于草，開張于行，草又處其中間，無藉因循，寧拘制則，挺然秀出，務于簡易，情馳神縱，超逸優游，臨事制宜，從意適便，有若風行雨散，潤色開花，筆法體勢之中，最為風流者也。逸少秉真行之要，子敬執行草之權。父之靈和，子之神俊，皆古今之獨絕也。……逸少草有女郎材，無丈夫氣，不足貴也。賢人君子，非愚于此，而智于彼，知與不知，用與不用也。書道亦爾，雖賤于此，或貴于彼，鑒與不鑒也。智能雖定，賞遇在時也。①

這段出自張懷瓘晚年所撰《書議》的文字之所以著名，是因為其中有被今人引用極多的兩句話：一句是“逸少則格律非高，功夫又少，雖圓豐妍美，乃乏神氣”；另一句是“逸少草有女郎材，無丈夫氣，不足貴也”。究其原因，即是當下頗為流行的一種論調：中晚唐存在著一種所謂的“抑王論”，而這兩句文字就成了該論的“子彈”：“此則著名抑王論，為后之韓愈《石鼓歌》‘羲之俗書趁姿媚’者所本。”②

然引述者大多斷章取義，無視這兩句話所在的語境以及與上下文的關系，更無視其在張懷瓘書論觀念中到底處于何種位置、占據多少分量。比如下面這樣的斬頭去尾、斷章取義即是相當的純粹與典型：“盛唐崇尚雄強闊大深厚，顏真卿的書法一出，其尚骨、尚肥、尚法、闊大、雄強、氣勢、渾厚，皆足壓倒一世，和盛唐氣象相契。相比之下，王書的雄渾、闊大、氣勢似皆遜之，故時人又崇顏而貶王，乃至于說王書‘有女郎材，無丈夫氣’，且‘不足貴’，更說它是‘俗書’。一般學者都知道王羲之書法在唐朝地位最高，孰不知，王書在唐朝中后期，地位也最低，此千古之惑，我特于此表而出之。”③且不說這段話中所謂“顏真卿的書法一出”時人就“崇顏而貶王”這一觀點已經錯漏不堪之外④，與大多數引用者一樣，還堅決地將“有女郎材”前面的主語“逸少草”置換成“王書”。即使有些引用者不予置換，但在論述說明中也是置原主語于不管不顧，兀地自說自話為自己的觀點服務。淺嘗輒止的閱讀與引述，怎能不讓持論者產生出所謂“千古之惑”？

基于這樣的盲目認識，自然就會催生出所謂的中晚唐“抑王論”：“唐代書論所述唐代書法、書論發展歷程，唐初崇王是李氏社會統治需要……中唐至晚唐，這種束縛逐漸被克服，書法作品風格逐漸多樣化、個性化。至晚唐五代逐漸不提‘王書’，‘尚法’書風也隨之走到了‘盡頭’。”⑤“唐代書法雖以二王為宗，但至中唐而王變，形成法度謹嚴、豐碩肥厚的顏楷和浪漫奔放的狂草這種獨特的雙線脈絡，盛唐氣象至此大備。……晚唐國勢衰弱，書法在繼承中唐鼎盛的余緒下，逐漸走向衰落。由于顏真卿的聲譽日隆，幾乎取代了王羲之書壇盟主的地位……至于五代，王朝更迭頻繁，社會混亂，士大夫均無心翰墨，書法尤為冷落，二王書風之影響甚微。”⑥朱關田在其代表作《中國書法史·隋唐五代卷》中亦從眾，未加任何詳細闡釋就附和“抑王論”：“中晚唐后之抑王論，實于此已見端倪。”⑦另有學者進一步加以闡述：“隨著時代及書法藝術的發展，崇王書論也因其時代漸遠、不合時宜影響力漸微……張懷瓘《書斷》以神、妙、能三品論書改九品論書之陳習，且倡言‘開草隸之規模，變張王之今古’。《書斷》所推進者，乃在于了結梁虞和迄至唐初孫虔禮二百年來有關鐘、張、二王四絕并稱及其優劣的爭論，而特以鐘繇、張芝、杜度、王羲之、王獻之五賢替代之……中晚唐后之抑王論實于此已見端倪。”⑧如果這也算是“抑王論”的肇始，那么比張懷瓘要早很多年的李嗣真在《書后品》中，早就說過這樣的話：

子敬草書逸氣過父，如丹穴鳳舞，清泉龍躍，倏忽變化，莫知所自。或蹴海移山，翻濤簸岳。故謝安石謂公當勝右軍，誠有害名教，亦非徒語耳。⑨

如果“論功行賞”，顯然李嗣真應當算作“抑王論”的濫觴者。但請注意，在這里李嗣真同樣在“逸氣過父”的前面加了一個主語，專門特指王獻之的“草書”，由此可看到張懷瓘那兩句所謂“抑王論”的著名觀點的淵源。而就是這位李嗣真，卻在這句話前面的文字中，于書法史上第一次對王羲之頂禮膜拜地喊出“書圣”，為王羲之加冕上一連串的桂冠：

右軍正體如陰陽四時，寒暑調暢，巖廊宏敞，簪裾肅穆。其聲鳴也，則鏗鏘金石；其芬郁也，則氤氳蘭麝；其難征也，則縹緲而已仙；其可睹也，則昭彰而在目。可謂書之圣也。若草、行雜體，如清風出袖，明月入懷，瑾瑜爛而五色，黼繡摛其七采，故使離朱喪明，子斯失聽，可謂草之圣也。其飛白也，猶夫霧縠卷舒，煙空照灼，長劍耿介而倚天，勁矢超騰而無地，可謂飛白之仙也。⑩

試問有誰會這樣自相矛盾地留給別人找茬的把柄？

當然也有個別學者對此種“抑王論”略有異議：“張懷瓘雖然刻意從‘右軍草書第八’、‘一筆書’和‘改體’，抬高王獻之的聲勢，重估書家的書史地位，拂去歷史塵灰，為之發聲，但并無意去顛覆王羲之的典范地位，故而筆者以王羲之書法接受之‘轉折’稱之，王羲之的典范地位并未失去，只是在一個轉折后再重返。”?此論的前一段文字下文還要涉及，而后半段文字，作者在中晚唐“抑王論”的強大氣場下，盡管看到了王羲之的“典范地位并未失去”，但還是沒有反駁的意思，只是委婉地采取了這樣的提法，說王羲之的尊崇地位“在一個轉折后再重返”。

雖然李嗣真有意在獨尊右軍的主流論評中，為王獻之的草書成就發聲，但是在時代的文藝好尚于書家的學習取向上，王羲之仍是書學的最高典范，難有書家與之匹敵?。而如前所述，李嗣真自己對王羲之更是頂禮膜拜，尊崇備至。但其將王羲之的不同書體分開進行評述的做法，即他的這種“書體分評”的體例，到了張懷瓘那里更向前邁進了一步。上面不厭其煩地引述張懷瓘的一大段文字，是為了更清晰地看出張氏的意圖。從上下文的語境以及所引用的王獻之勸王羲之改體的典故來看，通篇都只為說明一個問題：在張懷瓘的眼里，王獻之的草書要比其父王羲之高強一些，“子敬之法，非草非行……筆法體勢之中，最為風流者也。逸少秉真行之要，子敬執行草之權。父之靈和，子之神俊，皆古今之獨絕也”。請看在這后一句的言辭中，張懷瓘哪里有半點對王羲之的不敬？只是在論及王羲之草書的時候，為了托舉出他心中認為的更好一些的王獻之，才說了被后人引用無數的那兩句話，然而卻忘了張氏的特定語境：他只是特指王羲之的草書，而不能廣而大之泛用與濫用。即使這一句話“逸少則格律非高”中并無“草書”一詞，但是聯系其上文一看即知是指草書。在先講完“諸子于草，各有性識，精魄超然，神彩射人”，緊接著就講“逸少則格律非高，功夫又少，雖圓豐妍美，乃乏神氣”，不是指草書是指什么？不過，張懷瓘的草書觀現在看來也存在一定缺陷：

歐陽詢與楊駙馬書章草《千文》批后云：“張芝草圣，皇象八絕。并是章草，西晉悉然。迨乎東晉，王逸少與從弟洽變章草為今草，韻媚宛轉，大行于世，章草幾將絕矣。”懷瓘案：右軍之前，能今草者不可勝數，諸君之說，一何孟浪。?

按目前所認知的史實來看，歐陽詢的看法大致無誤，反觀張懷瓘的看法倒存在問題，不知他為何堅持東漢張芝時即有今草一說，但基于這種錯誤認識基礎上為王獻之草書鼓吹抬高的行為，顯然應當自有其目的。正如上面引文所言，張懷瓘“刻意從‘右軍草書第八’、‘一筆書’和‘改體’，抬高王獻之的聲勢，重估書家的書史地位，拂去歷史塵灰，為之發聲”。而這種為王獻之抬高書史地位的做法，自然是沿襲的上述李嗣真的行為。其實他們這樣為王獻之書法力爭一席之地的做法也是淵源有自的，早在南朝時，“二王”書風即有過一次交替：以梁中期為界，由于梁武帝力推王羲之，故在宋齊時期籠罩書壇的王獻之書風開始消減，而鐘繇、王羲之書風相繼崛起。唐初由于眾所周知的原因，太宗親撰《王羲之傳贊》，認為王羲之書法“盡善盡美”，而王獻之“雖有父風，殊非新巧。觀其字勢疏瘦，如隆冬之枯樹；覽其筆蹤拘束，若嚴家之餓隸”?。因此，張懷瓘借批評王羲之草書之機，實質是要為王獻之發聲爭寵，使其重新回到書法史的一個高度上來，而其內心顯然并無絲毫貶抑王羲之的意思，所以他在《書斷》中依然延續唐太宗的觀點，認為王羲之“盡善盡美”：

鐘、張雖草創稱能，二王乃差池稱妙。若以居先則勝，鐘、張亦有所師，固不可文質先后而求之，蓋一以貫之，求其合天之達道也。雖則齊圣躋神，妙各有最，若真書古雅，道合神明，則元常第一；若真行妍美，粉黛無施，則逸少第一；若章草古逸，極致高深，則伯度第一；若章則勁骨天縱，草則變化無方，則伯英第一。其間備精諸體，唯獨右軍。次至大令。然子敬可謂《武》“盡美矣，未盡善也”；逸少可謂《韶》“盡美矣，又盡善也”。?

張懷瓘在進行“書體分評”、分別褒獎之后話鋒一轉，即認為“其間備精諸體，唯獨右軍”，認為只有王羲之才是“盡美矣，又盡善也”。看似矛盾，實則不然。認為王羲之“盡善盡美”，張懷瓘是從總體上對王羲之進行綜合考量。而張懷瓘對于王羲之草書之外其他諸體的看法確實也是評價極高：“夫鐘、王真、行，一今一古，各有自然天骨，猶千里之跡，邈不可追。”?“（王羲之）尤善書，草隸八分、飛白章行，備精諸體，自成一家法，千變萬化，得之神功，自非造化發靈，豈能登峰造極。”?“然則千百年間，得其妙者，不越此數十人。各能聲飛萬里，榮耀百代，惟逸少筆跡遒潤，獨擅一家之美，天質自然，風神蓋世。”?

從上述分析可知，張懷瓘并未“抑王”，完全沒有挑戰權威的意思，相反，他是試圖在“崇王論”論調里再增加一層內涵：由初唐的單一崇“大王”論，過渡到中晚唐“二王”并稱、但仍以“大王”為中心這樣的一種局面。在他的筆下，王羲之的核心地位沒有改變。

二、李白與韓愈的論點如何解讀？

有人說王羲之書法的儒雅風格迎合了唐初的審美趣味，加之唐太宗對王羲之書法極力推崇，導致了初唐時期“獨尊王羲之”局面的形成。然而進入盛中唐以后，國力的強盛使人們充滿信心，社會高度開放，當時有一百多個國家與唐朝交往，大量西域文明傳入，與傳統文化激烈碰撞、融合，迅速促進了審美觀的改變。初唐華艷清綺的文風轉變為盛唐的豪放雄渾，而初唐的瘦硬姿媚書法轉變為盛唐的雄壯豪放……這種審美風尚的轉變引發了對王羲之的批評。傲岸不羈的李白棒喝道：“王逸少、張伯英，古來幾許浪得名。”?文壇領袖韓愈在《石鼓歌》中稱“羲之俗書趁姿媚”?，其原因在于當時的審美風尚更欣賞雄壯的書風。張懷瓘亦是如此，批評王羲之書法“無丈夫氣”“乏神氣”，正說明當時的審美風尚更傾向于雄強、偉壯。顯然，王羲之秀雅、靈巧、俊逸、柔媚的書風與新的審美觀不合拍?。其中對于張懷瓘批評王羲之一說即為以大換小，偷換概念，如上文已述。而對于整個論說，顯為以偏概全、后知后覺之論。尤其是對李白和韓愈的言辭，嚴重脫離兩者的生成語境，其說自然有失偏頗。

先來看看李白對王羲之的評述。

李白是在一首詩中涉及到王羲之的。其詩歌名為《草書歌行》，是為懷素的草書唱贊歌的一首很特殊的詩，詩云：“少年上人號懷素，草書天下稱獨步。墨池飛出北溟魚，筆鋒殺盡中山兔。”?其在頌揚懷素草書的同時，列舉了幾位書家來進行比照甚至打擊，借古論今，以抬高懷素的草書。請注意，始終所有的頌詞解釋針對懷素的草書，所有的語境皆是因草書而發生，所舉的三人中，張芝和張旭，雖然不同時代，但后世號為“草圣二張”，那么顯然，此處所指王羲之書體也必然是指向草書：“王逸少、張伯英，古來幾許浪得名。張顛老死不足數，我師此義不師古。”?

草書可以說是一種情感表現力最強的書體，無論從筆畫、結體以及章法等各個方面來說，自由度也是最高，個人的發揮性也必然是最大的。王羲之處于今草剛剛產生的時代，自然不可能創變出唐代那樣激情澎湃、揮灑自由的大草書法。以剛產生時期的今草與唐代的大草作比，顯然不能具有什么說服力，更不是專業性的一種闡釋。故“古來幾許浪得名”的評述，不但不符合書法史實，更有不懂書法之嫌，因此這句詩和后面的那句“張顛老死不足數”一樣，只是符合李白這樣一位浪漫詩人身份的一種狂語罷了，實在沒有任何的專業理論價值和書法審美價值。從傳為李白所書、書風更像宋人、尤近黃庭堅的《上陽臺帖》來看，真假暫不論，其書法水平尚不足以抗行大家。黃庭堅所謂“不以能書傳”?的李白作為一位文學家和浪漫詩人，其觀點原本就有夸飾之嫌，說服力自然有限。何況其詩歌語境當中也只是講的草書，根本未涉及王羲之的其他書體。那么，這樣的連書法審美都未能涉及的兩句詩，怎么能夠說是代表時代審美風尚的真知灼見呢？退一步講，即使其代表了時代的審美風尚，恐怕也只是借古喻今的一種藝術手法而已，其實與貶不貶低王羲之和張芝的書法成就無關，王羲之和草書二張只是一“冤大頭”而已，其實這三人的名字換上誰都不重要，可以換上任何三位著名書法家的名字，表達的意思和效果都一樣。倒霉的是，恰好這三人能夠代表李白那個時代之前草書藝術的巔峰成就，就被李白拿來，為頌揚懷素而使其遭受委屈。

再來看看韓愈對王羲之的評述。

韓愈是唐代杰出的思想家、古文家、詩人，蘇軾稱他“文起八代之衰”?，明人推他為唐宋八大家之首，與柳宗元并稱“韓柳”，有“文章巨公”和“百代文宗”之名。但從宋代《汝帖》里韓愈的數行字跡來看，他的書法未見有很高造詣。宋朱長文《續書斷》卷下列韓愈書法為能品，云“退之雖不學書，而天骨勁健，自有高處，非眾人所可及”?。既然“不學書”，還能夠“天骨勁健……非眾人所可及”，顯然是為尊者諱，因韓愈本身的歷史地位和文學成就，而不是基于他的書法成就而發聲的，否則怎么只列為“能品”？有人說，據《全唐文》卷七六八林韞《撥鐙序》，與韓愈同時代的盧肇傳習韓愈書藝“撥鐙法”，故推測韓愈精于書法，可見他的書法在當時已有相當的影響，可惜后世流傳極少，遂鮮為人知?。坊間諸多文獻更是將“林韞”更改為“林蘊”，并將此說大肆推衍，作為贊譽韓愈書藝的一大有力證據。其實林韞《撥鐙序》一文真假難辨，并不能作為依據來證明韓愈的書藝有多高明。《撥鐙序》云：

韞，咸通末為州刑掾，時廬陵盧肇罷南浦太守，歸宜春。公之文翰，故海內知名。韞竊慕小學，因師于盧公子弟安期。歲余，盧公忽相謂曰：“……吾昔受教于韓吏部，其法曰‘撥鐙’，今將授子，子勿妄傳。推、拖、撚、拽是也。”?

盧肇字子發，江西宜春人，唐會昌三年（843）狀元，先后在歙州、宣州、池州、吉州做過刺史。所到之處頗有文名，官譽亦佳。林韞“咸通末為州刑掾”，咸通末年即公元873年，既然林韞“師于盧公子弟安期”，那么按常理推斷，遠比盧肇年輕太多。而林蘊則唐憲宗元和初前后在世，咸通前早已離世，顯然不可能師于盧肇。林蘊，字復夢，福建莆田人，林藻之弟，為唐刺史林披的第六子。他博學廣知，秉性鯁直，約于寶歷二年（826）逝世。咸通十年（869），贈洪州刺史，謚忠烈。宋陳思《書苑菁華》即作“林蘊”。明陶宗儀《書史會要》卷五亦是如此，并云：“林蘊，字復夢，泉州莆田人，官至西川節度使推官。師盧肇子弟安期，后得肇傳授撥鐙法，從此書日進。”?顯然，將“林韞”更作“林蘊”者，是因為“林韞”無名無實，而作為名門之后的“林蘊”當然要名聲顯赫得多。不過，即使此文獻屬實，盧肇從韓愈受教“撥鐙法”亦真，但二人書法均未臻佳，故實在不能說此“撥鐙法”怎么高明。

但韓愈在書法史上又有很高的地位，他用文學家的思維方式和語言功力，寫出兩篇振聾發聵的書法批評詩文，其浪漫主義的批評模式影響深遠。其一為《送高閑上人序》，短短數百字，對張旭的草書作了極具浪漫色彩的分析，揭示了書法藝術創作的根本規律。《送高閑上人序》是一篇十分典型的文人論書法的散文，正如宋葉夢得所云：“（高閑書）神采超逸，自為一家，蓋得韓退之序，故其名益重。”?可以說，韓愈也為高閑書法做了一個廣告，其書法名氣也就不脛而走。故韓愈的另一篇贊頌書法的詩篇《石鼓歌》也因為作者的聲名而傳頌流播，其中最著名的就是本文要探討的那句詩，“羲之俗書趁姿媚，數紙尚可博白鵝”?，敢于對書圣王羲之說三道四，名人評說名人，遂使此詩此句成為書法史上的名詩名句。

“石鼓文”是我國最早的石刻文字，被譽為石刻之祖。在唐以前未見記載，出土后因韓愈、韋應物等人的譽揚而名聲日隆，引起書法界的重視。《石鼓歌》作于元和六年（811），韓愈在詩中對“石鼓文”極盡贊美之詞：“辭嚴義密讀難曉，字體不類隸與蝌。年深豈免有缺畫，快劍斫斷生蛟鼉。鸞翔鳳翥眾仙下，珊瑚碧樹交枝柯。金繩鐵索鎖鈕壯，古鼎躍水龍騰梭。”?韓愈贊譽“石鼓文”的遒勁古樸，建議讓石鼓永遠保存下去。聯想到韓愈的文學思想，就能理解為何他對石鼓這樣一件古物如此熱愛并大加贊譽。韓愈為唐代古文運動的倡導者，主張學習先秦兩漢的散文語言，破駢為散，擴大文言文的表達功能。在這樣根深蒂固的尚古思想指導下，為了更好地頌揚石鼓，王羲之就成了比較的對象。說韓愈的觀點受到盛中唐時代風氣的影響，雖有道理亦屬牽強，顯然主要是受到自己的尚古思想的左右。而且作為文學家的韓愈，其書法觀點自然會打點折扣，不能代表他所處時代的書學思想，所以韓愈的觀點和李白的一樣，不足以作為書法專業領域理論研究的關鍵依據，只能是代表個人的觀點而已，參考價值實屬有限。何況作為文學家的韓愈，與前述李白一樣，浪漫有余，嚴謹性與客觀性明顯不足。比如其《送高閑上人序》中云：“往時張旭善草書，不治他技。喜怒窘窮，憂悲、愉佚、怨恨、思慕、酣醉、無聊、不平，有動于心，必于草書焉發之。”?其稱贊張旭“不治他技”即屬于這樣一種情況。其實張旭不僅擅長草書，而且楷書水平非常高，亦善詩藝，《全唐詩》就保存他的詩六首，其中《山中留客》向來為人所傳誦。

韓愈之所以唯一將王羲之提出來進行評說，或許不排除下面這一原因，即因為王羲之在唐代太有名了，對比一下甚至奚落一番自然更能抬高“石鼓文”的歷史與藝術價值。如果是這樣，這也恰好從反面進一步印證了王羲之在唐代的崇高地位；如果不是這樣，他又何必舉出個無足輕重的人物來？王得臣《麈史》云：“王右軍書多不講偏旁，此退之所謂‘羲之俗書趁姿媚’者也。”?恐怕這種王顧左右而言他的說法，也是覺得韓愈對于書論的不太專業，從而為其遮掩。岳珂《寶真齋法書贊》則對韓愈之語更是不以為然：“（《右軍得示帖》）淳古有真味，不特見于結字。茲帖之名《得示》，縱摹仿于唐世，隱然猶有西晉之遺意。彼昌黎者，或肆譏議，謂以‘俗書趁姿媚’，予未敢以為是。”?

再者，韓愈所謂的“俗”顯然是相對于“石鼓文”的高古而言，并非呵斥痛罵，更非“惡俗”之意，理解為“通俗”恐更為妥當。而“姿媚”更多的時候是個褒義詞，絕非貶義，尤其是在單獨運用的時候。如宋桑世昌《蘭亭考》卷四：“唐自歐虞后，能備八法者，獨徐會稽與顏太師耳。然會稽多肉，太師多骨，而此書尤姿媚可愛。”?《宣和書譜》卷一二：“江南偽后主李煜……喜作行書，落筆瘦硬而風神溢出，然殊乏姿媚，如窮谷道人酸寒書生，鶉衣而鳶肩，略無富貴之氣。”?再如元盛熙眀《法書考》卷二：“小篆一也，而各有筆法。李斯方圓廓落，陽冰圓活姿媚，徐鉉如隸無垂腳，字下如釵股，稍大，鍇如其兄。”?清代葉封《嵩陽石刻集記》：“黃山谷亦稱儋書筆墨精勁，又稱儋書姿媚，尤宜于簡札，惜不多見。”?即使在與“力”“勁”對舉時，也沒有明顯的貶抑之義。比如宋桑世昌同樣使用該詞，但不同語境意義就略有差別，如其《蘭亭考》卷六：“紹圣元年六月，上藍院南軒，同程正輔觀唐本《蘭亭》，雖姿媚，不及定州石刻清勁，然亦自有勝處。”?《宣和書譜》亦然，其卷一八云：“裴素失其先系，寶歷初登第。善草書，其筆意蓋規模王氏羲獻父子之學。觀其《空鲙》一帖，可謂用意，然力不甚勁，而姿媚有余，顧未得古人落筆之妙。”?

如此來看，韓愈“羲之俗書趁姿媚”一語，并非很多有研究者所認為的那樣，是一句當頭呵罵，而不過是為了宣傳和抬高“石鼓文”的歷史地位和審美價值，同時更重要的是宣揚自己的復古思想，才將“出頭之鳥”王羲之拿來當了一回墊腳石罷了，其實并無太多的貶義，更無所謂“抑王”之意。

三、中晚唐王羲之書法地位被貶低了么？

如前引所見，當今的諸多研究者均覺得中晚唐出現“抑王論”的一個關鍵原因即是出現了以為劃時代的大家——雄秀獨出的顏真卿，事實是否如此呢？要搞清這一問題，就必須首先認清唐代中后期顏真卿書法的真實地位。如今的書壇一提到顏真卿，真可謂鼎鼎大名、如雷貫耳，以至于說到唐代書法首先想到的便是這位忠臣書法家。其實，在安史之亂爆發之前，四十六歲的顏真卿并無多少書名與功名，以至在他起兵勤王、立功告捷之后，唐玄宗竟驚喜萬分地說：“朕不識顏真卿何如人，所為乃若此！”?這一歷史事實正好可以和書論家竇臮記述的情況相吻合。竇臮《述書賦》所記唐代書家是在758年以前就成名的書家，在共四十五人的名單中，可以見到大約和顏真卿年齡相仿者的名字，如長顏六歲的徐浩、長顏九歲的王縉、長顏十三歲的韓擇木。而從約小顏十三歲的李陽冰竟也位列其中就可以看出，無論是書法還是功名都還沒有成名的顏真卿，顯然不會進入竇臮的視線之內。安史之亂后，盡管這一狀況發生了改變，書論家開始關注到顏真卿，但并非我們現在所認為的那樣執書壇牛耳、舍我其誰。其實在顏真卿生活的時期，徐浩才是真正的書壇盟主。雖然在張彥遠的《法書要錄》、盧攜的《臨池妙訣》、呂總的《續書評》當中已經可以見到顏真卿的名字，但在一起提到兩人時，徐浩的名字總是位于顏真卿之前，而非今日所謂的“顏徐”?。盡管蘇軾《東坡題跋》曾無比肯定地說過“詩至于杜子美，文至于韓退之，書至于顏魯公，畫至于吳道子，而古今之變天下之能事畢矣”?，但時移世易，千年以后還固執地套牢著研究者的思維，則未免貽笑大方。所謂“顏真卿的書法一出……皆足壓倒一世，和盛唐氣象相契。相比之下，王書的雄渾、闊大、氣勢似皆遜之，故時人又崇顏而貶王”，而事實上中晚唐既無“崇顏”，又何來因此而“貶王”？所謂“由于顏真卿的聲譽日隆，幾乎取代了王羲之書壇盟主的地位”，這樣的說法顯然屬于自說自話、今人說史的臆測之言。前者不成立，后面的“抑王”論調自然不攻自破。顏真卿被尊為書壇“亞圣”而聲譽沖天，那還是宋代以后的事，此處不贅?。

那么，既然“貶王”的原因不是因為顏真卿，那么是不是因為當時聲譽隆盛的徐浩呢？徐浩在當時是最高統治者認可的御用書家，自肅宗繼位的公元756年始，書名即獨步天下。《舊唐書》有載：“肅宗即位，召拜中書舍人，時天下事殷，詔令多出于浩。浩屬詞贍給，又工楷隸，肅宗悅其能，加兼尚書左丞。玄宗傳位誥冊，皆浩為之，參兩宮文翰，寵遇罕與為比。”?徐浩文筆贍精，聲名遠播，被當時文壇奉為宿儒，并以善鑒名，作為集賢院中歷兩朝最為資深的學士，曾兩次充任圖書搜訪史搜集天下遺書，收獲“二王”書跡達兩百余卷。基于這樣的皇家行為，徐顏生活的時代顯然還是“崇王”而不是“貶王”的時代。當時的書論家竇臮《述書賦》評論徐浩書法云：“婭姹鐘門，逶迤王后。”?由此看出，即使徐浩備受寵遇，但“鐘王”依然是當時書家心中的豐碑，一點也沒有改變。詩人蘇渙《懷素上人草書歌》評徐浩書法“亞相書翰凌獻之”?，無論此“凌”字是“逼近”抑或“越過”之意，說的都是王獻之而非王羲之。由此可以看出，王獻之在當時唐人心中的地位顯然遠沒有達到其父王羲之所達到的高度，也沒有像宋代以后那樣的被人尊崇，更別談逾越。這就又一次證明了上文所說的觀點，張懷瓘期冀為王獻之發聲爭寵，但在其心中包括其他唐人的內心里，王羲之的核心地位絲毫未受影響。

既然顏真卿、徐浩在當時的書史地位都不能構成中晚唐“抑王論”的史實依據，那么，會不會是因為晚唐享有書壇盛名的柳公權呢？這位在穆宗朝因善書擔任翰林侍書學士、并留下“心正則筆正”書史佳話的著名書家，被后來的文宗皇帝譽為“鐘王復生，無以加焉”?。就舉此一例足矣：最高統治者給予柳公權的最高贊譽，其比附的對象還是“鐘王”，請問這里有一星半點“貶王”的意思嗎？文宗時唐玄度弟唐玄序，更是以集王羲之行書而出名，可見在晚唐時期的書壇，豐碑依然是王羲之。

如此看來，中晚唐的幾位著名書家都不能威脅到“書圣”的地位，也就不能成為“抑王論”的史實依據，還會有誰呢？答案自然是否定的。因此，所有的“抑王論”最為依賴的根本，幾乎都是來源于一個書壇新偶像，即宋代以后才享大名的顏真卿。而在意識到此點并不符合事實，且又排除掉徐、柳的情況下，便再也找不到任何可供立論的依據了，大多也只是人云亦云，并且含糊其辭，并不能實實在在地列舉出中晚唐能夠擠掉王羲之書壇至尊地位的書法家來。“唐末五代時期，社會動蕩，戰亂頻繁，初唐所確立的王羲之典范的影響至此時已漸趨衰微，盛中唐和晚唐崛起的楷書和草書名家等時賢在社會上的影響有壓過以王羲之為代表的往圣之勢。”?然而這些“楷書和草書名家”具體指向哪些人，誰也不知道。

再從晚唐人自己所列的筆法授受關系看。盧攜《臨池妙訣》云：

吳郡張旭言，自智永禪師過江，楷法隨渡。永禪師乃羲獻之孫，得其家法，以授虞世南，虞傳陸柬之，陸傳子彥遠，彥遠仆之堂舅，以授余。不然，何以知古人之詞云爾。攜按：永禪師從侄纂及孫渙皆善書，能繼世。張懷瓘《書斷》稱上官儀師法虞公，過于纂矣。張志遜又纂之亞。是則非獨專于陸也。王叔明《書后品》又云虞、褚同師于史陵。陵蓋隋人也。旭之傳法，蓋多其人，若韓太傅滉、徐吏部浩、顏魯公真卿、魏仲犀。又傳蔣陸及從侄野奴二人。予所知者，又傳清河崔邈，邈傳褚長文、韓方明。徐吏部傳之皇甫閱。閱以柳宗元員外為入室，劉尚書禹錫為及門者，言柳公常未許為伍。柳傳方少卿直溫，近代賀拔員外惎、寇司馬璋、李中丞戎，與方皆得名者。蓋書非口傳手授而云能知，未之見也。(51)

其他一些唐宋時期的類似敘述大體無異，均不如此篇詳細。無論是初唐書家，還是中晚唐的楷書或草書名家，比如張旭、徐浩、顏真卿等等，其書法筆法的淵源來自何處？“羲獻”也！在唐人筆下，不管徐浩、顏真卿怎樣有名，從筆法傳承角度說，二人始終逃不掉“崇王論”的籠罩：“徐吏部不授右軍筆法，而體裁似右軍；顏太保授右軍筆法，而點畫不似。”(52)即使講求變化創新、認為“凡書通即變”的唐末草書僧亞棲，其所講的“通變”之源還是“右軍體”也(53)。所以，無論上述這樣的筆法授受關系與名單會有怎樣的傳抄舛誤，抑或與事實有多大的出入，但至少反映出在晚唐書論家的心中，“崇王觀”并未得到絲毫的削減，并未受到來自任何方面的沖擊。而從“羲獻”并稱的角度來看，再一次證實了上文的觀點：中晚唐的“崇王論”已經不僅僅只是尊奉王羲之一人，而是在其內涵當中增加了一個王獻之，不過雖然“二王”并稱，但核心仍然是王羲之。盡管李嗣真曾言“子敬草書逸氣過父”，并在“逸品”當中除了李斯、張芝、鐘繇、王羲之外將王獻之加了進去，但就是他首次在書法史上給王羲之冠以“書圣”的稱呼。再如孫過庭，盡管在《書譜》開篇即言“夫自古之善書者，漢魏有鐘張之絕，晉末稱二王之妙”，但他對于二人的看法則界限分明：“是知逸少之比鐘張，則專博斯別；子敬之不及逸少，無或疑焉。”(54)因此，在李嗣真、孫過庭兩人心中，王羲之書圣的地位是不容置疑的。張懷瓘已如上文，亦然。

因此，從初唐開始一直到李嗣真，王羲之一直得到書壇的尊奉，以至李氏將“書圣”的桂冠首次加在王羲之的頭上。但也是從李嗣真開始，盡管王羲之的核心地位并未受到威脅，不過“崇王論”的內涵則在悄悄地發生變化，即王獻之的書法潛入其中。于是，“崇王論”從中唐開始在獨尊王羲之的基礎上試圖增加一個內涵：王獻之，即“崇二王”，但其中王羲之的地位始終處于中心。盡管此時并稱“二王”或“羲獻”，但一直到張懷瓘，都還是認為王羲之書法“盡善盡美”，而于王獻之則時有間言。即使晚唐似乎不再有正面貶抑王獻之之語，但言談之中始終是將王羲之放在最為核心的中心位置。因此，中晚唐存在所謂的“抑王論”，顯然是一個不小的誤會。

①? 張懷瓘：《書議》，上海書畫出版社、華東師范大學古籍整理研究室選編《歷代書法論文選》，上海書畫出版社1979年版，第147頁，第144頁。

②⑦ 朱關田：《中國書法史·隋唐五代卷》，江蘇教育出版社1999年版，第303頁，第303頁。

③陳傳席：《論書法的“骨秀”——兼論王羲之書法地位在唐代由最高到最低》，載《中國書法》2008年第8期。

④由于此非本文重點，除下文偶有涉及外，讀者可參見張傳旭《反差與誤解——顏真卿唐代書學地位的真實狀況》，載《南京藝術學院學報》2008年第2期。

⑤⑧ 武振宇：《略論唐代書學理論關于王羲之書法地位的變遷》，載《大連大學學報》2009年第1期。

⑥ 葉俊：《二王書風的影響及其分期研究》，四川大學2007年碩士學位論文。

⑨⑩??? 張彥遠：《法書要錄》，盧輔圣主編《中國書畫全書》第一冊，上海書畫出版社2009年版，第52頁，第52頁，第83頁，第98頁，第89頁。

??莊千惠：《心慕與手追——中古時期王羲之書法接受研究》，（臺灣）成功大學2010年博士學位論文。

? 李世民：《王羲之傳論》，《歷代書法論文選》，第121頁。

? 張懷瓘：《文字論》，《歷代書法論文選》，第208頁。

??? 李白：《草書歌行》，洪培方、洪丕謨《歷代論書詩選注》，上海書畫出版社1987年版，第5頁，第5頁，第5頁。

??? 韓愈：《石鼓歌》，《歷代論書詩選注》，第13頁，第13頁，第13頁。

? 樊琪：《唐代、清代對王羲之批評之比談》，載《書法賞評》2013年第1期。

? 黃庭堅：《山谷題跋》，屠友祥校注，上海遠東出版社1999年版，第35頁。

? 蘇軾：《東坡全集》，文津閣《四庫全書》集部第47冊，商務印書館2005年版，第508頁。

? 朱長文：《續書斷》，文津閣《四庫全書》子部第8冊，第106頁。

? 參見王元軍《韓愈與書法三題》，載《中國書法》2004年第4期；王幅明《韓愈：雖外物至，不膠于心》，http://blog.sina.com.cn/s/blog_461363910102wku1.htm l。

? 林韞：《撥鐙序》，《歷代書法論文選》，第289頁。

? 陶宗儀：《書史會要》，《中國書畫全書》第三冊，第576頁。

? 葉夢得：《石林避暑錄》，文津閣《四庫全書》子部第123冊，第32頁。

? 韓愈：《送高閑上人序》，文津閣《四庫全書》集部第13冊，第56頁。

? 徐時泰：《東雅堂昌黎集注》，文津閣《四庫全書》集部第14冊，第1075頁。

? 岳珂：《寶真齋法書贊》，文津閣《四庫全書》子部第9冊，第150頁。

?? 桑世昌：《蘭亭考》，文津閣《四庫全書》史部第14冊，第35頁，第68頁。

?? 《宣和書譜》，文津閣《四庫全書》子部第9冊，第21頁，第33頁。

? 盛熙眀：《法書考》，文津閣《四庫全書》子部第120冊，第404頁。

? 葉封：《嵩陽石刻集記》，文津閣《四庫全書》史部第443冊，第102頁。

? 《新唐書》，中華書局1995年版，第3605頁。

? 參見張傳旭《反差與誤解——顏真卿唐代書學地位的真實狀況》。

? 蘇軾：《書吳道子畫后》，文津閣《四庫全書》集部第47冊，第442頁。

? 參見拙作《學書須學顏真卿——顏真卿與宋代書法新探》，載（臺灣）《書畫藝術學刊》2009年第7期。

? 《舊唐書》，吉林人民出版社1995年版，第2393頁。

? 竇臮：《述書賦》，《歷代書法論文選》，第236頁。

? 蘇渙：《懷素上人草書歌》，陳貽焮主編《增訂注釋全唐詩》第二冊，文化藝術出版社2001年版，第597頁。

? 陳思：《書小史》，文津閣《四庫全書》子部第270冊，第326頁。

? 方波：《宋元明時期崇王觀念研究》，南方出版社2009年版，第72頁。

(51) 盧攜：《臨池妙訣》，《中國書畫全書》第二冊，第524頁。

(52) 陸羽：《論徐顏二家書》，崔爾平選編點校《歷代書法論文選續編》，上海書畫出版社2009年版，第41頁。

(53) 參見王鎮遠《中國書法理論史》，黃山書社1990年版，第191頁。

(54) 陳思：《書苑菁華》，《中國書畫全書》第二冊，第468頁。