論馬克思、恩格斯的生態文明理論及其當代價值

王 雨 辰

(中南財經政法大學 哲學院，湖北 武漢 430073)

馬克思、恩格斯的歷史唯物主義是否包含生態文明理論，國外學術界存在著廣泛的爭論。西方“深綠”和“淺綠”思潮把歷史唯物主義歸結為經濟決定論、技術決定論和生產主義，進而把歷史唯物主義和生態學對立起來。系統回應西方“深綠”和“淺綠”思潮的質疑，科學闡發馬克思、恩格斯的生態文明理論的內容與特點，以此指導我國的生態文明建設，是理論工作者不能回避的任務。

一

以生態中心論為基礎的“深綠”思潮和以人類中心論為基礎的“淺綠”思潮對馬克思、恩格斯的歷史唯物主義是否能作為分析和解決生態危機的理論工具是存在質疑的，他們的質疑具體體現在如下四個方面：

第一，歷史唯物主義不承認“自然的極限”，無法真正解決生態危機。西方綠色思潮的這種質疑來源于馬爾薩斯的理論影響。馬爾薩斯提出人口會呈幾何級數增長，生活資料則只能以算術級數增長，因此，如果不對人口增長予以限制，最終必然會導致絕對的貧困和短缺。由此，馬爾薩斯提出了以抑制婚姻、降低人口出生率為主要內容的預防性策略以及以疾病、戰爭為主要內容的積極性預防策略。在馬爾薩斯的影響下，西方綠色思潮把對“自然極限”與“技術運用和經濟增長的限制”作為其理論的主題，并由此批評歷史唯物主義不承認“自然的極限”，無力解決生態問題，但是，西方綠色思潮的這種質疑是站不住腳的。對于馬爾薩斯的上述理論，馬克思、恩格斯曾經提出過批評，在他們看來，馬爾薩斯的這種論調是力圖把貧困描繪成人類的永恒現象，從而為資本主義社會辯護，具有濃厚的意識形態性質。由于人的需要，人口問題是與社會歷史因素緊密相聯的，脫離社會歷史因素抽象談論人口問題得不出科學的結論，馬爾薩斯的錯誤正在于脫離人類社會歷史談論人口、人的需要和自然的極限問題。事實上，“自然的極限”不僅是相對遙遠的事情，而且自然的限制與“自然的極限”不單純是自然作用的結果，而是人類社會與自然相互作用的結果，人類認識水平和實踐水平的提高會不斷提升自然的潛力，同時，人類的需要也是由社會所決定的，它取決于人類的生產如何分配。對于歷史唯物主義如何看待自然，馬克思、恩格斯明確指出人類的生存與發展依賴于自然，只不過不同于一般唯物主義，馬克思、恩格斯的唯物主義強調人類對自然的能動改造作用，二者是辯證統一的關系。更為關鍵的是，馬克思、恩格斯在肯定人類對自然的能動改造作用的同時，也明確指出這種改造作用必須在自然所能承受的界限范圍內，這實際上是承認了自然對人類的限制。

第二，西方綠色思潮把歷史唯物主義生產力發展觀歸結為技術決定論和生產主義。西方綠色思潮之所以質疑歷史唯物主義的生產力發展觀，原因在于兩個方面：一是曲解歷史唯物主義的生產力概念，把歷史唯物主義的生產力概念僅僅理解為“生產技術”，忽略了歷史唯物主義生產力概念的豐富內容，進而將歷史唯物主義歸結為“技術決定論”；二是不理解歷史唯物主義為什么強調生產力發展對于人類社會歷史的重要性。事實上，歷史唯物主義的生產力概念，不僅包括物的要素，也包括人的要素，二者不可或缺。歷史唯物主義的生產力概念是指人類運用生產工具改造勞動對象的能力，它包括人類勞動、生產資料和勞動對象。也就是說，生產力包括人的因素和物的因素，也包括自然條件。在勞動資料中，科學技術水平直接決定了人類改造對象水平的高低，但不能像西方綠色思潮那樣把歷史唯物主義的生產力概念歸結為“生產技術”，由此把歷史唯物主義歸結為“技術決定論”，而“科學技術”又被西方綠色思潮理解為以人類中心主義價值觀為基礎的，人類中心主義價值觀又被他們歸結為“支配自然”的價值觀，可以說正是狹隘地理解歷史唯物主義的生產力概念是西方綠色思潮把歷史唯物主義同生態學對立起來的根本原因。生態危機的本質是人類與自然界物質能量實際交換過程的危機，絕非簡單的生態價值觀問題。對于科學技術的社會效應問題，歷史唯物主義的看法是：科學技術本身無所謂價值屬性，科學技術的社會效應取決于其運用的社會制度和生產方式。正是資本的逐利本性和物欲至上的價值觀，與科學技術運用相結合才造成了嚴重的生態危機。因此，應該譴責的不是科學技術、不是人類中心主義價值觀，也“不僅僅是個性的‘貪婪’的壟斷者或消費者，而是這種生產方式本身：處在生產力金字塔之上的構成資本主義的生產關系”[1]133。同樣，“支配自然”并不必然漠視自然的規律，歷史唯物主義強調人類利用和改造自然必須以尊重自然規律為前提。

那么，歷史唯物主義強調生產力發展對于人類社會歷史的重要意義是否是一種危及生態和諧的“生產主義”，這首先必須明了歷史唯物主義強調生產力發展重要性的原因與真實含義。歷史唯物主義反對把歷史發展過程歸結為個人意志的或結果的歷史唯心主義，強調人們的物質利益關系以及圍繞物質利益關系的斗爭決定著歷史發展的進程，因此，歷史唯物主義強調生產力發展對于人類社會歷史發展的決定作用。生產力發展的意義在于使人們能以更少的勞動獲得更多的產品和閑暇時間，為實現自由王國，即為共產主義社會創造前提條件。至于生產力發展是否必然與生態發展之間構成矛盾，歷史唯物主義強調這取決于社會結構的性質。在資本主義私有制條件下，生產力發展的積極成果不僅不能為絕大多數人享用，而且也必然會帶來生態的破壞。只有在共產主義社會里，生產力發展的成果才能帶來普遍的福利，同時避免生態問題的產生。馬克思、恩格斯把共產主義社會規定為生產力極大發展、社會物質財富極大豐富和“按需分配”的社會，西方綠色思潮由此質疑歷史唯物主義所設想的共產主義社會與生態存在著矛盾。對此，馬克思、恩格斯區分了人的真實需要和資本為了追逐利潤所制造出來的主觀欲望之間的區別，指出如果按需分配建立在人的真實需要的基礎上，就不會存在生態問題，反之，如果建立在主觀欲望的基礎上，生態問題就一定會發生。

西方綠色思潮質疑歷史唯物主義的生產力發展觀和共產主義社會的生態性質，其根本原因在于狹隘理解生產力概念，把生產力概念簡單化為生產技術，從而無法正確闡明歷史唯物主義的生產力發展觀和共產主義社會的生態性質。

第三，西方綠色思潮斷定歷史唯物主義與生態思維方式是相對立的。生態思維方式是以生態學科為基礎的，其特點是反對笛卡爾式的機械論和還原論的方法，主張把世界看作是一個相互聯系、相互依存的整體，進而形成了生態思維方式。事實上，西方綠色思潮的上述質疑是完全站不住腳的，歷史唯物主義與生態思維方式具有一致性。

首先，從哲學世界觀上，歷史唯物主義反對機械決定論的世界觀，堅持整體論和有機論的世界觀，這與生態思維方式完全一致。與一般唯物主義脫離歷史抽象地研究自然不同，歷史唯物主義也承認自然在本體論上的優先地位，但它側重研究的是以人類實踐為基礎的人類與自然的關系，即物質和能量的交換關系。歷史唯物主義不僅反復強調自然條件對于人類的生存和發展的影響，而且具體剖析了在資本主義條件下人類社會和自然的物質交換關系是如何發展斷裂的，對共產主義社會應該如何解決生態問題和堅持可持續發展的問題作了系統的探索。也正因為如此，英國生態學馬克思主義理論家戴維·佩珀明確把歷史唯物主義規定為“有機主義”和“一元論”。針對西方綠色思潮批評歷史唯物主義是笛卡爾主義和機械論者，戴維·佩珀指出：“在現實中，馬克思的社會-自然辯證法看上去是有機的(把社會和自然看成一個有機體)和一元論的(物質和精神的現象可根據一個共同的現實基礎來分析)。”[1]157因此，歷史唯物主義理論是立足于系統和整體的方法來觀察和分析問題，不僅與機械唯物主義具有本質的區別，而且與生態思維方式具有完全的一致性。

其次，歷史唯物主義方法與生態思維方式的一致性。西方綠色思潮批評歷史唯物主義堅持一種無視現象之間的復雜聯系機械的還原論方法，這種指責顯然是不符合歷史唯物主義方法的特質的。歷史唯物主義在方法上始終強調與生態學方法相一致的整體論和有機論，這在馬克思、恩格斯的研究領域都有鮮明的體現。在社會模式研究中，馬克思、恩格斯強調經濟基礎與上層建筑之間的有機互動：恩格斯把辯證法定義為研究相互聯系的科學；馬克思認為經濟學研究的最高任務不是把整體分解為簡單部分，而是為了重建整體的部分的綜合，揭示其內部結構的關系。特別是在《資本論》中馬克思把他的方法規定為“從抽象上升到具體”的方法，這里馬克思實際是把科學研究過程看作是在思維中重建具體的過程，借以表達整體中部分之間的相互聯系。此外，歷史唯物主義反對觀念史觀，堅持經濟動因是社會發展的決定因素，強調社會變革的動力在于社會生產方式，但歷史唯物主義不是西方綠色思潮所說的經濟決定論，而是強調上層建筑反作用于經濟基礎“辯證決定論”，這一方法意味著不能像生態主義思潮那樣脫離生產方式抽象談論人和自然的關系和生態問題，因為要解決生態問題，抽象談論價值觀的變革是不夠的，重要的是如何變革生產方式。歷史唯物主義方法也告訴我們，在人和自然的關系問題上，我們不能各執一詞，因為人類和自然是相互影響、相互滲透、不可分離的辯證關系，可以說歷史唯物主義方法是解決人類和自然關系的科學方法。歷史唯物主義依據這種方法對技術與自然的關系、資本主義社會與自然的關系、共產主義對自然的關系等問題作了深入的探討，因此把歷史唯物主義同生態思維方式對立起來是不成立的。

最后，歷史唯物主義內含生態學，只是與西方綠色思潮在如何看待生態危機產生的原因及其解決途徑問題上存在根本分歧。主要體現在：其一，在生態危機產生的根源問題上，西方綠色思潮主要側重于從生態價值觀的視角找尋生態危機的根源，脫離生產方式和社會制度，拘泥于“走入人類中心主義價值觀”和“踐行人類中心主義價值觀”的抽象爭論找尋生態危機的根源及其解決之道。歷史唯物主義則堅持從生產方式、社會制度維度出發探索生態危機的根源與解決途徑。其二，在解決生態危機的途徑問題上，生態主義思潮主張生態價值觀的變革和社區生態自治，其實質是用生態中心主義價值觀取代人類中心主義價值觀，并通過個人生活方式的改變來解決生態危機。人類中心主義生態思潮主張在現有資本主義框架內通過自然資源的市場化和技術革新來解決生態危機；生態學馬克思主義理論家則認為，由于歷史唯物主義堅持自然觀與歷史觀的內在統一，因此認為抽象地談論生態價值觀和科學技術的變革無法真正觸及生態問題，因為生態危機的本質是資本及其由它所支配的全球權力關系所造成的，只有打碎資本及其由它所支配的全球權力關系之后，再來談論生態價值觀和個人生活方式的變革才有意義。所以，問題的關鍵在于如何實現環保運動與有組織的工人運動結合，使環保運動走向激進的階級運動，最終實現社會制度和生產方式的變革，才能真正從根本上解決生態危機。其三，在如何理解生態文明的本質問題上，西方綠色思潮把經濟增長、技術進步與運用同生態文明建設對立起來，進而得出反生產力增長、反科學技術的悲觀主義結論，他們所說的生態文明只不過是拒絕現代文明保持“自然荒野”的浪漫主義情懷，實際上是基于一種脫離社會歷史的抽象自然觀，把自然和人類社會對立起來，把生態文明與現代文明對立起來。

可以看出，西方綠色思潮對馬克思、恩格斯的質疑并不符合他們的原意，不僅不存在馬克思、恩格斯與生態思維相對立的問題，而且在馬克思、恩格斯的思想中包含一種有別于西方“深綠”和“淺綠”思潮的生態文明理論，要科學揭示馬克思、恩格斯的生態文明理論的內涵，首先我們必須揭示馬克思、恩格斯是如何超越近代主、客二分的主體形而上學，創立生態哲學思維方式的。

二

馬克思、恩格斯是在超越近代主、客二分的主體形而上學的基礎上實現哲學革命，創立生態哲學思維方式，從而為他們的生態文明理論奠定哲學基礎。西方近代哲學的主要奠基者為培根和笛卡爾，雖然他們分屬近代經驗論和唯理論哲學家，但他們共同奠定了西方近代哲學的范式。這種哲學范式的基本特點是把整個世界劃分為現象世界與本體世界、客觀世界與主觀世界，把哲學的任務和功能規定為運用哲學理性，探尋整個世界的普遍規律，體現為一種知識論哲學。近代西方哲學是一種主、客二分的主體形而上學，其特點是把人類與自然對立起來，自然被它看作是有規律運動的被動客體，人類則通過運用理性把握自然運動的規律，形成科學知識和科學技術，從而為人類謀福利。近代主體形而上學秉承的是機械論的自然觀，對此，羅賓·柯林伍德指出它“不承認自然界、不承認被物理科學所研究的世界是一個有機體，并且斷言它既沒有理智也沒有生命，因而它就沒能力理性地操縱自身運動，更不可能自我運動。它所展現的以及物理學家所研究的運動是外界施與的，它們的秩序所遵循的‘自然律’也是外界強加的。自然界不再是一個有機體，而是一架機器，一個被在它之外的理智設計好放在一起，并被驅動著朝一個明確目標去的物體各部分的排列”[2]。在近代哲學世界觀和機械自然觀的支配下，近代哲學的目標就是如何認識自然的規律，通過控制自然為人類謀福利，這實際上是把人類與自然界的關系看作是控制和被控制、利用和被利用關系的人類中心主義價值觀，科學與技術被他們看作人類控制自然的中介和工具。上述哲學世界觀、自然觀與科學觀同資本相結合，必然使科學技術淪為控制自然和控制人的工具，造成嚴重的生態問題。因此，超越西方近代主、客二分的知識論哲學，確立生態哲學思維方式，是解決生態危機的重要前提。

長期以來，我們把馬克思、恩格斯所創立的哲學解釋為是通過批判繼承黑格爾、費爾巴哈的哲學而形成的，這種解釋把馬克思主義哲學的功能規定為對整個世界絕對本質與普遍規律的揭示與把握，這依然是立足于近代哲學的立場來理解馬克思哲學，實際上沒有真正理解馬克思所實現的哲學革命變革的實質與內容。上述解釋模式不僅不符合馬克思的原意，而且要立足于這種解釋模式引伸出生態文明理論是存在較大困難的，因為這種解釋模式依然沒有擺脫主、客二分的近代哲學思維方式，依然沒有擺脫近代人類中心主義的價值立場，從而必然要陷入到經濟決定論和技術還原論的結局中，要闡明馬克思哲學的實質以及如何確立生態思維方式，其前提是要弄清馬克思哲學革命變革的實質與主要內容。

馬克思是通過解決德國古典哲學的理論難題，在真正繼承、發展其辯證法、實踐思想的基礎上實現哲學革命。近代經驗論與唯理論哲學在經驗和理性上各執一詞，在認識的起源、認識的方法和認識的真理標準等問題上展開了激烈的爭論，這種爭論的本質實際上就是作為既具有普遍性和必然性，同時又擴大認識范圍的科學知識如何可能的問題。對此，休謨以懷疑論的方式提出了科學是否具有必然性和哲學形而上學是否存在這兩個重要問題。為了解決休謨所提出的這兩個問題，康德把世界劃分為現象世界和物自體世界。在康德看來，現象世界中科學知識是能夠成立的，但這里的科學知識只是關于現象的認識，而不關涉到事物本質。在物自體世界，要把握世界的絕對本質超越了人的理性能力，只能陷入到“二律背反”的矛盾中，只能訴之于人的信仰來解決本體論問題。可以看出，康德作為一個理性主義者，他堅信科學知識的必然性，但由于他所說的科學知識只關涉到現象，主觀與客觀事實上依然是對立的。康德之所以不能真正解決主觀與客觀的矛盾，根源于他的直觀認識論立場。費希特則力圖從人的行動入手，解決康德哲學的矛盾。他提出自我創造自我、非我、自我與非我的統一的三個命題，以主觀唯心主義的方式提出解決康德哲學矛盾的新方向，這就是人的行動，即實踐。但由于費希特所說的實踐主要是人的理論活動，而不是改造現實的客觀的實踐活動，因而他那里所說的主、客體的統一依然只是主體意識領域內的形式上的統一，他并沒有真正解決康德哲學的矛盾的客體，但他沿著主體實踐的思路超越純粹直觀的認識論立場解決主體和客體、自由和必然的矛盾這一思路是正確的，也昭示了德國古典哲學未來的發展方向，這一發展方向是由席勒、黑格爾和費爾巴哈深化，并最終為馬克思、恩格斯超越近代主體形而上學奠定了基礎。席勒主要是從要求解決社會異化，尋找新的主體這一維度來深化費希特的思路的。在他看來，近代哲學之所以無法超越直觀認識論，根源于資本主義社會的異化，人不得不屈從資本主義生產體系和運行規律，席勒提出只有克服資本主義社會異化，實現感性與理性的完美結合，重建主體立場來解決主、客體的關系，才能真正克服直觀認識論的立場。資本主義社會中人心的腐化是造成人異化的根源，在他看來，人身上有感性和理性兩種沖動，應當把審美教育作為治療社會的手段，實現人的這兩種沖動的完美結合，從而在人身上喚起一種新的沖動，即游戲沖動①。席勒關于消除異化和尋找新的主體的思想在黑格爾那里得到了進一步發展。黑格爾在《精神現象學》和《邏輯學》中開始了借助主體辯證法超越近代理性主義哲學的嘗試。在黑格爾那里，主體既不是存在和概念的客觀辯證法的旁觀者，也不是和客體無關的純思想的主宰者，而是把主體理解為能動的實體，從而消除了主、客體之間僵硬的對立。這意味著黑格爾提出了一種新的實體，正是實體在其運動的歷史中，消除了事物以及事物概念的獨立性和由此造成的僵硬性，使我們在歷史生成過程中和歷史的總體中認識和把握歷史的本質，但黑格爾本人并沒有把上述思想貫徹到底，一方面黑格爾把歷史的主體歸結為世界精神及其體現為具體形態的個別國民精神，而國民精神只不過是服從世界精神“理性的狡計”的要求來行動，這樣它也不可能是歷史的真正主體；另一方面黑格爾也并沒有把歷史原則貫徹到底，他為了其哲學體系的需要，把一切歷史過程都歸結為絕對精神運動的一個環節，歷史的終點則是絕對精神回歸到它自身，體現在人類現實歷史運動過程中。費爾巴哈通過對黑格爾思辨哲學的批判，提出了以“感性”為核心的人本學唯物主義哲學，為馬克思最終提出“感性實踐”的概念奠定了基礎。只有馬克思和恩格斯徹底貫徹了德國古典哲學所闡發的實踐原則和歷史原則，并且發現了歷史的真正主體——無產階級，從而最終實現了哲學的革命。馬克思把實踐明確規定為改造世界的客觀物質活動，將實踐規定為人的感性活動，強調人類社會歷史的決定因素是社會生產與再生產。馬克思所說的作為社會歷史主體的“人”不是抽象的，而是能夠把握社會歷史總體的無產階級，從而克服了黑格爾把社會歷史主體歸結為精神實體的錯誤，也克服了費爾巴哈脫離社會歷史抽象談論“人”的做法。馬克思把人的本質看作是社會關系的總和，實際上是從社會的、歷史的維度探討人的問題。在馬克思看來，人類社會歷史是人的實踐不斷生成的過程，這種歷史生成論意味著社會歷史主體與社會歷史客體形成與發展是同一歷史過程，因此“歷史”并不是在人們身上發生的不可捉摸的過程，歷史的意義也并不需要像黑格爾那樣引入神秘的超驗力量來說明，因為一方面歷史是人自身實踐活動的產物，另一方面它展現的是人類改變人和自然、人和人關系的過程，是人的具體生存形式不斷徹底變化的過程。馬克思的唯物主義是建立在實踐、歷史、辯證法基礎上，馬克思的實踐論哲學則主要探討社會歷史領域人和人、人和自然的關系，以探討如何實現人類的自由和解放為目標和歸宿，這就決定了馬克思哲學是認識功能、批判價值功能統一的哲學。馬克思的實踐論哲學在社會歷史領域又是一種以人類實踐為基礎的歷史生成論，這種歷史生成論堅持社會歷史主體與歷史客體是同一歷史發展過程，這就消除了近代哲學主、客體之間的尖銳對立，與生態思維方式具有完全的一致性，正是運用上述生態哲學思維方式，馬克思、恩格斯創立了生態文明理論，并對生態危機的根源和解決途徑問題展開了深入的分析。

三

雖然生態問題不是馬克思、恩格斯所處時代面臨的主要問題，但馬克思、恩格斯在《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》《共產黨宣言》《烏培河谷來信》《自然辯證法》《資本論》等著作中系統論述了人和自然的辯證統一關系、歷史觀和自然觀的辯證統一、資本主義制度和生產方式、資本的空間生產所造成的環境問題、人的解放和自然的解放的統一等思想，包含著豐富的生態文明思想。

馬克思、恩格斯主要是從三個方面系統闡發了人和自然辯證統一關系，構成了他們的生態自然觀。其一，馬克思、恩格斯強調，自然既是人的實踐活動的對象，但同時又是人的實踐活動的前提，人的實踐活動必須受自然生態規律的制約，人的生存和發展必須依賴于自然。對此，馬克思明確指出：“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造。自然界是工人的勞動得以實現、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產出和借以生產出自己的產品的材料。”[3]158馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中進一步肯定了人類的生存與發展必須以自然界為基礎：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系……任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發。”[3]519其二，和一般動物僅僅依靠本能被動適應自然不同，人的勞動具有目的性，并根據自身的需要積極能動地改造自然，從而使“自然人化”。馬克思、恩格斯不僅把人規定為自然存在物，更明確地把人規定為對象性存在物，正是人的作為對象性存在物的特點，形成了在勞動實踐基礎上的自然史與人類史的同一。其三，自然史和人類史的同一意味著人類和自然之間的關聯日益緊密，具體體現為“自然人化”與“人化自然”的有機統一。所謂“自然人化”是指自然要素通過人類實踐成為人類自身的一部分，所謂“人化自然”是指自然伴隨著人類實踐也會打上人類的烙印。在馬克思看來，人類社會歷史的發展實際上就是“人化自然”與“自然人化”一致的過程。馬克思、恩格斯在《神圣家族》《關于費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態》等論著中，一方面批判青年黑格爾派在自我意識中而不是在現實中談論人和自然關系的缺陷，另一方面批評費爾巴哈脫離實踐和人類社會歷史抽象地看待自然，反復強調只有真正進入到人類實踐活動中的自然界才是真正意義上的現實的自然界，人類社會和自然界二者之間辯證統一關系的基礎正在于人類實踐，人類社會和自然的關系取決于人類社會實踐活動的發展和深化。一方面，自然制約著人類實踐，自然始終對人類實踐具有優先地位；另一方面，伴隨著人類實踐，人類逐漸能夠支配自然，并使自然越來越走向人化，正是在人類實踐的基礎上，自然和歷史實現著統一。在論述“支配自然”的問題時，馬克思、恩格斯總是強調必須以遵循自然規律為前提，而不是依照人的主觀意志任意支配自然。馬克思、恩格斯關于歷史觀與自然觀統一的思想在生態學上的方法論意義在于：其一，人和自然的關系取決于人們在勞動實踐中形成的社會關系，因此，解決生態危機既需要解決人和自然的關系，也需要解決不合理的社會關系。對于人類“支配自然”造成負面后果的原因，在恩格斯看來主要存在認識原因和社會歷史原因。所謂認識原因就是指人類還沒有認識到自然規律，無法預測自己時間行為的后果。所謂社會歷史原因就是指社會特殊利益集團以自己的利益為基礎，用科學技術盲目支配自然，并超出自然所能承受的限度，結果造成自然對人類的懲罰。其二，解決生態危機不能僅僅只考察人的生態價值觀問題，還必須考察社會和自然之間的物質和能量交換的實際過程。對此，約翰·貝拉米·福斯特在批判西方綠色思潮拘泥于抽象的生態價值觀談論生態危機與解決之道時指出：他們的錯誤在于沒有認識到“生態問題首先而且最主要地被簡化為一個價值觀問題，而理解人類和自然之間不斷進化的物質關系(馬克思稱之為‘新陳代謝關系’)這個更加困難的問題也因此被完全忽略了”[4]12-13，約翰·貝拉米·福斯特進一步斷言馬克思主義對解決生態問題具有巨大的潛力和優勢，這是因為它“所依賴的社會理論屬于唯物主義：不僅在于這種唯物主義強調物質-生產條件這個前提，以及這些條件如何限制人類的自由和可能性；而且還因為，在馬克思那里，至少是在恩格斯那里，這種唯物主義從來沒有忽視過這些物質條件與自然歷史之間的必然聯系，也就是與唯物主義自然觀的必然聯系”[4]22。

依據以上觀點，馬克思、恩格斯揭示和批判了資本主義制度和生產方式、資本的空間生產對自然資源的浪費和對環境的破壞。恩格斯在《烏培河谷來信》和《英國工人階級狀況》中，一方面揭示了資本主義生產方式對自然環境的破壞，指出資本主義生產方式造成了烏培河被嚴重污染和自然資源日益枯竭；另一方面指出資本主義生產方式導致人口向城市集中，城市擁擠的建筑和資本主義生產污染了空氣，使工人呼吸不到新鮮的氧氣，城市垃圾以及被城市垃圾所污染的生活用水、流行病損害工人的身心健康，這種惡劣的生存環境造成工人階級身體的普遍衰弱和疾病，工人階級因而不得不陷入到通過酗酒擺脫痛苦的生存境遇。馬克思在《資本論》等著作中表達了與恩格斯相同的思想，對于資本主義生產方式所造成自然資源的日益枯竭和對工人階級生存狀態的損害，馬克思指出：“勞動生產率也是和自然條件聯系在一起的，這些自然條件的豐饒度往往隨著社會條件所決定的生產率的提高而相應地減低……我們只要想一想決定大部分原料產量的季節的影響，森林、煤礦、鐵礦的枯竭等等，就明白了。”[5]289馬克思還進一步批評資產階級依靠犧牲工人而實現勞動條件的節約，揭露了資本家通過延長工人的勞動時間獲取利潤，指出資本家為了追逐利潤，不愿意改善工人的勞動條件，甚至對于維護工人的生命安全和健康的起碼的支出都不愿意付出，其結果造成工人生命健康和生命的浪費。馬克思還強調指出，生產資料的節約“在資本手中卻同時變成了對工人在勞動時的生活條件系統的掠奪，也就是對空間、空氣、陽光以及對保護工人在生產過程中人身安全和健康的設備系統的掠奪，至于工人的福利設施根本就談不上了”[6]491。馬克思在《資本論》中進一步指出由于工業對農業的剝削造成了農村土地的貧瘠，城鄉阻隔最終造成了人類社會和自然物質與能量交換關系的中斷。人類社會的存在和發展離不開以人類勞動為中介的人類和自然之間的物質變換，但是由于一方面資本把自然看作是上天給予的免費的饋贈，人和自然的關系被簡單化為征服和支配的關系，自然被歸結為被動服從于人的目的的存在物，這種對自然的過度使用和征服必然導致自然的反抗。另一方面，資產階級為了追逐利潤的需要，對自然資源采取掠奪式使用，最終的結果必然是破壞人類和自然之間的物質變換過程。馬克思指出，雖然對生產排泄物和消費排泄物的利用伴隨著資本主義生產的擴大日益擴大，但是由于資本主義生產的巨大浪費和城鄉之間不能實現物質和能量的交換，最終結果是農村的土壤肥力呈現出不斷下降的趨勢。“資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步。在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持續源泉的進步”[6]579-580。不僅如此，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出資本基于對利潤的追求，必然不斷拓展世界市場，從而展現為資本的全球擴張過程，不僅導致落后國家封建社會生產關系的瓦解，而且也導致對落后國家自然資源的掠奪使用和環境的破壞，最終使這些民族國家不得不屈從于資本的利益，更為重要的是，資產階級伴隨著世界市場的開拓，瓦解了落后國家的社會關系，造成了這些民族國家的動蕩。“資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了”“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了”[7]。馬克思、恩格斯實際上把環境問題的產生看作是和資本全球化的同一歷史過程。

由于馬克思、恩格斯指認資本主義制度和生產方式是生態危機的根源，因此他們把破除資本主義制度和生產方式、建立共產主義社會看作是解決生態危機的根本出路。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中斷定資本主義私有制造成了人和自然的雙重異化，把共產主義社會設想為人和自然異化的完全克服。“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有，因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答”[3]185。在馬克思看來，共產主義是“自然主義和人道主義”的內在統一，是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。共產主義是人的自由和解放的實現，但是人的自由和解放并不是絕對的，同樣應該承認自然界的限制，遵循自然界的物理規律，并通過生產關系的變革和生產力水平的提高，來實現人的自由和解放，而人的自由和解放內在地包含著自然界的解放。馬克思在《資本論》中進一步把共產主義社會描繪成生態型的社會，在他看來，資本主義生產方式造成了人與自然物質變換關系的斷裂，只有在共產主義社會中，“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[5]928-929。可見，馬克思把共產主義社會設想為合理協調人與人、人與自然關系，實現人與人、人與自然關系和諧的生態型社會。馬克思、恩格斯把共產主義社會看作是人的自由實現和人與自然矛盾關系解決的社會，但在他們看來共產主義社會所謂人的自由和解放也不是絕對的，它以尊重自然規律為前提和基礎。正如戴維·佩珀指出：這種解放不是絕對的，“首先，共產主義社會必須依然承認最終的自然界限。其次，我們不能僅按照我們所想的去做，而不受我們自己的歷史環境的影響……馬克思主義追求解放，但不是唯心主義的、完全的自由意志。一個社會如何在任何既定的階段組織起來去生產和分配財富并不是完全自由的選擇。它依賴于生產力的物質狀態(自然特征與資源、可利用的技術和人們的生產技能)，而且，人們想什么和做什么也不是完全開放的，而是受無知的歷史環境限制”[1]171-172。

總的來看，馬克思、恩格斯的生態文明理論是以人與自然、歷史觀與自然觀統一為基礎，以對資本主義生產方式的生態批判和揭示資本主義生產方式下人類與自然物質變換關系斷裂為核心，以生態型共產主義社會建構為結局的科學理論體系。科學分析馬克思、恩格斯的生態文明理論特點對于我們認識當代生態文明理論的得失和中國生態文明建設具有重要的價值與意義。

四

相對于西方生態中心論和人類中心論的生態文明理論，我們大致可以歸納出馬克思、恩格斯生態文明理論的下述基本特點：

第一，與西方生態文明理論在“自然”與“人類”的關系問題上各執一詞，馬克思、恩格斯始終堅持人類與自然在“實踐”的基礎上的辯證統一，堅持自然觀與歷史觀的統一。“深綠”思潮的生態文明理論在人與自然的關系問題上，把“自然”看作是“‘荒野’‘原始’‘鄉土氣’‘孩子氣’。貫穿上述這些概念的一條主線是，‘自然’被視為一種未被污染的、未被人類之手接觸過的、遠離都市的東西”[8]。這種自然觀是一種脫離人類實踐和歷史的抽象自然觀，實際上是把自然和人類社會對立起來，把生態文明與現代文明對立起來。“淺綠”思潮的生態文明理論所理解的“自然”則是與人相對立、與資本緊密聯系的機械的“自然”， 它所主張的自然觀是一種人類與自然完全對立的近代機械的自然觀，這種機械自然觀把自然看作是與人類相對立的一個按照機械因果規律運行和滿足人的需要的客體，由此形成人和自然之間控制和被控制、利用和被利用的工具性關系，科學技術就是人類控制自然的中介和工具，它最終造成了人對自然的濫用和生態問題的產生。馬克思、恩格斯則始終堅持在人類實踐基礎上的人類與自然的辯證統一關系，強調人類與自然相互制約、相互影響和相互滲透的關系，強調我們不能像西方生態文明理論那樣脫離人類社會歷史，抽象地談論自然的異化和生態危機問題，這意味著馬克思、恩格斯眼中的生態文明并非是要回到窮鄉僻壤的自然狀態，也不認為這種自然狀態就真正解決了人類和自然的關系，它把生態文明看作是超越工業文明的新型文明形態，生態文明不僅不反對生產力增長、技術進步和運用，反倒認為經濟增長、技術進步和運用是建設生態文明的前提和基礎，只有通過變革現存的資本主義制度和生產方式，重新配置資源和改變社會政策，利用工業文明的積極成果和技術為人們實現自由選擇適合于自己的生活方式提供更加豐富多彩的生活環境的新型社會，即共產主義社會。

第二，與西方“深綠”和“淺綠”思潮把理論重點放在單純探討生態價值觀的問題上不同，馬克思、恩格斯始終從批判資本主義制度、生產方式入手，揭示生態危機的根源。具體說，“深綠”思潮把生態危機的根源歸結為人類中心主義價值觀，把確立生態中心主義價值觀作為解決生態危機的根本途徑。“淺綠”思潮則強調人類中心主義價值觀本身沒有問題，有問題的只是近代人類中心主義價值觀，他們一方面為人類中心主義價值觀辯護，強調任何物種都是以自己為中心的；另一方面對近代人類中心主義價值觀展開修正，形成所謂現代人類中心主義價值觀，強調只要遵循了現代人類中心主義價值觀，生態問題就可以得到解決。可以看出，西方“深綠”和“淺綠”思潮都陷入到抽象的生態價值觀的討論中，生態問題被簡單地歸結為價值觀問題，不理解生態危機的實質在于人類與自然之間實際的物質與能量交換關系出現了問題，不理解資本主義生產方式與資本主義制度才是生態危機產生的根源，意味著其理論具有濃厚的西方中心論的色彩。馬克思、恩格斯則始終把資本主義制度和生產方式看作當代生態危機的根源，強調制度變革是解決生態危機的關鍵，這與西方生態文明理論脫離社會歷史維度單純從生態價值觀的維度談論生態危機及其解決問題存在著根本區別。在馬克思、恩格斯看來，正是資本主義制度和生產方式造成了人類與自然之間物質與能量交換關系的危機、工人生存環境的破壞、自然資源的日益匱乏，而資本的全球化又導致了生態問題的全球擴散，因此，解決生態危機的關鍵在于變革資本主義制度和生產方式，建立能夠使人類與自然協調、和諧發展的共產主義社會，在此基礎上談論生態價值觀的重建才具有真正的意義。

第三，西方“深綠”和“淺綠”思潮從其價值取向看，主要是為資本造成生態危機的責任作辯護，其理論是服從和服務于資本追求利潤的需要；而馬克思、恩格斯的生態文明理論從其價值取向上看，則始終立足于人的自由全面發展，堅持自然的解放與人的解放的內在統一。西方生態文明理論拋開制度維度抽象談論生態危機及其解決之道，客觀上起到了為資本開脫在生態治理上應盡的責任的作用，同時，西方中心論的生態文明理論把自然與人類對立起來，把生態文明理解為回歸荒野的自然主義的生存方式，西方人類中心論的生態文明理論的自然觀依然是工業文明視野中的自然觀，他們都力求在現有資本主義制度框架內解決生態危機，實際上其理論依然服從和服務于資本追逐利潤的需要。人的自由全面發展和人的解放問題是馬克思、恩格斯理論的核心問題，也是馬克思、恩格斯理論的價值取向。在馬克思、恩格斯那里，人的解放包括人與自然關系和人與人關系的解放兩個相互聯系的內容。在他們看來，自然的異化的根源在于人與人關系的異化，即資本主義私有制。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中論及異化問題時指出：資本主義私有制使得作為人的本質體現的自由自覺的創造性勞動異化為維持生存的手段，人的異化不僅體現為人的本質的異化，而且也體現為人與人關系、人與自然關系的異化，只有破除資本主義私有制，才能建立實現人與人、人與自然關系和解的共產主義社會，才能真正恢復人的本質和感覺，實現人的自由和解放。“對私有財產的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放；但這種揚棄之所以是這種解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的”[3]190，“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的”[3]191。在馬克思、恩格斯看來，人與人、人與自然關系的解放歸根結底在于勞動的解放，對此，他們在批判德國唯心主義和費爾巴哈直觀唯物主義的缺陷之后指出：“歷史不是作為‘源于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的，歷史的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。由此可見，這種觀點表明：人創造環境，同樣，環境也創造人。”[3]544-545馬克思、恩格斯由此指出共產主義推翻了一切舊的生產關系和交往關系的基礎，是消滅私有制條件下的異化勞動，實現人與自然、人與人關系和解的新型社會。可以說，馬克思、恩格斯的生態文明理論包括對資本主義私有制的批判價值向度和對自然的解放與人的解放的理想追求。

第四，在如何看待生態危機的根源與解決途徑問題上，西方“深綠”和“淺綠”思潮在方法論上秉承的是抽象的文化決定論和非歷史主義的分析方法，而馬克思、恩格斯的生態文明理論始終堅持階級分析和歷史分析的方法，因而能夠科學揭示生態問題產生的根源，找到解決生態問題的現實途徑。西方生態文明理論雖然在具體理論觀點上有所區別，但是從方法論上看則具有一致性，這主要體現在他們都拋開資本主義現代化歷史發展過程與生態問題產生、發展之間的聯系，以抽象的文化價值觀分析生態危機產生的根源以及解決之道。馬克思、恩格斯則始終堅持階級分析法和歷史分析法分析生態問題，在他們看來，生態問題是伴隨著資本主義現代化而產生，并隨著資本全球化而擴散的。馬克思、恩格斯在相關論著中，集中論述了資本主義現代化所造成的空氣污染、城市空間擁擠、資源枯竭和土壤肥力下降等環境問題以及隨著資本對世界市場的開拓引發的環境全球化問題，明確提出只有破除資本主義私有制，建立共產主義社會，才能合理協調人類與自然之間物質變換關系。

把握馬克思、恩格斯生態哲學思維方式和生態文明理論對我國生態文明理論研究和建設的意義在于：第一，在生態文明理論研究上，必須認清西方生態文明理論的西方中心論的價值立場和文化決定論的唯心主義研究方法，摒棄那種片面認同西方生態文明理論的做法，以馬克思、恩格斯的生態文明理論為基礎，建立立足于中國現代化實際，以捍衛中國的發展權和環境權為主要內容的“環境正義”的價值訴求的后發國家的生態文明理論；第二，在生態文明建設中，不僅要揭示生態危機產生的認識論根源和發展模式的缺陷，而且要從資本的全球化、資本的全球分工這一宏觀視角把握當前我國的生態問題，把實現綠色生產方式的轉換與變革資本所支配的不公正的國際政治經濟秩序有機結合起來；第三，正確認識生態文明建設與經濟增長、技術進步和運用之間的關系，既避免“深綠”思潮那樣把生態文明建設與經濟增長和技術運用對立起來的缺陷，也避免把生態文明建設理解為工業文明下維系資本可持續發展的環境保護。應當把生態文明理解為繼承工業文明的技術成就，以實現人的自由全面發展、人與自然共同發展與和諧共生為目的的，同時又在哲學世界觀、價值觀、發展方式、管理方式和生存方式上超越工業文明的新型文明形態。

注釋：

①參見席勒：《審美教育書簡》(譯林出版社，2009年版)。

[1] 戴維·佩珀.生態社會主義：從深生態學到社會正義[M].劉穎,譯.濟南：山東大學出版社，2005.

[2] 羅賓·柯林伍德.自然的觀念[M].吳國盛,柯映紅，譯.北京：華夏出版社，1999：6.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4] 約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態學——唯物主義與自然[M] .劉仁勝，肖峰，譯.北京：高等教育出版社，2006.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第7卷[M].北京：人民出版社，2009.

[6] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[7] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009：33-34.

[8] 詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態學馬克思主義研究[M].唐正東，臧佩洪，譯.南京：南京大學出版社，2003：35.