馬克思主義信仰的內(nèi)涵及其概念的有效性

谷 生 然

(西華師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，四川 南充 637009)

19世紀中后期共產(chǎn)主義運動日益發(fā)展，馬克思、恩格斯作為運動的積極參與者和領(lǐng)導(dǎo)者，初步創(chuàng)立了科學(xué)共產(chǎn)主義理論。科學(xué)共產(chǎn)主義理論逐漸演繹為新形態(tài)的社會主義文化的核心理念，并與共產(chǎn)主義運動相配合，形成了一種新形態(tài)的社會信仰——馬克思主義信仰。本文綜合現(xiàn)有的學(xué)術(shù)研究，探討馬克思主義信仰的內(nèi)涵及其概念有效性，力求消除人們關(guān)于馬克思主義信仰概念的一些片面認識，豐富對馬克思主義信仰的理解。

一、馬克思主義信仰的概念

關(guān)于馬克思主義信仰的概念，學(xué)界主要有以下幾種不同的理解：(1)從意識形態(tài)角度來說，馬克思主義信仰是對馬克思主義意識形態(tài)的信奉和執(zhí)著，是對馬克思主義理論的信仰,這是目前學(xué)界對馬克思主義信仰研究的主要范式；(2)從世界觀、價值論角度來說，馬克思主義信仰是一種科學(xué)、進步、嶄新的世界觀體系；(3)從社會理想信仰的角度來說，馬克思主義信仰是對共產(chǎn)主義理想的追求與實踐。這幾種對馬克思主義信仰的理解與闡釋，都認為馬克思主義信仰與共產(chǎn)主義存在著密切聯(lián)系，它不同于宗教信仰，而是人類信仰發(fā)展中的一種新型信仰。這些觀點及其相關(guān)的理論框架，在馬克思主義信仰理論研究方面作出了重要貢獻，但是，還存在著一些需要深入思考的問題。

首先，把信仰等同于堅信某種政治意識形態(tài)，突出了信仰的堅守、確信這一特性，但是，與信仰的真理性要求存在著沖突。信仰的對象是關(guān)于世界的普遍真理，這一對象具有超越性，它來自現(xiàn)實并高于現(xiàn)實。馬克思主義信仰是信仰的一種特殊形式，其信仰的對象也是世界的真理。馬克思主義信仰更明確這一真理是人們對客觀世界不斷認識、不斷深入探索的過程。特定的政治理論是具體的，把某一政治理論作為信仰對象加以固守，把某一政治理論等同于真理，誤解了信仰內(nèi)涵與信仰對象。而且，固守某種政治理論，也使思想更加教條化、凝固化，不利于人們對真理的追求。

其次，把馬克思主義信仰理解為堅信某種社會理想，具有一定虛幻性。信仰具有一定理想性，但是，這種理想性建立在現(xiàn)實生活的基礎(chǔ)上，是對現(xiàn)實生活的認識、指導(dǎo)、設(shè)計和安排。信仰的對象不是理想，而是人們對現(xiàn)實世界的一種有效率的理解框架和實踐模式。理想是一種對未來美好狀態(tài)的設(shè)計和追求，這種理想往往與現(xiàn)實具有較大的時間距離。短時間段的預(yù)測尚且具有極大的不確定性，而把對長時間段的未來目標的追求視為信仰的動力，不可避免地使信仰淪為虛幻。

因此，馬克思主義信仰的對象不只是一種政治意識形態(tài)或某種社會理想，而是整個世界(包括自然界、人類社會和思維)的真理。與其他信仰形式不同，馬克思主義信仰是基于近現(xiàn)代科學(xué)知識、歷史唯物主義特別是對資本主義社會基本矛盾的科學(xué)認識基礎(chǔ)上關(guān)于世界真理的認識與實踐。從本質(zhì)上看，馬克思主義信仰亦即科學(xué)共產(chǎn)主義信仰，是基于馬克思、恩格斯創(chuàng)立的科學(xué)共產(chǎn)主義理論并在19世紀以來國際共產(chǎn)主義運動中逐漸形成的一種現(xiàn)代信仰形式，它倡導(dǎo)揚棄宗教信仰、私有制，以實踐的、科學(xué)的方式積極實現(xiàn)人的自由發(fā)展。馬克思主義信仰是具有深刻影響力的現(xiàn)實主義信仰，是社會信仰發(fā)展到一定歷史階段的產(chǎn)物，體現(xiàn)了19世紀以來人類關(guān)于世界的真理性認識和實踐的最新成果。

馬克思主義信仰的核心理念是共產(chǎn)主義。這一理念要求克服資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的利己主義，實現(xiàn)人的解放。具體來說：第一，積極揚棄私有財產(chǎn)，擁有高度發(fā)達的生產(chǎn)力。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中論述“私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義”時認為，“整個革命運動必然在私有財產(chǎn)的運動中，即在經(jīng)濟的運動中，為自己既找到經(jīng)驗的基礎(chǔ)，也找到理論的基礎(chǔ)”[1]298。第二，個人完全地占有人的本質(zhì)，自覺地向自身、向社會合乎人性地復(fù)歸。共產(chǎn)主義是人的全面發(fā)展，即人在意識、感覺、實踐活動、情感、需要、身體等方面盡可能地自由發(fā)展。第三，個人與他人、人與自然的高度統(tǒng)一。個人以類生活的方式自由、自覺地發(fā)展，“直接體現(xiàn)他的個性的對象如何是他自己為別人的存在，同時是這個別人的存在，而且也是這個別人為他的存在”[1]298。積極揚棄私有財產(chǎn)的共產(chǎn)主義，使“我”與“他人”在共同活動中發(fā)展彼此個性：“我”應(yīng)當(dāng)為他人，他人是“我”體現(xiàn)個性必不可少的對象；他人亦如此地為“我”。同時，在這種徹底的人道主義基礎(chǔ)上，共產(chǎn)主義解除了人對自然的異化，自然界成為人的無機身體，實現(xiàn)了人與自然的充分融合。

共產(chǎn)主義是對資本主義的合理揚棄，既高度肯定政治民主，又高度重視經(jīng)濟解放。馬克思在批判黑格爾法哲學(xué)時認識到資本主義社會在民主制度、政治國家層面存在著根本缺陷。馬克思認為民主制是一切國家制度的本質(zhì)，“在民主制中，國家制度只表現(xiàn)為一種規(guī)定，即人民的自我規(guī)定”[1]39。馬克思肯定了資本主義民主使人民獲得政治國家層面上的解放，但是，這一民主制度存在著根本局限，即：政治國家與物質(zhì)國家相分離，人的經(jīng)濟生活被看作純粹私人生活的領(lǐng)域，而抽象的政治上的平等權(quán)利，則被看作是人作為社會存在物的根本特性。馬克思認為，只有進一步克服政治解放的局限，“只有當(dāng)現(xiàn)實的個人把抽象的公民復(fù)歸于自身”，人的解放才能完成[1]189，共產(chǎn)主義正是對資本主義根本缺陷的積極克服。

二、馬克思主義信仰的基本特征

(一)馬克思主義信仰具有人類性、科學(xué)性，不同于政治意識形態(tài)

相對于科學(xué)而言，意識形態(tài)是指在私有制條件下一定階級、政黨等基于特定利益或者歷史局限性(如階級意識的局限、認識發(fā)展的局限、客觀物質(zhì)條件的限制等)而創(chuàng)造出來的具有一定欺騙性的各種理論*意識形態(tài)具有多重涵義。第一，從廣義而言，指意識的各種表現(xiàn)。法國哲學(xué)家德·托拉西在19世紀初第一次把“意識形態(tài)”概念引入哲學(xué)史，意識形態(tài)指觀念學(xué)，主要研究觀念或意識的各種形式。第二，基于科學(xué)與意識形態(tài)的關(guān)系從嚴格意義上而言，意識形態(tài)是一種編造幻想、掩蔽現(xiàn)實關(guān)系的精神力量。這是馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中以至他們的整個意識形態(tài)理論的基本觀點(參見俞吾金的《意識形態(tài)論》，人民出版社，2009年版，第130頁)。第三，意識形態(tài)也指體現(xiàn)一定價值觀的文化。如社會主義意識形態(tài)即在此意義上使用。這一意義較為中性。由于社會主義意識形態(tài)在根本上體現(xiàn)無產(chǎn)階級利益、人民利益，也是人類根本利益的體現(xiàn)，無疑相對于資本主義物化的意識形態(tài)具有更多優(yōu)越性。但是也不能排除社會主義意識形態(tài)在一定條件下背離人民利益的可能性，如毛澤東同志晚年的錯誤，從而也需要我們在文化建設(shè)中高度重視科學(xué)性原則。。俞吾金認為：“馬克思的意識形態(tài)概念可以定義如下：在階級社會中，適合一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)以及豎立在這一基礎(chǔ)之上的法律的和政治的上層建筑而形成起來的，代表統(tǒng)治階級根本利益的情感、表象和觀念的總和，其根本的特征是自覺地或不自覺地用幻想的聯(lián)系來取代并掩蔽現(xiàn)實的聯(lián)系。”[2]意識形態(tài)具備兩個基本特征：一是維護狹隘的特定集團的利益，與人類利益、社會利益相沖突；二是非科學(xué)性，意識形態(tài)與科學(xué)相對立，它為了維護特定階級、集團的利益，片面地描述事實，甚至不惜歪曲事實。

在根本意義上，馬克思主義信仰的對象不是意識形態(tài)，而是關(guān)于整個世界的真理性認識。首先，馬克思主義信仰不是維護特定集團的狹隘私利，而是以人類利益、人類解放為整個世界觀的根本宗旨。科學(xué)共產(chǎn)主義即使以無產(chǎn)階級為依靠力量，也是加以限制的：無產(chǎn)階級應(yīng)當(dāng)不斷改造，具有人類解放意識；它不是維護其狹隘的階級利益，而是以人類利益為根本出發(fā)點，只有解放全人類，才能解放他們自己。其次，科學(xué)是馬克思主義信仰的基礎(chǔ)。馬克思、恩格斯的歷史唯物主義以現(xiàn)實的個人為其前提，即“處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”，并力求描繪出現(xiàn)實的個人及其相互間的“能動的生活過程”[3]73。

(二)馬克思主義信仰具有實踐性、現(xiàn)實性，它植根于現(xiàn)實生活，不同于社會理想

馬克思、恩格斯反對把共產(chǎn)主義視為一種理想，強調(diào)它是一種現(xiàn)實運動。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯指出：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[3]87人只能夠提出并解決現(xiàn)實物質(zhì)條件基礎(chǔ)上的任務(wù)，共產(chǎn)主義不是幻想，而是根源于現(xiàn)實的物質(zhì)條件，即資本主義生產(chǎn)過剩的生產(chǎn)力與資本主義生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾沖突。馬克思指出：“人類始終只提出自己能夠解決的任務(wù)，因為只要仔細考察就可以發(fā)現(xiàn)，任務(wù)本身，只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產(chǎn)生。”[3]33

馬克思主義信仰目的是通過人的實踐不斷實現(xiàn)人類的自由，使人成為自覺的人。它對一切不合理性、非人性的制度及事物進行無情的批判，在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)并創(chuàng)造出一個新世界，積極推進現(xiàn)存世界的進步。馬克思認為，“新思潮的優(yōu)點又恰恰在于我們不想教條地預(yù)料未來，而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”[4]7。通過理論批判和實踐活動，讓人們覺醒并追求一種自覺的人的生活，“我們的全部意圖只能是使宗教問題和政治問題具有自覺的人的形態(tài)”[4]10。因此，馬克思主義信仰具有強烈的實踐性、深厚的現(xiàn)實性。科學(xué)共產(chǎn)主義是一種現(xiàn)實的活動，它通過人的實踐活動，遵循社會發(fā)展的自然歷程，實現(xiàn)人的解放。

(三)馬克思主義信仰是個體性與社會性的統(tǒng)一，既是一種社會信仰，又是一種個人信仰

社會信仰是特定文化共同體、特定人群的公共信仰，個人信仰是以個人為主體的信仰。馬克思主義信仰作為一種社會信仰，是馬克思、恩格斯等人的個人信仰適合了一定社會發(fā)展的需要，成為一定社會的公共信仰。馬克思主義信仰作為個人信仰，體現(xiàn)在馬克思、恩格斯等人的個人信仰，也體現(xiàn)在馬克思主義信仰者的個人信仰中。

馬克思主義信仰是一種社會信仰，表現(xiàn)為特定社會共同體(如社會主義國家)中具有強大影響力的公共信仰。19世紀中期，在深入探索克服資本主義危機的過程中，馬克思、恩格斯形成了科學(xué)共產(chǎn)主義世界觀。隨著共產(chǎn)主義運動不斷發(fā)展，形成了以這種新世界觀為指導(dǎo)思想的社會主義國家。馬克思主義信仰成為社會主義國家、共產(chǎn)主義組織等社會共同體的公共信仰。這是一種不同于宗教信仰的現(xiàn)代信仰形式，它批判傳統(tǒng)宗教信仰的獨斷論真理而堅持辯證真理；它不再把人的解放置于彼岸世界，堅持以人的現(xiàn)實生活為基礎(chǔ)實現(xiàn)人的解放。

馬克思主義信仰也是一種個人信仰，是個人生活與馬克思主義基本精神的有機契合，一方面，馬克思主義信仰為人們理解世界提供了一個總體背景與理解框架，其所蘊含的認識模式、實踐模式內(nèi)化為個人精神生活的一部分；另一方面，個人在現(xiàn)實生活實踐中綜合人類各種文化成果，又對這些基本精神進行深入的創(chuàng)造和發(fā)展，從而推動馬克思主義信仰的發(fā)展。可以說，沒有個人對馬克思主義信仰的堅守，馬克思主義信仰就會喪失生命力，成為一個空洞的名詞。此外，馬克思主義信仰還包括其他一些特質(zhì)：它是理性與非理性的統(tǒng)一，它不等于科學(xué)，但以科學(xué)認識為基礎(chǔ)，它內(nèi)在地包含對宗教信仰、私有制的揚棄等。

三、馬克思主義信仰概念的有效性

一些學(xué)者把信仰與知識截然對立起來，反對把馬克思主義與信仰相聯(lián)系。在他們看來，馬克思主義是科學(xué)、知識，不同于信仰。信仰只是主觀上認以為真，而知識不但是主觀上認以為真，而且有客觀事實與之相適應(yīng)，在客觀上也是真的。實際上，這種觀點沒有看到知識與信仰之間的辯證關(guān)系。知識與信仰不是同屬于具體層次的概念，知識是關(guān)于特定現(xiàn)象的具體的知識，而信仰則是人們關(guān)于整個世界的抽象的整體性立義，兩者具有一致性。知識總是一定前提、條件之下的判斷，其前提、條件蘊含著對無限事物的設(shè)定，知識受一定信仰的指導(dǎo)；同樣地，信仰也離不開知識，信仰總是建立在一定知識的基礎(chǔ)上[5]。還有一些學(xué)者對“馬克思主義信仰”一詞提出質(zhì)疑，認為這個詞語有可能凸顯提出者為政治現(xiàn)實進行刻意辯護。信仰是對純潔、嚴肅、高尚的精神生活的追求，與宗教信仰存在著密切聯(lián)系，而馬克思主義強調(diào)階級斗爭、利益沖突等，把馬克思主義與信仰聯(lián)系起來是一種不協(xié)調(diào)的結(jié)合，或者說是對信仰一詞的錯誤運用。針對這些問題，我們需要澄清以下一些事實和觀點：

(一)馬克思主義信仰的存在是一種歷史事實，而不是一種主觀創(chuàng)造物

馬克思主義信仰與馬克思主義文化密切相連。信仰是文化的深層結(jié)構(gòu)，也是文化的靈魂，體現(xiàn)為普遍性的世界觀和價值觀。馬克思主義文化蘊含著一種新質(zhì)的世界觀和價值觀體系，姑且不論它們是否合理，但確定無疑的是它們存在，馬克思主義文化的存在與發(fā)展，確證了馬克思主義信仰的存在。馬克思主義信仰的存在，是歷史發(fā)展的結(jié)果。意識的發(fā)展程度是人的發(fā)展程度的重要體現(xiàn)，正如一個人沒有信仰就沒有真正的精神生活，一個社會沒有信仰就沒有生機和活力。在信仰發(fā)展過程中，19世紀產(chǎn)生了劃時代性的信仰變革——“上帝消亡”，即人們揭開了上帝的秘密：不是上帝創(chuàng)造了人，而是人創(chuàng)造了上帝。那些揭示上帝秘密的思想家、科學(xué)家，試圖努力建設(shè)一個新世界——馬克思高揚共產(chǎn)主義，達爾文證明了科學(xué)的力量，費爾巴哈要求建立一種“人道教”，尼采宣揚要建立一個超人的世界。他們的共同之處都在于，彼岸世界的自由是虛幻的，自由只存在于此岸世界中，真正的天國只能在現(xiàn)實世界中建立。現(xiàn)代社會信仰的基本形態(tài)，例如以馬克思為代表的科學(xué)共產(chǎn)主義信仰、以達爾文為代表的科學(xué)主義信仰等，孕育并存在于19世紀的歷史事實中。

(二)不能因為“虛假的馬克思主義”而貶低馬克思主義，應(yīng)從本質(zhì)上、整體上理解馬克思主義

馬克思主義不同于馬克思主義理論，兩者的關(guān)系正如一般與具體的關(guān)系。馬克思主義是與客觀真理高度一致的馬克思的科學(xué)共產(chǎn)主義基本原則、基本精神，體現(xiàn)出一般性；而馬克思主義理論是在一定具體歷史環(huán)境中形成的體現(xiàn)馬克思主義基本精神的各種理論表現(xiàn)形式，體現(xiàn)出具體性。一方面，馬克思主義理論受馬克思主義的指導(dǎo)和限制，馬克思主義規(guī)定了馬克思主義理論的性質(zhì)和發(fā)展方向；另一方面，馬克思主義理論是馬克思主義的具體表現(xiàn)，馬克思主義的生命力在于與客觀真理相一致的馬克思主義理論的發(fā)展。

在馬克思主義的發(fā)展過程中，不可避免地會出現(xiàn)某些“虛假的馬克思主義”。例如，把馬克思主義等同于某些共產(chǎn)主義運動領(lǐng)導(dǎo)人的理論缺點，等同于斯大林理論體系下的專制思想，等同于特定利益集團的理論工具，等等。“虛假的馬克思主義”通過夸大馬克思著作中局部的、個別的缺點，或者夸大其他思想家的某些理論缺點，達到貶低共產(chǎn)主義體系的目的。“虛假的馬克思主義”的實質(zhì)在于它與客觀真理相沖突，并沒有真正體現(xiàn)科學(xué)社會主義的基本精神。

(三)不能以宗教信仰視角去看待信仰，也不能如此去看待馬克思主義信仰

有一種觀點認為，信仰的內(nèi)涵只能與宗教相關(guān)，信仰是一種對上帝或神的虔誠和篤信，其依據(jù)是，從詞義上看，中文的信仰一詞，對應(yīng)的英文是faith、belief，主要指宗教信仰或宗教信仰的體系。

其實，從faith、belief的詞義上看，除了與宗教信仰相關(guān)之外，還有其他方面的詞義，如完全相信、完全信任、相信某一對象是真實的、某種被人們所堅信的觀點，等等。可見faith、belief的對象并不局限于上帝、神，也包括理論、學(xué)說等其他對象。從信仰的漢語詞義上看，信仰即“信之”、“仰之”，是人們對某一對象的相信與敬仰，也是人們給予某一對象最高程度的信任，蘊含著神圣、崇高、心悅誠服的含義，也不是將它用來專指宗教信仰。例如，陳獨秀說：“故余主張以科學(xué)代宗教，開拓吾人真實之信仰。”[6]

盡管19世紀以前有許多優(yōu)秀的思想家虔誠信仰上帝、神靈，但是，這并不能說明這些觀念的合理性，而是表明人的認識能力還不能揭示上帝的秘密。早期人類的意識類似于動物的本能，處于一種本能式的意識狀態(tài)，以保存生命為中心逆來順受地面對外部環(huán)境，他們對周圍強大的自然事物、自然現(xiàn)象充滿了敬畏，認為萬物有靈、萬物皆神。隨著意識能動性逐漸增強，人們對世界的本質(zhì)、規(guī)律有了深入的認識，逐漸克服了神的觀念。人類文化的發(fā)展，經(jīng)歷了自然宗教的萬物崇拜，到幾種主要神靈的多神崇拜，再到一神崇拜，直到19世紀中后期才逐漸揭開了上帝的秘密。

因此，不能以宗教信仰的原則作為信仰的原則，并以此要求非宗教信仰(特別是馬克思主義信仰)服從宗教信仰的原則。任何信仰都只是從特定角度認識和把握絕對真理的一種方式或途徑，都只是相對真理，都存在著局限性，都需要從知識、其他信仰中吸收合理因素促進自身發(fā)展。

[1] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第三卷[M].北京：人民出版社，2002.

[2] 俞吾金.意識形態(tài)論[M].北京：人民出版社，2009：131.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995.

[4] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第十卷[M].北京：人民出版社，2009.

[5] 谷生然，馬甜甜.知識與信仰的對立與融通[J].西華師范大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2016(6)：67-71.

[6] 陳獨秀.陳獨秀著作選：第一卷[M].上海：上海人民出版社，1993：253.