論20世紀后期阿富汗沖突與部落社會的異變

閆 偉

(西北大學 中東研究所，陜西 西安 710068)

阿富汗問題產生已逾40年，該問題如今仍然是影響地區乃至我國邊疆安全的重要因素。阿富汗問題產生后，國內外學界從美蘇冷戰、族際關系、宗教極端主義、社會與經濟發展等角度進行了深入的探討。①代表性的成果有：黃民興主編：《阿富汗問題的歷史嬗變》，北京：中國社會科學出版社，2013年；李瓊：《蘇聯、阿富汗、美國：1979—1989年三國四方在阿富汗的博弈研究》，北京：中國社會科學出版社，2016年；閆偉：《阿富汗穆沙希班王朝的文化整合與族際關系》，《世界歷史》2017年第3期；閆偉：《阿富汗政治伊斯蘭運動的變遷及其當代影響》，《南亞研究》2017年第2期；Jeffery J.Roberts，The Origins of Conflict in Afghanistan，Westport：Praeger，2003; Barnett R. Rubin，The Search for Peace in Afghanistan: From Buffer State to Failed State，New Haven：Yale University Press，1995; Beverly Male，Revolutionary Afghanistan： A Reappraisal，New York： ST. Martin’s Press，1982; Gilles Dorronsoro，Revolution Unending: Afghanistan，1979 to the Present，London：Hurst & Company，2005.但在很大程度上忽略了部落社會與阿富汗問題的互動。阿富汗部落社會是當今世界上規模最大的部落組織，近代以來一直是影響阿富汗歷史發展的關鍵因素。時至今日，部落社會仍是阿富汗重建無法回避的問題。事實上，部落問題是當代阿富汗問題的重要誘因。本文系統探討20世紀70年代后，部落問題與阿富汗問題的互動，進而為更好理解當代阿富汗問題提供新的思路。

一、“雙軌統治”的困境與阿富汗問題的產生

穆沙希班王朝(1929—1973)是現代阿富汗歷史發展的黃金時期。在這一時期，阿富汗在治理部落問題上采取“雙軌統治”。②閆偉：《阿富汗穆沙希班王朝的部落社會治理及啟示》，《西亞非洲》2017年第2期。阿富汗的部落社會以普什圖部落為主。③普什圖族為跨界民族，也是阿富汗的主體民族，占阿富汗人口約40%。普什圖部落屬于“分支型社會”，具有獨特的社會政治文化。即部落社會沿著血緣和宗族的邊界分裂為大小不一、相互獨立和割劇的社會組織。普什圖部落社會反對政府的干涉和控制，崇尚自治和自由。因此，如何整合松散且敵視國家的部落社會，成為1747年阿富汗建國之后面臨的嚴峻挑戰。

1929年，穆沙希班王朝建立后，在阿富汗推行“雙軌政策”：即在城市中推進現代化，同時在農村維持部落的自治。特別是20世紀50年代之后，隨著美蘇在中南亞和冷戰的加劇，阿富汗的地緣政治地位進一步凸顯。阿富汗獲得了巨額的外援，并借此收買部落社會，同時推進城市的現代化。這一政策也使長期困擾阿富汗政府的部落問題得以緩解。但是，部落社會仍然獨立于國家之外，國家對于部落社會“治而未理”。20世紀60年代末，“雙軌政策”的兩根支柱開始瓦解。

第一，阿富汗出現了新的社會階層，后者具有強烈的政治參與意識。阿富汗城市的迅速現代化締造了以知識分子、現代職業軍人、工人等為代表的新的社會階層。他們受到伊斯蘭主義、社會主義和自由主義的影響，反對穆沙希班王朝的統治。他們與傳統的部落社會沒有聯系，在部落地區也沒有社會基礎。盡管這些新的社會階層規模十分有限，僅有20萬人左右，[注]R. Gopalakrishman， The Geography and Politics of Afghanistan， New Delhi: Concept Publication Company， 1982， p.59.卻成為阿富汗60—70年代城市政治運動的主角。但這些力量內部派系林立、矛盾重重、相互傾軋不已。主要包括：受蘇聯影響的左派(即后來奪取政權的人民民主黨)、伊斯蘭主義者和自由主義者。故此，穆沙希班王朝在城市推行的現代化改革，最終異化為政治反對力量。

第二，部落社會的自治狀態難以維系。20世紀50、60年代，穆沙希班王朝獲得大量外援，使之不僅賦予部落社會免稅和自治的權利，而且還給予部落社會以大量物質補貼。但20世紀60年代末，美國和蘇聯在阿富汗的關系開始緩和，兩國逐漸加強合作。阿富汗政府從美蘇兩國獲得的外援銳減。在阿富汗政府的財政收入中，外援所占比重由1965年的49%銳減至1970年的23%。[注]Barnett R. Rubin，The Fragmentation of Afghanistan，New Haven：Yale University Press，2002，pp.296-297.與此相伴隨，1969年之后三年，阿富汗遭受嚴重自然災害，導致農牧產品產量驟減，通貨膨脹嚴重。據聯合國統計，1971年阿富汗的小麥年產量比1969年減少22%。[注]Economic Commission for Asia and the Far East，Statistical Yearbook for Asia and the Far East，UN，1978，p.45.同年，谷物的價格與1968年相比翻了三番。[注]Beverly Male，Revolutionary Afghanistan：A Reappraisal，New York： ST. Martin’s Press，1982，p.76.當時，1/5的阿富汗人生活艱辛。[注]Amin Saikal，Modern Afghanistan： A History of Struggle and Survival，London，New York：I.B.Tauris，2010，p.170.因此，城市的新興社會階層和農村的部落力量都成為王朝統治的反對者。

另外，王朝內部的權力斗爭進一步加劇了危機。穆沙希班王朝的統治仍然遵循部落社會的家族政治原則。該王朝統治的基礎是杜蘭尼部落聯盟的穆沙希班家族。然而，在該家族內部存在激烈的斗爭。該王朝建立者納第爾之父有兩位妻子，他的六個兒子也由此分為兩派。一是納第爾、瓦利、馬穆德；二是阿齊茲和哈希姆。納第爾執政期間，鼓勵兩派之間通婚，在一定程度上緩和了矛盾。[注]Amin Saikal，Modern Afghanistan： A History of Struggle and Survival，pp.104-105.但當納第爾遇刺后，家族內的權力爭斗再次凸顯。馬穆德扶持納第爾之子查希爾繼任國王，哈希姆則大力培養阿齊茲之子達烏德。1953年，達烏德擔任首相，在一定程度上架空了其堂弟查希爾國王的權力。1963年，查希爾借阿富汗與巴基斯坦關系緊張造成的經濟危機，罷黜達烏德的首相之職，并試圖將其排除于阿富汗政治之外。王室的內訌嚴重削弱了穆沙希班王朝的統治。

1973年，達烏德發動政變，推翻了查希爾的統治，建立共和國。他試圖加大對部落社會的控制，推行土地改革，增加對部落的征稅，但卻并未擺脫對外援尤其是蘇援的依賴。因此，當達烏德試圖擺脫蘇聯的控制，重建阿富汗的中立外交時，受蘇聯影響的人民民主黨發動政變，即所謂的“四月革命”。阿富汗的政局陷入嚴重動蕩，阿富汗問題也由此產生。不難發現，在阿富汗這樣一個缺乏資源且具有強大部落力量的國家，如何整合部落力量是現代化的關鍵問題。穆沙希班王朝盡管通過賦予部落社會高度自治，暫時擱置了這一問題。但是，部落社會并未實現治理，仍然是孤立于國家之外的社會力量。更重要的是，這一治理模式依賴外部援助，使阿富汗喪失了賴以生存的“中立外交”。

二、阿富汗問題與部落社會的回應

人民民主黨上臺后，仍需面對如何治理部落社會的難題。人民民主黨政權采取與穆沙希班王朝迥異的政策，試圖自上而下地全面瓦解部落組織。人民民主黨政權的社會基礎薄弱。有學者估計，僅有5%的阿富汗人支持該政權。[注]Anthony Arnold，Afghanistan’s Two-Party Communism，Stanford：Hoover Institution Press，1983，p.29.人民民主黨成員尤其是其中的人民派在穆沙希班王朝中處于邊緣地位。該黨對阿富汗社會的認知并不客觀和全面，認為部落社會是封建和落后的社會制度。人民民主黨忽視了阿富汗部落社會的持久性和強大的動員能力，簡單地認為效仿蘇聯在中亞的政策就可以瓦解部落組織。因此，在整合部落社會上，人民民主黨的政策與穆沙希望王朝截然不同。

人民民主黨不僅試圖將部落社會納入國家的直接控制，改變部落社會長期自治和分立的狀態；而且從根本上鏟除部落組織。[注]Barnett R. Rubin，The Fragmentation of Afghanistan，p.115.在人民民主黨頒布的“阿富汗民主共和國革命責任的基本綱領”(也被稱為“三十點綱領”)中指出，阿富汗具有封建的社會經濟體系，阿富汗的主要矛盾是：地主與農村、阿富汗與帝國主義。[注]Beverly Male，Revolutionary Afghanistan：A Reappraisal，pp.107-108.人民民主黨忽視了部落社會的獨特性。受此影響，人民民主黨開始對部落社會進行全面改造。

人民民主黨相繼頒布三條法令試圖打擊部落首領，進而削弱其社會基礎。(1)“第六號法令”，廢除高利貸，并且免除佃農的債務，減免自耕農的債務。為此，阿富汗政府在地方設立“農民問題解決委員會”，處理農民與地主的關系和債務問題。有學者估計，如若該政策得以順利執行，81%的阿富汗農民將因此受益。[注]轉引自Beverly Male， Revolutionary Afghanistan： A Reappraisal， p.110.(2)“第七號法令”，廢除童婚制、買賣婚姻；并且對結婚的彩禮進行了限制，要求不能超過300阿富汗尼。這在形式上提高了婦女地位。(3)“第八號法令”，規定重新分配土地，以便消滅封建制度的根基。[注]Barnett R. Rubin，The Fragmentation of Afghanistan，pp.116-117.具體而言，每戶占有的一等土地(灌溉土地)不超過30加布里(15英畝)。國家沒收超過的部分，分配給無地和少地的農民。[注]阿富汗原來的土地改革僅限于將國有土地和牧場分配給無地農民和牧民。國家禁止土地交易，并且對土地進行全面調查，據此征收土地稅和征兵。此外，阿富汗政府效仿蘇聯，推行農村合作制度；以政府的官員取代傳統的部落首領，作為地方的行政首腦；在農村宣傳蘇聯式的社會主義，建立蘇聯式的世俗法律體系，反對伊斯蘭教。

不難發現，上述政策觸及了阿富汗部落社會的根基。土地分配和減免債務不僅打破了部落社會原有的經濟關系，而且也削弱了部落首領的權威。[注]M.NazifShahrani，“Marxist‘Revolution’and Islamic Resistance in Afghanistan，” in M.NazifShahrani， eds.，Revolutions & Rebellions in Afghanistan， Berkeley：University of California，1984，p.14.政府官員進駐農村直接沖擊了長期以來部落首領的權威。婚姻制度改革則破壞了部落地區傳統和復雜的聯姻關系，進而瓦解了部落社會賴以存續的血緣和譜系關系。盡管這些政策從形式上看具有進步意義，但在實施中卻是南轅北轍。部落社會中普遍存在信貸關系。部落民可以向首領舉債，以及借各種勞動資料。人民民主黨雖然從形式上減免了農民的債務，但缺乏相應的舉措支持農牧民的生產。佃農盡管分得土地，但沒有資源進行生產。[注]Barnett R. Rubin，The Fragmentation of Afghanistan，pp.118-119.土地和債務改革不僅沒有推動農業發展并使農民受益，反而進一步導致農業的衰落，以及農村生產秩序的紊亂。1979年，人民民主黨重新分配的土地占阿富汗耕地總面積約10%。[注]關于人民民主黨土地分配的效果并無一致的看法。參見：黃民興主編：《阿富汗問題的歷史嬗變》，北京：中國社會科學出版社，2013年，第197頁。1978年，阿富汗只有半數耕地耕種，其他則拋荒。

更重要的是，這些改革的出發點本身存在問題。盡管部落首領對于部落民存在一定剝削，但這與所謂的封建制度截然不同。部落民不存在人身依附關系。部落社會本身就是具有自組織性的傳統社會組織，它并不一定與特定的社會形態掛鉤。而且阿富汗部落地區長期以小土地所有制為主。據《喀布爾時報》報道，在1978年，阿富汗83%的農民平均占有土地為0.5—10英畝。[注]轉引自Beverly Male，Revolutionary Afghanistan： A Reappraisal，1982，p.222.60%以上的阿富汗農民擁有自己的土地。在喀布爾、卡塔汗、巴達赫尚、巴米揚等省，擁有土地的農民占到70%以上。這一數字在帕克蒂亞省更是高達94.3%。[注]P. Bajpai， S. Ram， eds.，Encyclopaedia of Afghanitsan，Vol.2，New Delhi：Anmol Publications，2002，p.56.除此之外，土地不僅是資源和財產，更是阿富汗人尤其是普什圖人的身份象征。人民民主黨的改革觸碰了阿富汗部落政治的禁忌，因此遭到強烈的反抗。

人民民主黨政權在打擊部落的同時也開始迫害宗教人士。阿富汗著名的蘇非派領導力量穆賈迪迪家族的79名成員慘遭屠戮。[注]Gilles Dorronsoro，Revolution Unending： Afghanistan：1979 to Present，London：Hurst & Company，2005，p.96.普爾查吉監獄關押的數百名宗教人士遭到殺害。人民民主黨政權也走到了在阿富汗具有強大影響的宗教人士的對立面。一位阿富汗人就指出：不可能讓自己的孩子追隨異教徒打擊伊斯蘭教。[注]R. Lincoln Kaiser，“The Rebellion in Darra-INur，” in M.NazifShahrani eds.，Revolutions & Rebellions in Afghanistan，Berkeley： University of California，1984，p.125.在這種狀態下，阿富汗近代以來反復上演的部落社會的抵抗再次呈現。阿富汗部落社會是分裂型的社會，相互爭斗不已，很難形成統一的力量，自然難以抗衡蘇聯支持下的人民民主黨。宗教人士盡管具有一定的政治和經濟地位，雖規模太小，但具有強大的動員能力。因此，宗教力量與部落力量開始合流，進而形成了阿富汗歷史上“經典”的抵抗模式。阿富汗人如同打擊當年的英國人，以及阿馬努拉政權那樣，聯合起來對付人民民主黨。

阿富汗抵抗運動被統稱為“穆賈希丁”(Mujahidin，圣戰者)，其構成龐雜，大致具有三個層次：即流亡境外的伊斯蘭政黨[注]主要為流亡巴基斯坦的“七黨聯盟”和流亡伊朗的“八黨聯盟”。這些聯盟十分松散，內部各派矛盾重重。相較而言，“七黨聯盟”的影響遠大于“八黨聯盟”。詳情參見M. Hassan Kakar，Afghanistan：The Soviet Invasion and the Afghan Response，1979—1982，Berkeley： University of California Press，1995，pp.79-109.、阿富汗地方武裝(軍閥)、基層武裝(部落民兵)。這些伊斯蘭政黨從西方國家和一些海灣國家獲得巨額的軍事和經濟援助，成為它們在阿富汗遏制蘇聯擴張的代理人。但是，這些政黨只是形式上的領導力量，阿富汗國內的部落力量才是抵抗運動的主力。[注]國內外學者對于阿富汗抵抗運動的研究主要集中在境外的伊斯蘭政黨，對阿富汗國內抵抗運動缺乏必要的關注。Barnett R. Rubin，The Fragmentation of Afghanistan，p.144.部落抵抗力量崛起源于對蘇聯入侵軍和人民民主黨政權的自發性的回應。前者以部落和村莊為單位，組織十分松散。正如沙赫拉尼指出，盡管抵抗運動在各地迥異，但其興起具有自發性和分散性的特點。[注]參見M.NazifShahrani， eds.，Revolutions & Rebellions in Afghanistan，Berkeley：University of California，1984.部落抵抗運動的結構類似于部落組織，以民兵為主，其行動須得到部落大會的認可。[注]David Edwards，“Learning From Swat Pathans：Political Leadership in Afghanistan，1978—1997，” American Ethnologist，Vol.25，No.4，1998，p.718.他們的武器最初十分陳舊，甚至使用19世紀的來復槍。

隨著阿富汗沖突的發展，抵抗運動在20世紀80年代呈現新的特征。第一，穆賈希丁的組織化程度得以加強，出現了規模龐大的抵抗運動。這些組織大部分以特定的省區為基礎。例如，安瓦爾、伊斯梅爾汗、馬蘇德分別是努里斯坦、赫拉特和潘杰希爾地區抵抗運動的領袖。這些組織就是上述的第二個層次，大都歸屬于特定的政黨。二是宗教在抵抗運動中的影響增強。如前所述，宗教與部落的結合是近代以來阿富汗社會抗爭的主要形式。隨著沖突的進行，傳統的部落首領逐漸失勢，而宗教力量在抵抗運動中開始滲透，宗教認同的作用進一步凸顯。阿富汗抵抗運動的領導力量絕大多數都是宗教政黨。在抗蘇運動中，這些政黨不斷地鼓動對蘇聯駐軍和人民民主黨政權的圣戰，將此與伊斯蘭教史上的“希吉拉”相類比，同時還出版了大量宗教書籍來美化圣戰和犧牲。[注]David Edwards，“Learning From Swat Pathans：Political Leadership in Afghanistan，1978—1997，” p.719.宗教在加強抵抗運動的組織和統一方面具有重要的作用，但同時也使阿富汗社會逐漸保守化和極端化。

盡管抵抗運動出現了上述變化，但本質而言仍然沒有超越部落政治的界限。

其一，抵抗運動是阿富汗部落政治文化的延伸。阿富汗部落將捍衛獨立與自由視為捍衛部落榮譽。在部落社會中，榮譽受損必須進行復仇，否則在部落地區無法生存。因此，對于蘇聯和人民民主黨政權的抗爭在某種意義上反映了部落對于外部力量入侵和干涉的反抗。

其二，在組織形式上，部落是抵抗運動的社會基礎。阿富汗國內的抵抗運動主要以傳統的家族、村莊為界，以血緣關系為基礎，其活動范圍十分有限。據法國學者羅伊估計，阿富汗基層的抵抗組織規模大都不超過50人。[注]Olivier Roy，Islam and Resistance in Afghanistan， Cambridge： Cambridge University Press，1986，pp.172-174.美國學者魯賓則認為，規模在60人以下的抵抗組織占總體的比重為56%。[注]Barnett R. Rubin，The Fragmentation of Afghanistan，p.188.這些基層的抵抗組織主要活動于村莊周邊，由所屬的村莊提供給養。成員并非職業軍人，而是寓兵于農。軍事領袖一般為家族首領或村長。由于秋季農忙，冬季嚴寒，因此抵抗運動的活動主要在春夏兩季。[注]如今的阿富汗同樣如此。塔利班一般在春季和夏季活動，被稱為“春季攻勢”和“夏季攻勢”。一些家庭為了兼顧農業生產和抵抗運動，其成年男性往往輪流參加抵抗組織。

其三，盡管宗教在抵抗運動的影響上升，但并不代表地方抵抗運動是由于宗教認同而歸屬伊斯蘭政黨。兩者的關系更多基于利益。一些地方抵抗運動為了獲得更多資源不斷更換門庭，甚至同時歸屬多個政黨。[注]Audrey Shalinsky，“Ethnic Reaction to Current Regime in Afghanistan，” Asian Survey，Vol.3，No.4，pp.49-60.這在一定程度上也是部落政治文化的體現。誠如美國人類學家巴特所言：阿富汗“政治聯盟的內在動因既非來自原有的政治體系，也非來自相互對立的政治意識。這些都是當代阿富汗政治聯盟中反復出現的特征。在那里各種派別經常變節，昨天的敵人今天可以自由地加入新的聯盟，根本不在乎最近參加過的聯盟是共產主義性質的、民族主義性質的、原教旨主義性質的等等。”[注]弗雷德里克·巴特：《斯瓦特巴坦人的政治過程：一個社會人類學研究的范例》，黃建生譯，上海：上海人民出版社，2005年，第4頁。

其四，阿富汗的抵抗運動中同樣存在部落沖突。80年代末，杜蘭尼部落聯盟的阿里查伊部落內的三個大家族為了爭奪赫爾曼德的主導權，發生了長期的沖突。[注]Antonio Giustozzi，Noor Ullah，“‘Tribes’and Warlords in Southern Afghanistan，1980—2005，” Crisis States Working Papers，No.2，2006，p.10.

三、民族國家的解體與部落社會的異變

20世紀80年代末，蘇聯開始計劃從阿富汗撤軍。1988年，美國、蘇聯、阿富汗和巴基斯坦四國簽訂《日內瓦協議》。據此，10余萬蘇軍于1989年從阿富汗撤離。當時的阿富汗人民民主黨政權大幅調整其部落政策。一是人民民主黨政權改變自身形象，將自身塑造為阿富汗本土力量。人民民主黨更名為祖國黨，形式上拋棄了蘇式社會主義的意識形態，增強自身的合法性。二是對部落社會的政策回歸傳統軌道，即類似于穆沙希班王朝，賦予部落組織傳統的自治權，不僅減輕部落地區的稅賦和兵役，而且給予部落民兵以補貼使之成為地方安全和穩定的維護者。[注]Amin Saikal，Modern Afghanistan：A History of Struggle and Survival，pp.205-206.人民民主黨成功地將異己的抵抗運動納入直接控制。

在蘇聯撤軍后，人民民主黨政權反而逐漸穩定。從1988年到1990年，抵抗運動的規模由8.5萬人降至5.5萬人。1/5的部落武裝效忠政權，2/5的部落武裝與政府軍停火。[注]Thomas Barfield，Afghanistan：A Cultural and Political History，Princeton：Princeton University Press，2010，pp.244-245.但是，這種穩定依賴蘇聯提供的外援。隨著蘇聯解體，外援基本斷絕，人民民主黨政權無力維系，最終走向解體。1992年之后，阿富汗陷入了內戰，各派軍閥爭斗不已。長期的內戰使阿富汗部落社會發生重要的變化。

第一，傳統部落權力結構受到侵蝕，但隨著國家的解體，部落影響力反而增強。阿富汗部落社會有獨特的權力結構。部落首領一般由選舉產生。他的權力源于兩個方面：一是通過收買的方式獲得大量扈從。后者在部落首領建造的“男子之家”中獲得一定生活補助，并且在部落首領的土地上勞作；[注]Jon W. Anderson，“There are No Khan Anymore：Economic Development and Social Change in Tribal Afghanistan，” Middle East Journal，Vol.32，No.2，1978，pp.168-170.二是部落首領必須具有一定的優秀品質，進而獲得部落民的認可。例如，部落首領必須英勇善戰，能夠妥善解決部落內部的分歧和矛盾，能夠通過與政府的交往為部落爭得更多利益等。部落首領的權力有限，只能代表部落與外界交往，處理對外關系，在部落內部事務上并沒有壟斷的權力。內部事務一般由“支爾格大會”即部落大會負責。穆沙希班王朝時期，政府為部落民提供貸款和先進的農業機械，[注]20世紀70年代，拖拉機在阿富汗售價高達1萬美元，一般的部落民買不起。不過也有一些部落首領用自己的拖拉機為部落民耕種土地。同時大力推動交通和通訊的發展。這使阿富汗地方社會的交往頻繁，削弱了部落民對部落首領的依賴。當一些人稱，阿富汗社會已不存在部落首領。[注]Jon W. Anderson，“There are No Khan Anymore：Economic Development and Social Change in Tribal Afghanistan，” Middle East Journal，Vol.32，No.2，1978，p.171.

1978年，人民民主黨上臺后，傳統部落權力結構遭到嚴重破壞。如前所述，該黨地方改革目標直指部落首領，后者的經濟和政治地位遭到嚴重削弱。更重要的是，隨著阿富汗沖突的爆發及長期延續，部落地區的經濟受到重創，部落首領無力維持大量的扈從，還需向抵抗運動或人民民主黨政權提供資源。此外，部落首領受到嚴重的人身威脅，成為阿富汗沖突各方打擊的對象。他們或是參與阿富汗沖突遇害，或是被迫流亡國外，在部落地區的影響力下降。[注]在邊遠地區，特別是游牧部落中，傳統的部落首領仍發揮著主導作用。Olivier Roy，Islam and Resistance in Afghanistan，Cambridge：Cambridge University Press，1986，pp.150-153.例如，在歷史上一直處于權力中心的杜蘭尼部落聯盟中，重要的家族大都流亡海外尤其是巴基斯坦。

但是，長期的戰亂削弱了部落首領的權力，而非部落的影響力。軍閥或者宗教人士取代部落首領，成為新的領導力量。一些阿富汗人將這些新的領導力量稱為“新汗”或“伊斯蘭汗”[注]阿富汗的部落首領被稱為“汗”(Khan)。參見：Antonio Giustozzi，Empires of Mud：War and Warlords in Afghanistan，London：Hurst & Company，2009，p.34，黃民興：《1979年蘇聯入侵以來阿富汗社會結構的變化和影響》，《史學集刊》2013年第4期。正如阿富汗抗蘇的領導人物馬蘇德所言：“軍事領袖取代舊的部落首領，具有更為強大的力量。”[注]Gilles Dorronsoro，Revolution Unending：Afghanistan：1979 to Present，p.123.然而，阿富汗部落社會賴以存在的血緣關系完整的保留下來。長期的社會動蕩和沖突使部落或家族這樣的傳統社會關系的重要性進一步凸顯。部落民通過部落關系可以獲得生活物資、安全保障等。部落或家族在戰亂時具有了更重要的地位。[注]Kristian Berg Harpviken，Social Networks and Migration in Wartime Afghanistan，Hampshire：Palgrave Macmillan，2009，p.46.羅伊指出，阿富汗抗蘇運動高呼著“圣戰”口號，但同時尋求部落社會的支持。村長和家族長老獲得了更重要的地位。[注]Olivier Roy，Islam and Resistance in Afghanistan，p.157.

第二，部落社會走向保守化和極端化。阿富汗抵抗運動在很大程度上是以宗教的形式彌合部落社會的分裂，進而實現社會動員。但是，阿富汗沖突持續數十年，致使宗教不僅是一種統一的力量，而且重塑了社會。這使阿富汗部落的政治文化發生重要的變動。歷史上，盡管伊斯蘭教在阿富汗的影響根深蒂固，但部落社會仍然以部落法和部落習俗為基礎。特別是，在穆沙希班王朝治下，阿富汗社會逐漸實現了世俗化，在伊斯蘭教影響最大的教育和司法領域基本上擺脫了宗教的影響。但20世紀70年代末以來，阿富汗長期的沖突導致宗教力量開始膨脹。這些保守的宗教政黨成為抵抗運動的領導力量，它們為了擴大社會基礎，不斷傳播各自版本的“圣戰”觀念。不僅如此，這些宗教力量大量新辦宗教學校，吸引貧窮的阿富汗兒童免費就讀，并且為難民提供援助。[注]Olivier Roy，Islam and Resistance in Afghanistan，pp.153-156.這些保守和極端的宗教觀念在一定程度上塑造了阿富汗的青年。此外，阿富汗激烈的沖突使社會失序，宗教力量取而代之，在司法領域的影響逐漸擴大。

不難發現，在阿富汗動蕩不已的社會中，宗教不僅提供了一種具有強大凝聚力的認同和信仰體系，而且在一定程度上填補了部落社會的權力真空。但更重要的是，阿富汗抵抗運動傳播的宗教本身存在問題，使阿富汗的社會逐漸保守化和極端化。保守的宗教人士鼓吹，阿富汗難民的遷徙和抗蘇運動就是當代的“希吉拉”[注]“希吉拉”也譯為“徙志”，指公元622年先知穆罕默德由麥加遷往麥地那。希吉拉是伊斯蘭教歷元年。和“圣戰”，從而賦予阿富汗民眾以強烈的宗教熱忱。阿富汗蘇非派領袖穆賈迪迪在當時稱：“圣戰不是我們創造”……“圣戰是真主的考驗。”[注]Asta Olsen，Islam and Politics in Afghanistan，Richmond：Curzon Press，1995，pp.276-277.在這一語境下，抵抗運動被視為信仰的捍衛者，溫和派反而遭到指責。特別是，這種保守和極端的文化影響了阿富汗的青年人。阿富汗抵抗運動成員大都為15—20歲。[注]Olivier Roy，Islam and Resistance in Afghanistan，pp.154-155.可以說，這影響了阿富汗一代人的記憶。他們受到血腥的戰爭和保守宗教口號的影響，忘卻了穆沙希班王朝時期的繁榮、穩定與世俗的生活。阿富汗社會的保守化和極端化為后來塔利班的上臺提供了機遇。

第三，阿富汗軍閥的崛起，國家進一步衰落。長期以來，國家與社會的關系是阿富汗現代化的重要挑戰。阿富汗屬于“強社會—弱國家”，相較于強大的部落社會而言，國家的影響和力量微弱。但是，隨著阿富汗沖突的進行，這種“二元對立”演變為“三角博弈”。沖突致使國家進一步衰落，部落社會在宗教的動員下得以增強，而阿富汗各地出現了大小不一的軍閥。阿富汗抵抗運動的領導力量是流亡境外的宗教政黨。但它們力量有限，需要依賴阿富汗國內力量才能夠拓展影響力。[注]Antonio Giustozzi，Empires of Mud：War and Warlords in Afghanistan，p.50.這促成了軍閥的坐大。特別是，人民民主黨政權解體后，各派抵抗力量和人民民主黨的政府軍迅速退化為控制特定地區的軍閥。

軍閥可以大致分為兩類：一是人民民主黨的武裝力量，主要是以烏茲別克人為主體的伊斯蘭民族運動；二是之前的抵抗運動。蘇聯解體后，軍閥獲得的外援驟減，開始通過種植和販賣毒品、控制商路、征稅等方式籌集資金。[注]Gilles Dorronsoro，Revolution Unending：Afghanistan：1979 to Present，pp.129-136.特別是，這些軍閥開始以民族和部落劃界，割據一方。東北部由塔吉克人為主的伊斯蘭促進會控制，西南部則主要為普什圖人的伊斯蘭黨，[注]伊斯蘭促進會的組成相對來說比較開放。在抗蘇運動中，拉巴尼鼓勵其黨內的軍事首領建立武裝。因此，伊斯蘭促進會形成了兩派：政治領袖派和軍事領袖派。拉巴尼屬于前者，馬蘇德屬于后者。如今，伊斯蘭促進會是阿富汗的主要反對黨，其內部同樣有政治和軍事的劃分。與此相反，希克馬蒂亞爾的伊斯蘭黨具有非常嚴密和統一的組織結構。西部由伊斯梅爾汗統治，雖然名義上從屬于伊斯蘭促進會，但處于獨立狀態。[注]Gilles Dorronsoro，Revolution Unending：Afghanistan：1979 to Present，p.240.除此之外，還有一些規模小的地方性軍閥。總體來看，伊斯蘭促進會和伊斯蘭民族運動力量較強。這些軍閥爭奪中央權力，使阿富汗陷入血腥的內戰。相較而言，阿富汗北部地區較穩定，經濟甚至還有所發展。但首都喀布爾作為政治中心，成為各派力量角逐之地，幾乎成為一片焦土。阿富汗東南部普什圖部落地區則缺乏代表，陷入無政府狀態。普什圖人在阿富汗的地位陷入最低點，這為塔利班的崛起提供的機遇。[注]普什圖人追求平等與自治，反對等級制與外部控制。因此，伊斯蘭黨以普什圖人為基礎，但該黨組織嚴密，成員主要為城市的普什圖知識分子，并不為部落社會接受。參見閆偉：《塔利班運動及其伊斯蘭實踐新探》，《西亞非洲》2016年第3期。

第四，社會流動的強化，難民問題的出現。阿富汗沖突造成了嚴重的難民問題。90年代中期，約500萬阿富汗人流亡國外，主要在巴基斯坦和伊朗，占總人口的1/3。[注]Sue Emmott，“‘Dislocation’，Shelter，and Crisis：Afghanistan’s Refugees and Nations of Home，” Gender and Development，Vol.4，No.1，1996，p.31.阿富汗難民有其獨特性。一是以家族或部落的集體遷徙為主。通常情況下，具有血緣關系的幾個家庭集體遷徙到新的目的地。[注]Kristian Berg Harpviken，Social Networks and Migration in Wartime Afghanistan，Hampshire： Palgrave Macmillan，2009，p.79.其原因在于，個體或單個家庭的遷徙無論在經濟上還是安全上無法保證。據統計，阿富汗約1/4的家庭無法承擔遷徙的花銷。[注]Kristian Berg Harpviken，Social Networks and Migration in Wartime Afghanistan，p.67.到達目的地后，這些難民依然維持著原有的社會網絡。可以說，阿富汗難民具有維系部落或家族的能力。[注]David Busby Edwards，“Marginality and Migration：Cultural Dimensions of Afghan Refugee Problem，” International Migration Review，Vol.20，No.2，1986，p.314.事實上，作為阿富汗難民的主要目的地，巴基斯坦西北邊境地區本身就是普什圖部落的聚居之處。阿富汗難民在這一地區并無違和感。二是阿富汗難民屬于暫時性避難，而非永久遷徙。這也產生了一種獨特的現象，即難民周期性地往返于巴基斯坦和阿富汗。一般情況下，難民離開后，其田產或者是出租，或者是交由鄰里照看。某些地區由本家族內的兄弟輪流看管。一位阿富汗難民就表示，他已在伊朗流亡2年，但每年特定時間都要回阿富汗替換其兄弟，照看家族的田產。[注]Kristian Berg Harpviken，Social Networks and Migration in Wartime Afghanistan，pp.63-64.相對而言，阿富汗國內難民處境更差。他們為了避難，進入城市，淪為社會的最底層，生活舉步維艱。大量難民的涌入使農村人口驟減，城市人口迅速增加，進而出現了畸形的城市化。[注]Robert D. Crew，Amin Tarzi， eds.，The Taliban and the Crisis of Afghanistan，Cambridge：Harvard University Press，2008，p.19.從1979年到1987年，阿富汗農村人口占比從85%驟減至23.2%，城市人口的比重則由14%增加到24%。從1979年到1994年，阿富汗南部重鎮坎大哈的人口增長了一倍。[注]Ahmed Rashid，Taliban：Militant Islam，Oil and Fundamentalism in Central Asia，New Haven：Yale University Press，2010，p.19.

難民的遷徙對于阿富汗社會也產生了嚴重沖擊。難民潮加強了阿富汗人的交往，但也使境外的極端主義擴散。長期以來，部落、村莊和家族成為阿富汗社會的壁壘，在很大程度上限制了社會的交往與融合。難民的流動客觀上加強了不同地域和民族的交流。但是，這些難民在境外受到其他國家宗教思想的深刻影響。流亡巴基斯坦的阿富汗人受到保守的瓦哈比主義和迪奧班迪派的影響，這些人后來成為塔利班的主要支持者。流亡伊朗的哈扎拉人則受到伊朗伊斯蘭革命的影響，強化了什葉派的認同。難民的遷徙和不同教派思想的交流不僅為保守伊斯蘭主義的復興提供了土壤，而且也導致阿富汗社會沿著教派的界線產生極化現象。

除此之外，難民潮在一定程度上影響了部落的社會經濟。如前所述，阿富汗難民遷徙往往以家族或部落為單位，共進退。難民潮并未對部落的組織結構產生大的影響，部落仍然是當今阿富汗最重要的社會特征。事實上，阿富汗問題產生前，一些游牧和半游牧的部落就不斷往返于阿富汗與周邊鄰國。阿富汗的一些部落還與巴基斯坦的普什圖部落在譜系上存在直接聯系。但是，難民的遷徙需要大量財富，在一定程度上耗盡了部落的財富。一些阿富汗人為了到周邊國家避難，不惜將田產、牲畜出售。[注]Kristian Berg Harpviken，Social Networks and Migration in Wartime Afghanistan，Hampshire： Palgrave Macmillan，2009，p.67.即便順利到達其他國家，這些難民也陷入了極端貧困，大部分生活在難民營中，艱難度日。這同樣成為極端主義的沃土。

總之，部落組織的長期存在是阿富汗最重要的社會特征。如何整合部落社會成為近代以來阿富汗面臨的關鍵問題。穆沙希班王朝的“雙軌政策”未能根本上解決這一問題。隨著阿富汗問題的產生，部落問題進一步凸顯，并成為阿富汗沖突的底色。從某種意義上講，20世紀70年代末以來，阿富汗沖突是部落與國家的激烈對抗。另一方面，阿富汗沖突同樣形塑了部落社會，使后者逐漸保守化、極端化和無序化。塔利班運動正是在這種背景下，迎合了阿富汗部落社會的訴求，迅速崛起。反觀現實，當前的阿富汗沖突仍然具有歷史的鏡像。如何治理更加無序和保守的部落社會，同樣是阿富汗重建獲得突破的關鍵。