明清敘事文本中悍妻妒婦現象的成因

王海云(陜西師范大學歷史文化學院，陜西 西安 710100)

何謂“悍”？《說文解字》曰：“悍，勇也。從心，旱聲”，具有褒揚色彩，旨在褒獎某種勇悍的行為；又云：“捍，抵也”，指抗拒、不服從。本文所講的“悍”專指第二層含義，是為當時社會價值觀所摒棄的一種“惡行”。列舉關于懲“悍”的文獻記載，如《管子·樞言》有云：“人之心悍，故為之法”；《荀子·王制篇》載：“王者之論……尚賢使能而等位不遺，析愿禁悍，而刑罰不過……”[1]由此可知，在春秋戰國時期，“悍”行就明確為刑罰所禁。自秦漢以來便有針對“悍罪”而制定的法律規范，從司法角度而言，某類犯罪主體實應涵蓋所有男性和女性，但有趣的是，在歷代案例史料記載中因“悍”罪遭懲治的對象主體幾乎都為女性，如悍妻、悍婦、悍婢等。故隨著歷史朝代的演進，婦人之悍便由最初道德領域的被鄙夷發展成法律明令禁止的“惡行”。明清理學鼎盛，倡導女性貞順的封建禮教發展到極致，而與此形成鮮明對比的是此期社會中女性悍妒成風的現象愈演愈烈，為何會出現這種理想期待與社會存在迥然有別的現象呢？本文旨在利用明清時期的各類敘事文本資料，對其中所載的各類悍婦形象進行簡要分析，并探尋此行為產生的主要社會根源。

一、世情小說中的“悍妻妒婦”群體刻畫

“悍婦”是明清小說創作中的一類特有群體，典型形象有蒲松齡《聊齋志異》中的江城、汪廷訥《獅吼記》中的柳氏，以及西周生《醒世姻緣傳》中的薛素姐與童寄姐等。蒲松齡筆下以松江某悍婦為創作原型的江城，前世本為敬業和尚飼養的一只長生鼠，誤為士子高蕃所傷致死，故而轉世投胎為高蕃之妻，百般凌虐夫君，以償其前世罪孽?！丢{吼記》則以北宋隱士陳季常與其悍妻柳氏的歷史原型為創作對象，編排敷演了一段二人恩怨糾葛的情感故事，后世所笑傳的悍婦代名詞“河東獅吼”便脫胎于此。《醒世姻緣傳》主要寫明代山東武城縣人晁源及其轉世托生的繡江縣人狄希陳與其妻妾間兩世姻緣糾葛的故事。作為一本借夫妻關系倡因果報應說教的通俗小說，《醒世姻緣傳》中的女性形象大都為“悍妒”之典型，如狄希陳正妻薛素姐、平妻童寄姐與母相氏，成都推官吳某的妻子等。典型性之外，在市井生活、家庭倫理等細節刻畫上，此書亦極為詳實豐富，故被稱為“承《金瓶梅》而啟《紅樓夢》”，是明清時期著意于刻畫社會實況的世情小說代表作。專以廣闊天地中的百姓群眾及市井生活細節為描寫對象的世情小說是邊緣性史料的主體，近年來，隨著社會生活史研究等領域的日漸興盛，被忽略甚至在傳統中被排斥的古典詩歌、小說等邊緣性史料日益走入歷史研究者的視野之中。在一種大歷史的構成視域下，專家學者們紛紛努力從文學類邊緣史料中探尋社會生活變遷的痕跡，期待用小說中對客觀狀況的逼真模擬還原曾經的社會歷史現場，以此彌補傳統正史史料的不足。當然，不論何種史料都不能單獨構成“證據”，傳統正史史料、邊緣性史料、考古資料等都需要以合適的楔點相互結合，相互支撐，相互辨別，方能做到在客觀層面最大限度地接近“歷史真實”。

二、文人筆記中對“悍妻妒婦”現象的不同表述

明代文人謝肇淛的一部《五雜俎》內容龐雜，明代社會生活萬象幾乎被搜羅其中，“悍妻妒婦”之事例便屢見其筆下：“美姝世不一遇，而妒婦比屋可封，此亦君子少小人多之數也。然江南則新安為甚，閩則浦城為甚，蓋戶而習之矣?！烙杏伦阋择S三軍而威不行于房闥，智足以周六合而術不運于紅粉，俯首低眉，甘為之下，或含憤茹嘆，莫可誰何。”[2]這段記載明確表示了作者對其時社會上“妒婦比屋可封”及智勇雙全之男子甘愿拜服于悍妻裙下的現象，且抱有極大的憤慨，具有鮮明的夫主強權立場。沈德符《萬歷野獲編》同樣對懼內之風多有載錄，如“士大夫自中古以后多懼內者，本朝名臣，亦大有此風?！寥缃裆铣?，薊帥文登之戚少保繼光、今寧夏帥蕭都督如薰，皆矯矯虎臣，著庸邊閫，俱為其妻所制?！盵3]矯矯虎臣皆為其妻所制，可見明代社會自上而下大多存在“悍妻”與“懼內”的現象。朱國禎《涌幢小品》和李清《折獄新語》等文集中也載有多個關于悍妻的故事，在此不多加贅述?？v觀明清時期文集筆記中對“悍妻”“懼內”現象的記載，可以發現握有書寫話語權的文人群體對這一現象大都持嘲諷批評的態度，只有極少數人能站在較為客觀的立場上思考“悍性”產生的深層原因，甚至肯定“悍妻”產生的積極有利的一面，如于慎行在《谷山筆麈》中記有如下言論：“元魏北海王詳烝從父安定王妃，廢為庶人，其母高太妃怒之曰：‘汝妻妾盛多如此，安用彼高麗婢，陷罪至此！’杖之百余，又杖其妃劉氏，曰：‘婦女皆妒，何獨不妒’……世有縱情極欲，犯分敗俗以至亡身隕祚者，使其婦能妒，當不至爾！”[4]此番言論反其道而行，認為婦女悍妒之舉不盡是壞事，有時可能使男性不至于喪家敗國。清代不仕文人龔煒《巢林筆談·原妬》中也表示了自己對“悍妻妒婦”現象的獨特看法：“……召妒釀惡，其夫皆不得免于罪，而妒有差等，處分亦自有別。其甚至于獅虎者，暴戾恣睢，本屬情外之物，不可恕。而不至于如獅虎者，怒言怒色，只由情之所激，故可原。夫天下情外之物不常有，大抵激于情者多耳，自有此原不獨召妒者，自反知悔，即妒者亦且心平氣和，未始非療妒之一術也?！盵5]龔煒認為女性悍妒行為是由男性的不恰當行為而來，不應單方面指責女性“失德”，文末還首倡“療妒”之法，認為女性自我反省的同時，男性也要多加理解這種由情生妒、生悍的行為，以此期望達到兩性平衡。

三、“悍妻妒婦”現象成因的多角度探討

以往研究者在探討古代社會中“悍婦”現象時，大多將其成因歸結為封建性別制度建構下的家庭婚姻模式——一夫多妻制度，這固然有其合理性，任何兩性問題的分析都是以其所生活社會中的性別制度為根基土壤。因此，人們看到的明清世情小說“悍婦”形象都出現在“一男配多女”的舊式大家庭中，這是性別資源分配嚴重不合理的必然結果。小說文本中正妻多因夫主納妾移情而生妒，由妒生悍進而產生施虐行為，施虐對象則視情況而定，小妾、子嗣、婢女甚至夫主都有可能。對于女性而言，悍與妒互為表里，妒是心理層面的表現，而悍則行為層面的表現。除卻性別構建中的家庭模式，筆者認為明清“悍婦”現象的生成原因還具有其他多種誘發因素相互作用、共同構成的可探討余地。清初小說《反蘆花》的作者認為世上男人怕老婆的有“勢怕、理怕、情怕”三種怕法，“勢怕有三：一是畏妻之貴，仰其閥閱；二是畏妻之富，資其財賄；三是畏妻之悍，避其打罵。理怕亦有三：一是敬妻之賢，景其淑范；二是服妻之才，欽其文采；三是量妻之苦，念其食貧。情怕亦有三：一是愛其之美，奉其色笑；二是憐妻之少，屈其青春；三是惜妻之嬌，不忍其怒。”[6]這段議論跳出性別建構，從勢、理、情三個方面揭示了女性在現實生活中對男性造成的心理壓力，從多種角度分析所謂男性“懼內”的原因。以下筆者將從社會財富積累差異、新思想萌動及對封建制度的反抗等方面對此問題進行深入探討。

首先是社會經濟發展對傳統夫妻倫理關系造成沖擊。明代中后期商業資本的發展為社會經濟注入了新的活力，同時也給思想文化、世風時風等領域帶來了深刻影響。此期商品經濟的活躍及明清鼎革之際社會政治的巨大變革，都對社會的基本單位——家庭，帶來了潛移默化的沖擊和影響。商業化觀念日漸滲透于社會各階層的生活中，各類社會關系無不籠罩在金錢的陰影下，作為人倫之首的“夫妻關系”的婚姻，也因“婚而論財，究也夫妻之道喪”而蒙上金錢陰影，“下嫁”婚姻讓女性多了一份“示威”資本。謝肇淛一針見血地指出：“余嘗見取富室之女者……婦之凌爍其夫者，恃于富?！盵7]富室之女者，一反傳統的道德倫理規范，顛倒傳統家庭中男尊女卑、夫貴妻賤的生活模式，在生活中“凌爍其夫”，雖與其在嬌生慣養的生活環境中養成的頤指氣使、居高臨下的秉性有關，但更多則是因為夫妻及雙方家族在財富、地位及聲望等方面存在差距。夫妻相處中妻子逐漸形成既悍又妒的潑辣、蠻橫處事風格，動輒取笑夫家之貧。丈夫雖依仗妻子家中財力，衣食無憂，但一舉一動都備受節制，且不敢有絲毫怨言，日久不免“愚慮昏頹，意氣沮喪”，成為所謂的“妻管嚴”。“茍慕其一時之富貴而娶之，彼挾其富貴，鮮有不輕其夫而傲其舅姑，養成驕妒之性，異日為患，庸有極乎？借使因婦財以致富，依婦勢以取貴，茍有丈夫之志氣者，能無愧乎？”[8]于是丈夫由“愧”逐漸發展到“怕”，加之士商界限模糊，甚至有“士不如商”的說法，文人地位一落再落，“治生”也隨即成為亟待解決的現實問題，但多數文人未能對時代的變化做出積極的反應，仍希冀通過科舉致仕，光耀門楣，對家庭收入的忽視及隨之而來的家業困頓都會影響到夫妻關系的和睦。經濟實力和社會地位的重要性在明清時期的婚姻關系中愈加凸顯，男子本人或其家庭的經濟實力與權勢地位會直接影響到他們在婚姻關系中的處境與地位，沒有能力養家糊口、沒有政治地位的男人不得不向有錢有勢的妻子低頭。

其次是社會思潮大解放對封建性別建構的沖擊。此期理學思想無可挽回的傾頹，以及王陽明心學在背后的推波助瀾，致使人們的思想悄然發生變化，人們對社會道德準則和情感追求失去了統一方向。作為官方統治思想的理學至明中后期逐漸脫離了社會政治潮流，日益失去了它原本那種嚴格自省的魅力，致使一些曾經虔誠追尋程朱步伐的儒家學子對制度化的理學思想逐漸感到失望，繼而產生懷疑。王陽明及其弟子王畿、王艮皆強調個體的存在價值及個人情感的抒發，泰州學派著名代表人物李贄對“情”和“欲”的推崇，更是將“尚情”理論發展到極致，其公開否定男尊女卑，提倡男女平等及婦女婚姻自由等，“有好女子便可立家，何必男兒？”[9]李贄的進步思想對當時的整個社會產生了極大的震動，晚明小說家、劇作家馮夢龍便十分推崇李贄的尚情思想，在其著作《情史》中反復強調真摯的情感，借以反對虛偽的禮教，“天地若無情，不生一切物，一切物無情，不能環相生。生生而不滅，由情不滅故?！盵10]心學思潮的盛行，使整個社會風氣澆漓，市民階層的種種欲望被描繪得淋漓盡致，生活中逾越禮制、展現個人欲望的行止等頻頻出現在世情小說之中，如悍妒、偷情、私奔甚至色情描寫等被視為“大逆不道”的情節廣受時人追捧。此期的民間文化書寫者、通俗文學作者等對世情人欲給予充分肯定，一反傳統的儒家倫理道德觀念，對女性悍妒、女性再嫁或失節皆持寬容態度，展現了市民階層新的價值標準。受此影響，這時的女性意識開始萌發，主要表現在與自己切身利益密切相關的婚姻家庭事務之中，“一夫一妻，此是定數，怎么額外有什么叫做小老婆，我卻嫁不得小老公，他卻娶得小老婆，是誰制定的禮法，不公不平，俺們偏生吃這樣多虧，這是第一著可恨之處了?！盵11]社會思潮解放使部分女性開始反思既有兩性關系的不合理之處，在門第、財富、能力等其他社會因素的支持下開始集體反抗，而這種反思與反抗無疑引起了男權社會的不安與恐懼，時人對女性因思潮解放而反抗兩性不平等的舉動大為不滿，故而將其抗爭舉動妖魔化，甚至創作出令人發指的悍妻形象以警世人(如薛素姐)，深層動機則是維護以男性為主導的性別建構。

最后是封建禮法制度的不公平性加劇女性的反思與反抗。在封建包辦的婚姻形式下，女性未必能在婚姻中得到真愛，且在兩性交往中容易陷入被動處境，而男權社會下的男性則在婚姻中占據主導地位，且享有更多的權利與自由。從社會學角度來看悍婦現象，“她們的悍妒行為實際上是對個體所處的封建婚姻家庭體制內不公平問題的一種集體性抗爭。悍妻妒婦們的悍戾行為往往附帶著強烈的目的性——追求自身在家庭生活中的權威地位，此種行為的形成，實際上是對封建社會婦女地位低下的一種抗爭。”[12]包辦婚姻中對女性束縛最緊、壓迫最重的無疑是一夫多妻制及圍繞這一制度所建構的森嚴的禮法?！洞竺鲿洹分忻鞔_記載：“洪武二年，令嫡庶子男除有官蔭襲，先盡嫡長子孫，其分析家財田產，不問妻妾婢生，止依子數均分。奸生之子，依子數量與半分?！盵13]在這種制度之下，女性家庭地位處于極度不穩定的狀態，在“母憑子貴”的意識驅使下，妻子自然難以忍受與其他女子共侍一夫，也難以容忍她們的子嗣與其分家析產。男性倚賴這一制度在兩性關系中占據優勢地位，而女性則陷入了深深的桎梏之中，在制度和法律上失去了與男性平起平坐的機會與權利。在這一背景下，部分渴望平等和向往愛情的女性在社會經濟發展和文化思潮的影響下開始勇于追求自身的權利，對這一切不合理的現實狀況進行反思與反抗，但由于受制于狹隘的歷史視野及缺乏必要的理論指導，女性往往不能系統、清楚地認識到這一問題的實質，更多的只是從個體自身出發，被迫由妒生悍，以個人的強勢來保衛自己的權利，這些悍行便是他們在精神追求得不到滿足情形下的被迫之舉。封建道德思想的桎梏，時刻刺激著古代女性的精神世界，被壓抑的女性在婚姻生活中的出路不外乎“節婦”和“妒婦”兩種，前一類不免成為封建貞節觀下的殉葬品，后一類則走向截然相反的極端。悍妻妒婦雖然在男權話語者筆下以挑戰傳統性別建構的覺醒者姿態出現在歷史文本中，看似是一夫一妻制度忠誠的“維護者”，實為封建禮教影響下的犧牲品。