社區認同：非物質文化遺產本真性的衡量標準

鄭文清(溫州市文成縣非遺中心，浙江 溫州 325300)

非物質文化遺產保護運動在我國得以蓬勃開展，與浪漫民族主義者希望從傳統文化中找到新的社會文化之本，以遏制西方文化在我國日益擴大的影響，甚至在將來某個時刻取而代之的浪漫主義想法密不可分。非物質文化遺產作為根紅苗正的傳統文化，是取代西方文化的最佳選擇。正是這種取西方文化而代之的浪漫民族主義沖動，使得在非物質文化遺產保護開展之初，保護者們就抵制各種源自西方的現代科技和工業文明成果對非物質文化遺產的“污染”，追尋純手工、純古法、純鄉土的文化。此間，非物質文化遺產保護走過了“原生態”的焦慮和否定，借鑒了“本真性”這個含混不清的哲學詞匯，并努力廓清“本真性”在非物質文化遺產保護中的內涵和外延，最終將之發展成為了我國非物質文化遺產保護工作的一項重要原則，并用以解決實際問題，不可謂不是一個重大的理論建樹。

一、“本真性”概念的巨大張力與真正魅力：既強調傳承性，又包容變異性

本真性，這一源自西方哲學的概念詞匯從使用之初就伴隨著激烈的爭議。有一些學者認為不存在本真性問題。事實上，如果將非物質文化遺產在某時刻的狀態，從其動態的文化進程中隔離出來，作為基準來衡量文化的本真性，并意圖使之固定不變，趨向僵化保守，或者僅僅強調本真性即是指文化的本原狀態。那么非物質文化遺產保護運動中的確不應該適用這種本真性原則，因為它不符合文化傳承發展規律。因為“其結果便是不僅忽略了該事項既往長時間的歷時演化過程，而且也切斷了這一事物未來演變發展的廣闊道路?！盵1]但因此否定本真性原則的觀點，則是對本真性原則的誤解，本真性原則雖然源自對真實本鄉本土傳統文化的追尋，但它包容文化在歷史時空中的動態性。

另一種觀點則認識到了本真性包容變異性，但在此基礎上強調非物質文化遺產在千變萬化的過程中存在一個核心本質的事物，使之區別于其他文化事項，這種本質的事物即是它的本真性。比如劉魁立先生認為，文化的變化不可避免，只要變化不失其本真性，那么構成本真性的基本要素就是該文化事項的基本性質、基本結構、基本功能、基本形態和作為主體的個人、社群、族群對該事項的價值評估。如果非物質文化遺產事項失去了以這些基本要素構成的本性真，那么該文化事項或變為其他事項，或隨之結束了。[2]這是一種較主流的觀點，它肯定了文化演變時間上的連續性，卻又試圖將文化事項在演變過程中某個時間點產生的某一事物或功能，確定為它的基本構成要素，使之固定不變，自身邏輯即在某種程度上存在矛盾。

考察非物質文化遺產項目，在漫長的歷史演化進程中，似乎并不存在必須固定不變的構成要素。我們看到清明節，由一個單一節氣，逐漸融合了寒食節、上巳節，又逐漸拋棄了寒食節和上巳節的主體內容，演變為今天以掃墓祭祖為主體的節日，它的內容和社會功能反復變化，最終與最初完全不同。[3]今天的我們該用漢、晉、宋、元、明、清或今時今日，哪個時代的清明節哪部分內容或功能，作為該節日本質的固定不變的“基本要素”呢？內容可以變，那么過節的時間呢？文成縣南田鎮在五月初四這一天過端午節；文成中元節從農歷七月十三開始到七月十六，每一天都有人家過節。是奉祀的神靈不能變嗎？端午楚地祭屈原，吳地祀伍子胥，越地奉勾踐[4]，而文成南田則祭祖先。是名稱不能改變嗎？“春節”一詞流行也不過百余年時間。似乎非物質文化遺產的內容、功能、名稱、時間節點都是可以變化的，并不存在一種可以作為標準的形態。

既然如此，那它可以隨意變化嗎？顯然并不是這樣，劉魁立先生同時也指出“作為主體的個人、社群、族群對該事象的價值評估”[5]，或者講是社區民眾對該非物質文化遺產的認同，是不可改變的。事實上，如果社區對某項非物質文化遺產的認同消滅，那么該項目作為非物質文化遺產存在的基礎即隨之消失，在該社區的該項遺產也隨之消亡。即使作為普通民俗事項，失去社區認同，也同樣失去了該事項的生存土壤，消失只是時間問題。

綜上，本真性概念并不否認文化事項的變異性，但任何變異都必須獲得社區的認同，只有那些獲得社區認同的文化事項，才是真實來自于社區具有本真性的文化事項。換言之，社區認同是衡量文化事項本真性的惟一標準。由此也可推知：保持非物質文化遺產的本真性的根本途徑在于建立社區中心保護體系，努力使社區可以依靠自身力量解決非物質文化遺產的存續問題。

二、社區認同：變異的方向和尺度

(一)合乎本真性的變異：在社區認同的基礎上發生變異，往社區認同的方向變

學術界基本達成的共識是，在自然狀態下，非物質文化遺產表演者、文化專家或是技藝傳承人，并非完全是傳統的傳聲筒。[6]在具體的語境中，他們的表演、實踐或多或少地會表現出自身創造性，為非物質文化遺產注入新鮮的因素，這點在口傳中最為明顯。但這種改變通常先由表演者、文化專家或是其他個人做出，所以它就不是一經發生就已符合本真性原則的，依然需要被相應的社區接受并認同。

太公祭是存續在文成縣南田鎮，以明朝開國元勛劉伯溫(劉基)為對象的家族及地方先賢祭祀習俗。固定于每年的農歷正月初一、六月十五日舉行春秋二祭，自明以降，禮儀相沿，20世紀六七十年代前中斷，1985年恢復?；謴鸵詠恚乐骱唾澏Y生一直身穿馬褂，頭戴寬沿圓帽。2011年劉伯溫誕辰700周年，祭祀主事人受漢服熱影響，提出馬褂、圓帽是清代民國服飾，而太公劉伯溫是明代開國元勛，應該改用明代服飾更為妥當，這一提議得到了劉氏族人及當地社區的廣泛認同和響應。因此自2011年起，太公祭祭服改用明代品官祭服，贊禮生改穿“玄端”。這次改變因為得到了社區和劉氏族人的認同，受到了民眾廣泛的歡迎，穿用此服成為太公祭的常例，并影響了周邊縣市劉基廟的祭祀活動。

而2017年秋祭則發生了另一件事，當年主事的傳承人出于提升太公祭影響力的考慮，計劃在正常祭祀儀程完成之后，在劉基廟西側廣場，模仿現代官方公祭開展以獻花、致詞、讀祭文、集體鞠躬等為主要內容的活動，這項提議遭到了地方文化學者、劉氏族人及其他祭祀組織者的廣泛質疑和反對，主事傳承人不得不取消相關安排。事實上，在廣場上開展類似活動并非第一次，2008年曾把祭祀活動從誠意伯廟(劉基廟)移至西側廣場，但社區民眾對此并不認同，其后劉氏宗族沒有再在廣場上舉行祭祀活動，僅在廣場舉行官方活動。

這是太公祭在非物質文化遺產保護運動興起后，在自然狀態下，傳承人對太公祭活動做出的改變，一項獲得成功，改變的成果成為了太公祭的一部分；另一項則受到了廣泛的抵制，最終不了了之。從這兩件事情上我們可以看出，非物質文化遺產的創新改變，如果不取得社區廣泛的認同，改變將難以達成，或是難以持久的。只有那些被認區廣泛認同的創新，才能最終成為本真的非物質文化遺產的一部分。

變異也是適應歷史潮流的過程，是非物質文化遺產不斷自我調整的自適應過程，社區認同是創新變化成敗的關鍵，而做出創新改變的具體行為人的天分和創造力，又為這種創新改變提供了各種可能性，最終為我們呈現豐富多彩的文化遺產，成就文化的多樣性。

(二)政府與專家的引導必須獲得社區認同才不傷害文化遺產的本真性

勿庸諱言，我國非物質文化遺產保護的本真性問題，在很大程度上即是政府在非物質文化遺產保護過程中的作用問題，這是政府主導非物質文化遺產保護工作的弊端之一。但現階段，如果僅依靠社區的力量主導非物質文化遺產保護又不現實，許多社區的文化自覺似乎遠未達到足以正確認知，并采取適當的方法保護自身非物質文化遺產的水平。許多民眾或出于經濟利益，或因文化遺產保護觀念淡薄，而不適當地拋棄自己的特色文化的現象時有發生。政府、學者在尊重民眾生活需求和文化權利、取得社區認同的前提下加以引導、給予支持，促使民眾傳承其文化，依然十分必要。

聯合國教科文組織2015年通過的《保護非物質文化遺產倫理原則》第四條指出：“與創造、保護、延續和傳承非物質文化遺產的社區、群體和個人的所有互動應以透明的合作、對話、協商和咨詢為特征，并取決于尊重其意愿、使其事先、持續知情并同意的前提而定?！边@就明確指出，外部與社區的所有互動都必須取得社區認同，政府與專家支持和引導同樣如此。

[1][2][5]劉魁立.非物質文化遺產的共享性本真性與人類文化多樣性發展[J].山東社會科學，2010，(3)：24-27.

[3]馮驥才.我們的節日：清明[M].銀川：寧夏人民出版社，2008.08-23.

[4]黃濤.粽香情濃傳文化[N].人民日報海外版，2017-05-29(11).

[6]理查德·鮑曼.民俗界定與研究中的傳統觀[J].民族藝術，2006，(2)：20-25.