論劉勰“江山之助”說的含義

劉曼華

（溫州大學 人文學院，浙江 溫州325035）

“江山之助”說是劉勰在《文心雕龍·物色》篇中提出的一個重要的文學理論命題，它主要探討作家創作與自然景物之間的關系。劉勰在《物色》篇中這樣表述：“若乃山林皋壤，實文思之奧府，略語則闕，詳說則繁。然屈平所以能洞監風騷之情者，抑亦江山之助乎？”[1]這幾句話主要論述了自然景物對作家創作的影響，指出自然景物是文學創作的寶庫，能夠觸發作家的情思，進而對作家的創作起到助益作用。劉勰還認為，屈原的詩歌創作之所以取得了巨大的成就，就是因為他深得“江山之助”。

但是，對于“江山之助”這一文學創作理論，劉勰只是概括性地把它提了出來。至于什么是“江山之助”，以及屈原又是如何得“江山之助”，他并沒有作更多的具體闡發和解釋，因而也給后來的研究者提供了豐富的聯想和想象空間，以致于在對“江山之助”一語內涵的理解上言人人殊，產生了許多分歧。其中，較為引人注意的是汪春泓先生的看法，他認為，劉勰在《物色》篇中所使用的“江山”一詞，并非單純地指一般意義上的自然景物，而是帶有社會政治的色彩。汪先生在發表于《文學評論》2003年第3期的《關于〈文心雕龍〉“江山之助”的本義》一文中指出，“江山”本有遙遠和阻隔之意，在此用于評價屈原，是為了“突出放逐對于《離騷》寫作緣起的重要意義”[2]137，因而“江山之助”也就“具有抗爭不幸命運以強烈抒情的意味”[2]137。顯然，汪先生的觀點認為，劉勰所說的“江山之助”，是指作家的生平遭遇對文學創作的幫助和啟發。而叢瑞華先生則指出，《物色》篇專論自然景物與作家創作的關系問題，“江山”一詞與篇中的“清風”“明月”“春林”“白日”等等，都屬于自然景物的范疇，因此，把“江山”看作為“社會政治因素”，是不確切的[3]。針對以上兩種不同的觀點和看法，本文有必要對“江山之助”說的含義進行討論和分析。

學界對“江山之助”說含義看法的不同，關鍵在于對怎樣理解“江山”二字所蘊含的意義產生了分歧。而要正確理解“江山”二字的含義，須從以下三個方面入手：一是明確“江山”在深得“江山之助”的屈原筆下的含義；二是探究“江山”一詞的本義，以及劉勰之前、魏晉南北朝時期其他作家對這一詞語的運用；三是了解劉勰提出“江山之助”說與這一時期興起的山水詩創作的關系，探究其特定的時代背景。

一、屈原作品中對“江山”的描寫

既然劉勰把屈原的作品看作是得“江山之助”的典范，那么要探求“江山”二字的含義，進而探求“江山之助”說的含義，就理應從屈原作品中的“江山”入手來進行考察。需要明確的是，總覽屈原的全部作品，其中并無“江山”二字的出現，因此，對屈原作品中“江山”的考察，必須從其對自然景物的描寫入手。當然，這里所說的“江山”，并不僅僅局限于字面上的“水”和“山”，而是包含了山川草木、風云雷電、鳥獸蟲魚等一切大自然的景物和現象。通觀屈原在《楚辭》中對自然景物的描寫可知，他筆下的“江山”所呈現出來的面貌不是單一的、定性的，而是復雜多樣的、豐姿多彩的。

屈原作品中所寫到的諸多自然景物的一個共同的顯著特征，就是富于濃厚的浪漫主義氣息和瑰麗奇譎的想象。這是與楚國的自然地理環境相關的，屈原的詩歌創作帶有明顯的地方色彩和民族特色，宋人黃伯思所云，“書楚語，作楚聲，紀楚地，名楚物”[4]，正概括了這一特征。所謂“一方水土養一方人”，楚地風景雄奇秀麗，地形復雜多變，孕育了熱情奔放的楚國人民，也為屈原的詩歌披上了一層夢幻迷離的面紗。如歷來為后世所稱誦的《湘夫人》的開頭一段：

帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予。嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下。[5]54

美麗的湘水女神降臨到了煙波浩渺的洞庭湖畔，陣陣秋風吹來，湖水泛起層層漣漪，周圍樹上的葉子飄飄而落，構成了一幅浪漫而又美妙的圖景。楚國花木種類繁多，屈原在他的作品中就為我們營造了一個有著眾多幽花芳草的美好世界。如《離騷》曰：

朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。[5]10

又曰：

制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳。[5]15

在那個世界里，他能夠以芰荷為衣，以芙蓉為裳，餓了就吃秋菊的落英，渴了就飲木蘭花上的墜露。詩人的生活與這些香花佳木息息相關。屈原還多次表達了水可以起到潔凈身心的作用，如《漁父》中借漁父之口說：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”[5]215甚至詩人最后也是以投江的實際行動來證明自己的清白之身。清人王夫之《楚辭通釋·序例》曰：“楚，澤國也，其南沅湘之交，抑山國也，迭波曠宇，以蕩遙情，而迫之以崟嵚戍削之幽菀，故推宕無涯，而天采矗發，江山光怪之氣，莫能掩抑。”[6]楚地的這種煙云變幻、氣象萬千的奇異風光，不僅為屈原的詩歌創作提供了豐富的詩料，而且對詩人浪漫主義氣質的形成，藝術美感的熏陶，無疑起到了很大的推動作用。

屈原作品中山水描寫的又一個顯著特征，表現為與巫術和祭祀文化的密切聯系。屈原筆下的山川河岳有時是神靈的居所，有時是巫覡戀愛的對象，總之都是與巫術文化相關。由于楚國地處長江以南，深山大澤眾多，江河湖海縱橫，與中原地區相對隔絕，因而“當巫術文化已被‘不語怪力亂神’的儒家理性主義掃蕩之時”[7]，楚國卻較多地保留了原始遺風，巫風和祭祀仍然大行其道，于是這一文化現象就自然地反映到了屈原的作品當中。屈原的作品中有大量關于鬼神和祭祀的描寫，最為典型的當屬《九歌》。《九歌》十一篇中，《國殤》是祭祀為國戰死的將士們的亡靈，《大司命》和《少司命》分別祭祀主管壽夭和子嗣之神，《禮魂》是送神之曲，其余七篇所祭祀的都是天地山川、日月星辰、風云雷電之神。這些自然景物都是屈原作品的表現對象，呈現出“景物的神靈化”[8]特點。又如《離騷》中所云：

索藑茅以筳篿兮，命靈氛為余占之。[5]29……

欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。[5]31-32

靈氛占卜、巫咸降神，都與巫術文化有著直接聯系，是《楚辭》受巫風影響的明證。《漢書·地理志》云：“楚有江漢川澤山林之饒，江南地廣，或火耕水耨，民食魚稻，以漁獵山伐為業。果蓏嬴蛤，故窳媮生而亡積聚。飲食還給，不憂凍餓，亦亡千金之家。信巫鬼，重淫祀。”[9]唐代詩人元稹在《賽神》一詩中寫道：“楚俗不事事，巫風事妖神。事妖結妖社，不問疏與親。年年十月暮，珠稻欲垂新，家家不斂獲，賽妖無富貧。殺牛貰官酒，椎鼓集頑民。喧鬧里閭隘，兇酗日夜頻。”[10]這是說，楚人到了秋天即將豐收的季節，卻仍然不以農事為重，而競相以集會賽神、歌舞酗酒為樂，我們從中可以了解楚國人民鬼神信仰的普遍性和積極性，以及他們放縱、逸樂的精神生活。這種生活模式對于楚國文學藝術的發展與詩人浪漫主義氣質的形成，無疑是有著重要作用的。由此可見，屈原的作品風格是在帶有濃厚的宗教信仰色彩的楚文化土壤中形成起來的，因而他筆下的“江山”也不可避免地具有與楚地的巫風和祭祀文化相結合的特點。

此外，屈原繼承了自《詩經》以來的比興傳統而又對其有所發展，他的作品中對自然景物的描寫大多是出于情感表達的需要。其作品中的景物描寫囊括了天地山川、云霞日月、風雨雷電、草木鳥獸等一系列自然現象，但這些景物描寫并不是為表現自然本身，而是為了抒發某種特定的思想感情。如《九章·涉江》：

入溆浦余儃徊兮，迷不知吾所如；深林杳以冥冥兮，乃猿狖之所居。

山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨；霰雪紛其無垠兮，云菲菲其承宇。[5]136

作者寫進入溆浦以后獨處深林的情景，那里山高蔽日、幽暗多雨、霰雪無垠、陰云密布，又是猿狖的居所，實在不是一個宜人的去處。屈原借此象征的是他所處的政治環境的險惡。又如《九章·懷沙》：

亂曰：浩浩沅湘，分流汩兮；修路幽蔽，道遠忽兮。[5]161

這里描寫沅水的浩蕩奔流，激流奔涌，征途漫漫，遙遙無盡，是為了引出詩人對前途坎坷、道路險遠的憂慮之思，也是詩人遭饞被疏的悲哀和凄涼心境的真實寫照。再如《離騷》：

世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒；朝吾將濟于白水兮，登閬風而紲馬。[5]24-25

《九章·哀郢》：

心絓結而不解兮，思蹇產而不釋；將運舟而下浮兮，上洞庭而下江。[5]141

詩人為小人所害，被放江南，內心愁苦不堪，萬分抑郁，不由得產生登山順水避世歸隱的想法。還有，屈原的《九章·悲回風》：

馮昆侖以澂霧兮，隱岷山以清江；憚涌湍之磕磕兮，聽波聲之洶洶。

紛容容之無經兮，罔芒芒之無紀；軋洋洋之無從兮，馳委移之焉止。

漂翻翻其上下兮，翼遙遙其左右；氾潏潏其前后兮，伴張馳之信期。[5]188-189

這一段的描寫是出自詩人的想象，昆侖山、岷山和長江都不是詩人親歷其境的山水，但又是地理上真實可考的。詩人憑靠著昆侖山俯瞰云霧，飛越至岷山之上細覽長江，云霧的翻涌、波濤的澎湃，暗示了詩人內心的不平靜，表達了“欲去而又不忍遽去”的掙扎和痛苦心理。

由于詩人對景物的描寫多是借景抒情，因而他筆下的山水景物不可避免地要染上個人的主觀情緒，而這種情緒往往又是和詩人的身世遭遇聯系在一起的，所以，我們也就不難理解汪春泓先生把“江山之助”與特定社會政治背景下的作家生平遭際聯系起來的觀點。然而，需要注意的是，屈原借自然界的山水景物所表達的情志是多方面的，并不僅僅特指屈原的“遭讒被疏”之情，有些時候也包含了詩人對祖國大好河山的熱愛、對前途命運的憂慮、對神秘的天地和宇宙的探索精神，以及身處險惡政治環境的痛苦等等，從以上所引屈原的作品中就可以看出這一點。

綜上所論，屈原得“江山之助”，這里所謂的“江山”，并非單純指自然界客觀存在的山水風景，而是貫注了詩人主觀情感的自然景物。具體說來，則是帶有楚地特有的浪漫主義氣息和宗教祭祀色彩的、為詩人賦予了某種特定意義的山水景物。屈原描寫了如此豐富多彩的自然景物，其最終目的不在于表現它們本身的美，而是利用對這些自然景物的描寫來抒發各種豐富、復雜的思想感情。

二、魏晉時期作品中“江山”的含義

“江山”一詞是正確理解“江山之助”說含義的關鍵，因此，了解“江山”一詞在魏晉時期文學作品中的含義，可以幫助我們正確把握劉勰“江山之助”說的含義。而從劉勰之前、魏晉南北朝時期的其他作家在創作中對該詞的運用來看，“江山”一詞可以實指作家眼前所見的特定的山水風景，也可以作為對自然山水的統稱，甚至有時候也會用來指代“國家”和“領土疆域”。

“江山”一詞最早出現在我國古代典籍中，見于《莊子·山木》篇，其曰：

市南子曰：“君之除患之術淺矣！……吾愿君去國捐俗，與道相輔而行。”君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？” 市南子曰：“君無形倨，無留居，以為君車。”[11]

這里講魯侯向市南子詢問免除禍患之術，市南子為他提出了“去國捐俗，與道相輔而行”的解決方案。因此，莊子以“江山”指代得“道”過程中可能會遇到的艱難險阻，以“舟車”指代解決困難的手段，具有象征意義。但是，僅從“江山”一詞最早所隱含的“遙遠和阻隔之意”，并不能推斷出“江山之助”中的這一“江山”也具有類似的象征意義，更加不能斷定屈原得“江山之助”就是指其身世遭遇對創作的影響。

魏晉時期作家在創作中使用“江山”一詞的情況并不少見，有時僅僅實指眼前所見的特定的自然山水，如謝靈運《初往新安至桐廬口》詩云：

江山共開曠，云日相照媚。景夕群物清，對玩咸可喜。[12]

此詩中的“江山”顯見是實指江水和高山，巍峨的青山、遼闊的江面和潔白的云朵，在夕陽的映照下顯得越發明媚而清秀，讓人感覺心曠神怡。又如諸葛亮《黃陵廟記》云：

趨蜀道，履黃牛，因睹江山之勝，亂石排空，驚濤拍岸，斂巨石于江中，崔嵬巑岏，列作三峰，平治洚水，順遵其道，非神扶助于禹，人力奚能致此邪？仆縱步環覽，乃見江左大山壁立，林麓峰巒如畫，孰視于大江重復石壁間，有神像影現焉，鬢發須眉，冠裳宛然，如采畫者。[13]

這里的“江山”是對自然景物的總稱，包括了“亂石”“驚濤”“大山”“林麓”“峰巒”等作家極目所見的自然景觀。

“江山”有時作為自然風景的總稱，借以抒發作者的某種感情，也暗含有山川河岳的阻隔之意。如東晉郭璞的《江賦》曰：

蘆人漁子，擯落江山，衣則羽褐，食惟蔬钚。[15]

《江賦》全文寫大江浩蕩之氣魄，物產之豐饒以及江上漁人舟楫往來的生活場景，因而郭璞筆下的“江山”一詞顯然是實指江河山川。但是，根據“擯落”一詞及“衣則羽褐，食惟蔬钚”所含有的感情色彩來看，這里帶有把“蘆人漁子”看作被阻隔于中心政權以外的化外之民的含義。《世說新語·言語》載：

袁彥伯為謝安南司馬，都下諸人送至瀨鄉。將別，既自凄惘，嘆曰：“江山遼落，居然有萬里之勢。”[15]

袁彥伯口中的“江山遼落”是說以山河為背景的空間的遼闊遠大，而用在這里，是為了說明袁彥伯即將離別親友，不免產生了“江山萬里”，路途遙遠，從此相見不易的凄惘之情。

“江山”一詞有時還用來指代“國家”或“國土疆域”，如《三國志·吳書·賀劭傳》曰：

昔大皇帝勤身苦體，創基南夏，割據江山，拓土萬里，雖承天贊，實由人力也。[16]

根據前后文“創基南夏”“拓土萬里”可知，這里是贊頌“大皇帝”開疆拓土的功績，因此不難理解，此處的“江山”一詞是領土、國土疆域的意思。又如《資治通鑒·晉紀二十六》載：

梁熙諫曰：“晉主之暴，未如孫皓，江山險固，易守難攻。陛下必欲廓清江表，亦不過分。命將帥引關東之兵，南臨淮泗，下梁益之卒，東出巴峽，又何必親屈鑾輅，遠幸沮澤乎？”[17]

這里講到梁熙向秦王進諫，講明作戰形勢，這里的“江山”一詞顯然是領土、政權之意。 再如魏時鐘會《移蜀將吏士民檄》：

我太祖武皇帝神武圣哲，撥亂反正，拯其將墜，造我區夏。高祖文皇帝應天順民，受命踐阼。烈祖明皇帝奕世重光，恢拓洪業。然江山之外，異政殊俗，率土齊民，未蒙王化。此三祖所以顧懷遺恨也。[18]

鐘會在寫給蜀國的勸降書里先是頌揚了“三祖”的功業，然后又指出未能使“率土齊民”“蒙王化”的遺憾。因而此處的“江山”一詞是指國家，即魏國政權管轄范圍以內的領土疆域。

綜上可知，“江山”一詞的含義較為復雜。魏晉作家在使用“江山”一詞時，或是實指眼前的自然山水，或是借自然景物來抒發一時的情懷，即便是指代“國土疆域”的含義，也與作家的社會政治遭遇沒有必然聯系。因此，我們從魏晉作家對“江山”一詞的運用上，也可以推斷劉勰“江山之助”說中的這一“江山”，也不具備社會政治層面的含義。

三、山水詩的興起與“江山之助”的提出

晉宋之際山水詩的興起是劉勰提出“江山之助”說的現實基礎。反過來說，“江山之助”說則是在山水詩創作實踐的基礎上進行的理論概括和總結。山水詩的產生，源于作家山水審美意識的成熟。從六朝時期的各種不同題材詩歌的創作中對自然山水的描寫可以看出，文人對山水的審美意識經歷了一個由開始覺醒到逐漸成熟的發展和演進過程。而這一過程中，自然山水對詩歌創作所起的不同作用，都可以歸結為“江山之助”。

山水詩的產生有著重大的意義，它標志著山水已經不再僅僅是作為情感表達的媒介出現在文學作品中，而是轉變為獨立的審美和表現對象。正是基于山水詩的出現，才使得劉勰以《物色》專篇探討了自然山水對作家創作的影響問題。雖然山水詩人已經具備了比較成熟的山水審美意識，開始自覺和主動地在創作中表現山水美，但是，在他們的創作實踐中也不可避免地出現了一些問題和不足。在認識到這一現狀的基礎上，劉勰在《物色》篇中提出“江山之助”的命題。而他提出這一命題的目的，也是為了對當時山水詩創作中存在的問題進行探討，并進一步提出解決方案，所以，正確理解“江山之助”說的含義，還要了解劉勰的這一寫作意圖。不管是單從《物色》篇來說，還是從《文心雕龍》全書來看，劉勰提出“江山之助”這一理論都是對當時的文壇風氣有所針砭的。結合《物色》篇全文與《文心雕龍》中的其他篇章進行考察分析，劉勰認為此時的山水詩壇存在的弊病主要有以下兩點：

其一，“繁華損枝，膏腴害骨”[1]136。這兩句是劉勰在《詮賦》篇中針對賦的創作而提出來的。《詮賦》也講到了情物關系，指出“情以物興”、“物以情觀”，認為過分注重文采藻飾而忽略作品的實際內容其實是舍本逐末的做法。與之相類的是，這種創作中極度重視物色描摹，因而顯得描寫繁縟、冗長的情況在山水詩中同樣存在，劉勰對此是有所批評的。《物色》篇指出，“自近代以來，文貴形似”，反映了這一時期作家專注于對自然景物形態的細致刻畫和描摹。劉勰一方面肯定了山水詩人體物的細致入微，另一方面又提出“物色雖繁，而析辭尚簡”，對于“物貌難盡，故重沓舒狀”的繁縟冗長的景物描寫，予以了否定和批判，認為景物描寫要善于抓住要害，提倡“以少總多，情貌無遺”的表現手法。而據《明詩》篇所云，宋初山水詩方才興起之時，其創作情況則是“儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新”[1]67，這種鋪采摛文、極貌寫物的手法是劉勰所不贊同的。

其二，“或析文以為妙，或流靡以自妍”[1]67。劉勰在《明詩》篇中評價西晉詩壇的情況時用了這兩句話，認為此時的詩歌創作開始走上了浮淺綺麗的道路，文采愈加繁縟，作品的感染力卻越來越弱。這種流于浮靡而缺乏真情實感的文風，發展到山水詩人之時依舊盛行，因而劉勰對此是深惡痛絕的。劉勰深受傳統儒家思想的影響，重視文章“興寄”的作用，認為詩歌創作是“感物吟志”“持人性情”[1]65的，優美的言辭是要為真情實感的表達服務的。《物色》篇認為“情以物遷，辭以情發”，景物描寫是為了更好地抒發作者的感情，強調“物”“情”“辭”三者的有機統一。《情采》篇也對某些山水詩人“為文而造情”“志深軒冕，而泛詠皋壤；心纏幾務，而虛述人外”[1]538的做法提出了批評，認為這些作家的創作是“言與志反”“翩其反矣”[1]538。

對于當時文壇的不良風氣，劉勰是有著深刻認識，并試圖予以糾正的。《序志》篇就直截了當地提出了他的看法，即“去圣久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫”[1]726。這里劉勰指出了近代以來文章體制敗壞，辭人追求新奇和浮詭，并認為這樣終將走入歧途。而劉勰提出“江山之助”的理論，也正是因為看到了山水詩創作中注重物色描摹而忽略情感表達的弊端，希望對此加以解決，以免誤入歧途。這正反映了劉勰在看待山水詩創作問題上超越時代的獨到眼光和深刻見解。

根據以上三個方面的分析，劉勰所謂的“江山之助”的含義，可以是單純的自然界的天地萬物對作家的感召，也可以是在一定社會文化背景下的、經過了作者的情感體認的、甚至是被作者賦予了某種特定含義的自然景物對作家文思的啟發和幫助。劉勰提出“江山之助”說，是為了進一步論述文學創作中客體對主體的影響關系，同時也是為了糾正山水詩壇的不良風氣，引導作家解決山水描寫和情感表達的矛盾問題。

從以上我們對“江山”一詞含義的分析來看，汪春泓先生在《關于〈文心雕龍〉“江山之助”的本義》一文中對“江山”的理解是有所偏差的。因為從某些語境中“江山”一詞所暗含的“遙遠與阻隔之意”出發，僅僅單獨把“江山”二字放到社會政治層面進行考察，進而與作家政治命運聯系起來，認為“江山”“即被放逐之意”，這樣的觀點顯然不夠妥當。因此，并不能僅從這一點加以引申，判定屈原作為得“江山之助”的典范，是與其特殊的經歷和政治命運相關。

由“江山之助”說的提出，可見劉勰對當時的文學發展情況密切關注，且有著清晰的認識。劉勰是最早注意到山水詩創作的成就并同時認識到其不足的文學批評家，他提出的“江山之助”說對山水詩的研究具有開創之功。這一理論很好地指導了后代的作家積極投身自然山水，在大自然中尋找素材，激發靈感，由此創作出了許多優秀的山水文學作品。他對作家創作和自然景物關系的探討承前啟后，為后世的“意境”說、“情景交融”說等重要理論的產生作了鋪墊，在中國古代文論史上具有重要的地位和深遠的影響。

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