淺析客家圍龍屋及其文化淵源

劉延強

摘 要：客家圍龍屋是閩粵地區(qū)客家獨特的居住建筑類型之一。圍龍屋是集家、祠、堡為一體的設防性民居，具有向心性、封閉性、防御性，同時也反映了圍龍屋的主人——客家人的強烈宗族意識、儒家思想的忠實傳承、形勢有靈的風水觀等復雜的心理。在世界文化大融合的今天，圍龍屋更應該得到保護和利用，使古老的圍龍屋再一次綻放出絢麗的風采，更好地造福于人類。

關鍵詞：客家；圍龍屋；建筑

圍龍屋是客家人在特殊時期特有的建筑，主要分布在粵閩贛地區(qū)，其創(chuàng)始者為客家人，也就是唐朝末年因戰(zhàn)亂而南遷的人民。圍龍屋建筑帶有當時的時代特點，加上圍龍屋多建在深山之中，不易受外來文化的影響，所以它保持了比較完整的歷史建筑風貌，對研究古代建筑有很大幫助。筆者深為圍龍屋濃郁的客家文化氛圍所感染，為它珍貴的文物價值所震撼，希望更多的人來關注客家文化和客家圍龍屋。本文對客家圍龍屋及其文化淵源作一簡述，以期加深人們對這種民居文化樣式的理解，來更好地保護和利用圍龍屋。

1 客家人的來歷

目前我國客家人有5000多萬，約占漢族人口的5%。他們的祖先多是從中原逐漸移到南方生活，是漢民族的一個分支。客家人主要分布在福建、江西、廣東、廣西、湖南、四川、香港、澳門等地區(qū)。“永嘉之亂”之后，客家人的先祖由于自然災害、戰(zhàn)亂、經(jīng)商、游學、被貶等原因，逐步定居南下。為了區(qū)分外來的自己與本地的原住民，并且盡力保持原本的漢族文化，便稱自己為“客家人”。客家人始終恪守漢族“以華夷別文化之高低也”的觀念，保持移居前的生活習慣和文化傳統(tǒng)，并且努力適應南方新的居住環(huán)境，培育出屬于自己的新文化——客家文化。客家民居圍龍屋就是客家文化的一個重要代表。

2 圍龍屋的基本建筑結(jié)構(gòu)

客家人由于是外來群體，南方地勢平坦地區(qū)已被本地原住民占有，他們只能去開發(fā)地勢不好的丘陵和山野地區(qū)，故有“逢山必有客，無客不住山”之說。客家民居始于唐宋，盛行明清，特色鮮明，類型多樣，大致可分為四種類型，即圍屋、土樓、圍龍屋、天井式院落。四種類型中圍龍屋是客家民居代表性的建筑，它的民居規(guī)模最大，空間分布最廣，文化內(nèi)涵最深，與北方的四合院建筑、陜西的窯洞、云南的“一口印”、廣西的“桿欄式”房屋并列被中外建筑學界稱之為中國民間五大傳統(tǒng)民居建筑形式。

圍龍屋主要分布在廣東的梅州、福建的龍巖和三明以及江西南部等地區(qū)。圍龍屋建造在山梁的末端上，與山腳緊緊相連，圍龍屋后面的圍屋將山梁圍住，以求得繁衍后代的有利地形。圍龍屋從上空俯瞰是一座半封閉式的橢圓形建筑群，其在建筑布局上分為前、中、后三個部分：最前面為一個半月形的池塘，客家人稱作“龍池”；中間部分為方形，主要有堂橫組成的合院式建筑主體和屋前的曬坪；最后面部分是半圓形的化胎，它由半環(huán)狀“圍龍屋”、半月形“化胎”、半月形“風水圍”組成，風水圍是圍龍屋必不可少的組成部分。

圍龍屋內(nèi)部的布局為“三堂四廊，九井十八廳”，下堂為門堂，中堂為客廳，上堂為祖堂，即所謂“三堂加橫屋”的形制。三堂用天井和屏風墻隔開，橫向則是門廳和住房，后排是半圓形的房屋，形成了天井。圍龍屋內(nèi)有房間數(shù)十間甚至上百間，可以供幾十戶上百人居住。

3 圍龍屋的建筑特點

3.1 向心性

圍龍屋一般體量較大，適合人口眾多的大家庭群居。圍龍屋的形態(tài)由禮制廳堂和生活用房兩個部分組成，并且與天井庭院空間的三原型即方形、圓形和異形相互關聯(lián)構(gòu)成居住空間。祖堂是圍龍屋的核心部分，象征著家族祖先。院落是圍龍屋的重要組成部分。圍龍屋是以天井空間構(gòu)成的符號空間為核心，廳堂與天井是客家建筑中最重要的空間，客家的廳井空間是客家人面對天地、祖宗、文化的地方。圍龍屋的向心性體現(xiàn)了它作為一個獨立的、封閉的客家民居的整體性，在結(jié)構(gòu)上標志著統(tǒng)一性的中心，各個院落之間的差別受同一中心支配。

3.2 封閉性

圍龍屋在其發(fā)展過程中逐步形成一個具有自身特點的封閉空間，而這種封閉特點是中國漢唐時期建筑文化的一個重要特點，體現(xiàn)了家族共居安定自怡的中國傳統(tǒng)內(nèi)涵。圍龍屋雖然對外封閉，但其內(nèi)部所有房屋院落卻比較開敞，相互關聯(lián)。圍龍屋外部的防御體系堅固、嚴密、牢不可破，卻又十分沉重。因為客家人不斷漂泊，一要與險惡的生存環(huán)境作斗爭；二要與土著居民或強盜周旋，防匪盜、防亂兵就是建造圍龍屋的直接目的；三是宗族矛盾，土客矛盾十分激烈。客家人把自己圍在這固若金湯的圍屋里，體現(xiàn)了他們內(nèi)心深處無法消除的孤獨和不安。既要面對戰(zhàn)亂與動蕩，又要小心營造安寧的生活，于是形成了這種自封自閉的建筑形式。這種堅固而又易守難攻的圍屋就成了客家人的寧靜家園，也是他們祈求安定生活心態(tài)的真實外化。

3.3 防御性

客家人對于自身居住的重點區(qū)域控制力相對較強，對于邊緣地帶防御的意識非常強烈，防御要求也非常高，所以防御能力高超成為圍龍屋的最大特色。從而表明了圍龍屋與當時環(huán)境之間的因應之道，構(gòu)成了其時代性的表現(xiàn)。隨著時代的變遷，安全保衛(wèi)趨向嚴密。民國時期，宗族內(nèi)部貧富懸殊加大，社會矛盾加劇，社會分化嚴重，動蕩不安。梅州的圍龍屋連橫屋前的天井一起封閉起來，圍龍屋外墻堅實，加上關閉的窗子或只開有粗壯柵欄的高窗，形成了堅固的壁壘。20世紀30年代起，梅州的圍龍屋開始出現(xiàn)了專門的防御措施，屋前筑起圍墻，把水塘和禾坪圍起來，形成私有領域明確的界線。將各種出入的門都裝上厚實的板門扇，各種機關十分復雜，對外的窗洞開得很小，并做成喇叭形，外大內(nèi)小，便于對外觀察和射擊。有些圍龍屋周圍還建起了高大的碉樓，在圍龍屋大小門及碉樓上架設不同方向的槍眼及觀察孔，可以全方位觀測來者，并且有效阻擊敵人的來犯。

4 圍龍屋的保護和利用

梅州丙村鎮(zhèn)群豐村巨型的客家圍龍屋仁厚溫公祠建于明弘治三年（1490），有四進三堂八橫四圍，龐大無比，是丙村溫氏宗族的主要聚居地。它距今已有近500年的歷史，仍被較為完整地保存下來。如今在嘉應學院客家研究所和梅縣旅游局的指導下，開發(fā)成客家民居、民俗特色旅游景點。溫公祠也成為國內(nèi)外客家文化研究基地之一。

由于年久失修，仁厚溫公祠已有多處倒塌和損壞，比如屋內(nèi)很多木質(zhì)結(jié)構(gòu)已經(jīng)毀壞，電線老化嚴重，雷擊、水災、蟲蟻等也在侵害著珍貴的歷史文物。在嘉應學院客家研究所和梅縣旅游局的指導下，對這座古老的圍龍屋進行“修舊如舊”的全面維修，對圍龍屋內(nèi)外環(huán)境進行全面的整治。近年來，廣州中山大學歷史系、廈門大學歷史系派出的專家學者也慕名前來考察研究；中央電視臺還作了專題報道，向海內(nèi)外廣為傳播；2004年和2005年，海峽兩岸的大學客家文化尋蹤夏令營都在這里舉行。古老的仁厚溫公祠越來越得到政府及人們的重視，也逐步得到有效的修葺。

文化遺產(chǎn)集歷史、藝術和科學價值于一體，是人民群眾智慧的結(jié)晶，是人類寶貴的文化財富，是不可再生的資源，一旦遭到破壞就不復存在。所以我們更要遵循“搶救第一，保護為主，合理利用，加強管理”的原則大力保護文化遺產(chǎn)，讓圍龍屋煥發(fā)出更加燦爛的輝煌。

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