眼光向下與文化傳承

陳剛

一、 傳統(tǒng)文化之消失：《百鳥朝鳳》的多重悲劇性

《百鳥朝鳳》是被稱為中國(guó)第四代導(dǎo)演的代表人物——吳天明的遺作，具有濃厚而多重的悲劇性。首先，這是一部?jī)?yōu)秀的影片，曾獲得第十三屆精神文明建設(shè)“五個(gè)一工程”優(yōu)秀作品獎(jiǎng)、第29屆中國(guó)電影金雞獎(jiǎng)“評(píng)委會(huì)特別獎(jiǎng)”。影片雖好，也賣座，卻仍被商業(yè)大片擠到了角落，于是才有制片人的驚世一跪。其次，影片是一曲為傳統(tǒng)文化吶喊的悲歌。以嗩吶為代表的傳統(tǒng)文化是祖祖輩輩的智慧與汗水的結(jié)晶，維系著民眾的生產(chǎn)、生活、情感，在現(xiàn)代卻急劇地?cái)嗔选⑾А！鞍嬴B朝鳳”具有嚴(yán)格道德標(biāo)準(zhǔn)，只有德高望重的人去世時(shí)才能享用。在影片中僅僅吹奏了兩次，一是為一位老村長(zhǎng)，一是為焦三。焦三臨死時(shí)說(shuō)：“給我吹四臺(tái)就行了。”天鳴說(shuō)：“師父，我給您吹百鳥朝鳳。”焦三說(shuō)：“使不得，使不得。”在傳統(tǒng)道德觀受到嚴(yán)重沖擊的現(xiàn)代，“百鳥朝鳳”要么因金錢而失去道德規(guī)范，要么遠(yuǎn)離群眾而高閣自賞，要么堅(jiān)守自我而日趨衰落。再次，影片也是傳統(tǒng)文化守望者的無(wú)奈哀嘆。影片中，嗩吶王——焦三把嗩吶視為使命、生命，為了“無(wú)雙鎮(zhèn)不能沒(méi)有嗩吶”而做出種種努力——擇徒、授藝、接活、與西洋樂(lè)隊(duì)的抗?fàn)帯⒐膭?lì)成員、帶病演奏、賣牛換嗩吶，可謂至死不渝，具有令人敬佩的理想、頑強(qiáng)不屈的意志，而他難以挽救嗩吶的衰落。影片外，關(guān)心傳統(tǒng)文化的人也是悲劇。如導(dǎo)演吳天明，熱愛著傳統(tǒng)文化，熱切地想喚起人們的關(guān)注和支持，可影片仍被排在冷檔，種種努力收效甚微。《百鳥朝鳳》表現(xiàn)了以嗩吶為代表的傳統(tǒng)文化的衰落、掙扎、甚至消失，既體現(xiàn)于自身的遭遇，也體現(xiàn)于影片內(nèi)容，更體現(xiàn)于影片之外的有識(shí)之士。因此，《百鳥朝鳳》既是為自身而奏的悲歌，也是為傳統(tǒng)文化而唱的挽歌，更是為以吳天明為代表的關(guān)心傳統(tǒng)文化的人的哀歌。

如何面對(duì)傳統(tǒng)嗩吶藝術(shù)的衰落、中斷？這是影片提出的一個(gè)難以回答而又必須思考的問(wèn)題。除了焦三的悲劇式抗?fàn)帯⑻禅Q的苦苦支撐，面對(duì)如火如荼的經(jīng)濟(jì)沖擊、勢(shì)不可擋的社會(huì)變革、棄舊向新的民眾，以嗩吶為代表的傳統(tǒng)文化仍舊前途渺茫。政府的關(guān)注、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，似乎讓垂危之中的焦三看到一絲希望，他用微弱的聲音告訴天鳴外出尋找流落各地的師兄弟回來(lái)演奏，然而現(xiàn)實(shí)卻再一次令人失望：被電鋸割掉手指而不能再吹嗩吶的二師兄、因打工傷肺而不能吹嗩吶的三師兄、街頭乞討的嗩吶藝人，只能增加了無(wú)限的悲涼。電影結(jié)尾似乎不是傷感，而是絕望。焦三為嗩吶演奏的一代宗師，德高望重。天鳴想為他吹“百鳥朝鳳”，但竟湊不齊人，只能孤身一人獨(dú)奏。在悲涼而孤寂的嗩吶聲中，焦三爺離開了，他那深沉而憂郁的目光，那緩緩離去的背影，帶走了一個(gè)嗩吶曾繁盛的時(shí)代，留給天鳴的是一個(gè)令人絕望的現(xiàn)實(shí)。“百鳥朝鳳”演不下去了，又有幾人能承受得起？

傳統(tǒng)文化的斷裂是多重因素相互交織的結(jié)果，作為創(chuàng)造者、傳承者的民眾具有直接而重大作用，而民眾正在不知不覺中拋棄傳統(tǒng)文化。游本盛從強(qiáng)逼天鳴學(xué)習(xí)嗩吶、四處?kù)乓健岸紱](méi)人了，還吹個(gè)啥”，充分體現(xiàn)了民眾對(duì)嗩吶態(tài)度的變化。從尊崇到貶抑、從西洋樂(lè)隊(duì)的使用、接師禮的弱化、酬金的減少，都反映了民眾對(duì)嗩吶的日益輕視與拋棄，正如焦三痛心地說(shuō)：“從前出活兒的時(shí)候，嗩吶匠坐在太師椅上，孝子賢孫跪倒一大片，千感萬(wàn)謝的。可現(xiàn)在，誰(shuí)還把咱嗩吶匠當(dāng)回事？”民眾的漠視與盲目求新，直接導(dǎo)致以嗩吶為代表的傳統(tǒng)文化逐漸消失。失去了民眾基礎(chǔ)，生存困境迫使嗩吶藝人紛紛另謀生路，嗩吶技藝也因此而日漸消失。在民眾背后，生產(chǎn)生活的變化、社會(huì)的變革、外來(lái)文化的沖擊，才是根本原因。封閉而傳統(tǒng)的生活空間被現(xiàn)代的經(jīng)濟(jì)浪潮猛烈沖擊，外出打工成為農(nóng)村生活的主流，傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)遭遇新興力量的挑戰(zhàn)，新奇而多元的外來(lái)文化沖擊著傳統(tǒng)文化，民眾在時(shí)代洪流的裹挾下，不知不覺地從傳統(tǒng)走向了現(xiàn)代。民眾雖不是傳統(tǒng)文化消失的根本原因，卻是直接而重要的原因。而傳統(tǒng)文化的消失又給民眾帶來(lái)深切的痛苦與迷惘。

二、 傳統(tǒng)文化消失之痛：民眾生活世界的破碎

民眾往往不能清晰認(rèn)識(shí)以嗩吶為代表的傳統(tǒng)文化的價(jià)值和意義，無(wú)意之中推動(dòng)傳統(tǒng)文化迅速衰落，甚至消失，而自身又是傳統(tǒng)文化消失的直接受害者。首先，傳統(tǒng)生活世界支離破碎。傳統(tǒng)生活世界是民眾熟悉的自然、社會(huì)與思想的融合體，是一個(gè)穩(wěn)定而精神自由飛翔的生活空間，是彼此聯(lián)系的綜合體。嗩吶不僅是一件樂(lè)器，而且是民眾世界觀和價(jià)值觀的具體符號(hào)，傳達(dá)著超越其本身的價(jià)值指向。

“嗩吶是吹給自己聽的”表明嗩吶是一種個(gè)人的愛好;

“無(wú)雙鎮(zhèn)不能沒(méi)有嗩吶”表明嗩吶又包含著一種使命和群體需求;

“不是錢的問(wèn)題”表明嗩吶還是一種道德判斷和社會(huì)評(píng)定。

因此，嗩吶把個(gè)人、社會(huì)、使命聯(lián)系起來(lái)，包含著豐富的內(nèi)容，構(gòu)成一個(gè)渾融的整體。而當(dāng)嗩吶逐漸消失，其所蘊(yùn)含的思想文化也隨之消失，豐富而完整的傳統(tǒng)生活世界也變得支離破碎，單一而乏味。“在省城打工總比在農(nóng)村吹嗩吶要強(qiáng)”，不是藍(lán)玉的個(gè)人觀點(diǎn)，而是民眾的普遍看法。經(jīng)濟(jì)標(biāo)準(zhǔn)取代了傳統(tǒng)社會(huì)、道德、情感，成為主導(dǎo)民眾生活的力量。因此民眾背井離鄉(xiāng)，為了生存來(lái)到大城市，可難以融入城市之中。賈平凹在《秦腔》后記里說(shuō)：“體制對(duì)于治理已經(jīng)發(fā)生了松弛，舊的東西于是就消亡了，像潑出去的水，新的東西不來(lái)，來(lái)了也無(wú)法抓住，四面八方的風(fēng)也不斷地吹，農(nóng)民是一群雞，他們無(wú)所適從，無(wú)法再守住土地……”[1]因此，來(lái)到城市，不僅是空間的轉(zhuǎn)移，而且意味著傳統(tǒng)生活世界的破碎、新生活世界的探索與重建。而在這個(gè)過(guò)程中，民眾往往充滿了被動(dòng)、無(wú)助、迷惘、掙扎與苦痛。

其次，民眾喪失話語(yǔ)權(quán)。無(wú)論在城市，還是在農(nóng)村，傳統(tǒng)文化都在迅速消失，雖有安身之所，卻難覓安心之地。喪失歸屬感往往在于失去話語(yǔ)權(quán)。在城市之中，民眾難有表達(dá)自己聲音的機(jī)會(huì);在農(nóng)村中，民眾日益獨(dú)立，雖仍有表達(dá)的機(jī)會(huì)，但人與人之間日益疏遠(yuǎn)，難以形成共識(shí)。而傳統(tǒng)文化正是民眾自我表達(dá)和共識(shí)，是民眾話語(yǔ)權(quán)的體現(xiàn)和結(jié)果。民眾不僅在肅穆地聽著“百鳥朝鳳”，而且參與著群體活動(dòng)，表達(dá)著對(duì)死者的尊敬，反映著對(duì)社會(huì)認(rèn)可的向往，形成著共同的思想觀念。沒(méi)有話語(yǔ)權(quán)，民眾就難以表達(dá)自己的思想觀念，難有認(rèn)同感與歸屬感，也就沒(méi)有了安心之地。因此，傳統(tǒng)文化的消失給民眾帶來(lái)巨大的傷害。這種傷害是多方面的，包括社會(huì)的、道德的、文化的、情感的，也是深切的，讓民眾失去了傳統(tǒng)而穩(wěn)定的生活空間，處于動(dòng)蕩與迷惘之中。

三 傳統(tǒng)文化之傳承：民俗教育的使命

傳統(tǒng)文化何去何從？傳統(tǒng)文化并非落后的、必然消失的，民眾、國(guó)家都需要傳統(tǒng)文化。黨的十九大報(bào)告指出：“文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。”[2]傳統(tǒng)文化、民族文化在被重新審視、重新評(píng)估，傳承、發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，才能文化興、民族強(qiáng)，才能建立文化自信，才能以獨(dú)特的光彩屹立于世界。湯一介曾在許多場(chǎng)合反復(fù)強(qiáng)調(diào)“珍惜自己傳統(tǒng)的國(guó)家才是有希望的國(guó)家”，一種文化有了深厚的根，才能吸收外來(lái)文化。[3]因此，國(guó)家需要傳統(tǒng)文化，民眾需要傳統(tǒng)文化，而傳承傳統(tǒng)文化也需要國(guó)家的支持、民眾的參與。民俗學(xué)可以將國(guó)家的政策、措施傳達(dá)給民眾，喚醒民眾的文化自覺，讓他們更好地認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)文化的價(jià)值，自覺保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化。民俗學(xué)需要反省、改變自身，才能深入傳統(tǒng)文化，喚醒民眾的文化自覺，擔(dān)負(fù)起時(shí)代使命。

（一）改變書齋研究，繼續(xù)“眼光向下”

民俗學(xué)不應(yīng)僅是書齋式的學(xué)問(wèn)，而必定與社會(huì)、民眾緊密聯(lián)系在一起。民俗學(xué)經(jīng)過(guò)百年發(fā)展，從文學(xué)革命到教育民眾，再到保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是一個(gè)不斷深入的發(fā)展過(guò)程。中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出：“融入生產(chǎn)生活。注重實(shí)踐與養(yǎng)成、需求與供給、形式與內(nèi)容相結(jié)合，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵更好更多地融入生產(chǎn)生活各方面。”[4]不同于以往的搶救式保護(hù)，《意見》指出，不僅要保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，而且要讓民眾更好地生活，希望傳統(tǒng)文化融入生活。這無(wú)疑是民俗學(xué)更加艱巨的使命，也是《百鳥朝鳳》深刻提出的如何傳承。只有把民眾當(dāng)作主體，喚醒他們的文化自覺，讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化真正服務(wù)于民眾，才能實(shí)現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚(yáng)，才能實(shí)現(xiàn)完成這項(xiàng)使命。

民俗學(xué)如何讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與民眾生活融為一體？如何喚醒民眾的文化自覺，積極引導(dǎo)民眾保護(hù)和傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造美好的生活？在中國(guó)民俗學(xué)的百年歷史中，“眼光向下”是重要的轉(zhuǎn)變，新使命已經(jīng)不是傳統(tǒng)文化的單純搶救與保護(hù)。因此，民俗學(xué)不僅要研究傳統(tǒng)文化，而且要研究傳統(tǒng)文化的傳承者——民眾，還要讓傳統(tǒng)文化真正為民眾服務(wù)。

（二）關(guān)注民眾的主體性

“眼光向下”深刻指出民俗的研究對(duì)象，也指出民俗學(xué)的民眾性。民眾是民俗的主體，只有民眾才能真正傳承與發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。正如鐘敬文所說(shuō)：“民俗文化是在一定群體成員生活中，最基礎(chǔ)的，也是極重要的一種文化。因?yàn)槭郎蠜](méi)有比民俗文化，更為廣泛地緊貼群眾生活、滲透群眾生活的文化現(xiàn)象了。”[5]因此，民俗學(xué)不能離開民眾，非遺進(jìn)校園必不可少，非遺融入農(nóng)村，更必不可少。由于我國(guó)的國(guó)情，農(nóng)村人口仍占多數(shù)，隨著“美麗鄉(xiāng)村”“逆城鎮(zhèn)化”的發(fā)展觀念的提出，傳統(tǒng)文化的活態(tài)化傳承與發(fā)展，必將成為民俗研究的熱點(diǎn)。也只有勇于承擔(dān)新使命，充分重視民眾的主體性，民俗學(xué)才會(huì)贏得更廣闊的發(fā)展空間。

（三）尊重民眾，嚴(yán)格調(diào)查規(guī)范

“眼光向下”指出對(duì)待民眾的態(tài)度。如何對(duì)待民眾？居高臨下，平等相待，還是敬而遠(yuǎn)之？雖然眼光向下已成為共識(shí)，但一些研究者的心靈卻未必向下，甚至居高臨下。這種情形不利于田野調(diào)查和民俗研究，也違背民俗學(xué)的“民主”內(nèi)涵。在不規(guī)范的田野調(diào)查中，研究者與民眾是錯(cuò)位的。不僅研究者在錯(cuò)位，而且民眾也在錯(cuò)位。學(xué)人的身份、地位、學(xué)識(shí)往往是造成錯(cuò)位的主要原因。一旦錯(cuò)位，田野調(diào)查也就僅限于功利目的，不會(huì)親近和尊重傳承人，不會(huì)去體驗(yàn)民眾的生活和思想情感，難以獲得真實(shí)資料，從而難以了解和研究民俗。因此，在眼光向下的同時(shí)，更應(yīng)該心靈向下，即親近、尊重民眾，平等而充滿敬意地對(duì)待傳承人，傾聽他們所說(shuō)，觀察他們所做，想他們所想，這也許是真正走近民俗、了解民俗的唯一途徑。

在尊重民眾的同時(shí)，還要嚴(yán)格規(guī)范田野調(diào)查的程序。田野調(diào)查是民俗學(xué)研究的基本方法，馬林諾夫斯基在《西太平洋的航海者》中樹立了田野調(diào)查的典范。而在實(shí)際研究中，仍存在諸多不規(guī)范現(xiàn)象：有的走馬觀花看一下;有的僅僅用幾天;有的隨意找?guī)讉€(gè)傳承人詢問(wèn)一下;有的甚至通過(guò)別人了解一下。由于種種原因，真正令人信服的田野調(diào)查不多，優(yōu)秀者更是寥寥。因此，甚至有的學(xué)者提出放棄田野調(diào)查。

（四）轉(zhuǎn)變教育觀念，靈活設(shè)置課程

民俗教育需要?jiǎng)?chuàng)新教育理念和方式。現(xiàn)有的民俗學(xué)教育仍多以課堂教學(xué)為主、田野調(diào)查為輔。傳統(tǒng)的課堂教育模式、繁多的課程、不合理的設(shè)置，占用了諸多資源、時(shí)間、經(jīng)歷，擠壓了田野調(diào)查，使得研究者遠(yuǎn)離了民俗的傳承者和生存場(chǎng)域。因此，改變傳統(tǒng)觀念，加強(qiáng)田野調(diào)查，改變單一的“教室—田野”模式，讓“教室—田野”“田野—教室”相結(jié)合，適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需求。

高校、科研院所仍是民俗教育的主要陣地，擁有學(xué)科培養(yǎng)優(yōu)勢(shì)和專業(yè)資源優(yōu)勢(shì)。在積極培養(yǎng)民俗研究、保護(hù)的專業(yè)人才的同時(shí)，還要讓這些人才能夠真正“進(jìn)得去，留得下，用得住”。一些院校已在試圖沖破原有束縛，通過(guò)現(xiàn)有教學(xué)資源，訓(xùn)練和培養(yǎng)研究生實(shí)踐技能，理論與實(shí)踐相結(jié)合，開展更深層次的理論研究與社會(huì)實(shí)踐。

參考文獻(xiàn)：

[1]賈平凹.秦腔（后記）[M].桂林：漓江出版社，2012：390.

[2]習(xí)近平.習(xí)近平在中國(guó)共產(chǎn)黨第十九次全國(guó)代表大會(huì)上的報(bào)告[EB/OL].（2017-10-28）（2018-7-2）http：//cpc.people.com.

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[3]雷原，趙建永.湯一介學(xué)記[M].北京：新華出版社，2015：34.

[4]中共中央辦公廳，國(guó)務(wù)院辦公廳.關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見[EB/OL].（2017-01-25）（2018-7-2）.

http：//www.gov.cn/zhengce/2017-01/25/content_5163472.htm.

[5]鐘敬文.婪尾集[M].北京：新世界出版社，2002：218.