試論敦煌藝術行塑方式對我國傳統文化傳承與創新的啟發

李丹麒

在全球化背景下，世界各國在加快開放自己與他國交流的同時，也在不斷加固自己的文化基因。敦煌藝術的行塑方式，就是歷史上體現跨文化視域中個性與共性并存的混溶創新典范。因此，敦煌藝術最終得以影響全球，且歷經千百年而不衰，它作為中國傳統文化中最典型的文化符號之一，給予我們不容低估的借鑒意義。

2013年9月和10月，我國先后提出共建“絲綢之路經濟帶”和“21世紀海上絲綢之路”的重大倡議，得到國際社會高度關注，兩者合稱——“一帶一路”（The Belt and Road）倡議。它充分依靠中國與有關國家既有的雙多邊機制，借助既有的、行之有效的區域合作平臺，旨在借用古代絲綢之路的歷史符號，高舉和平發展的旗幟，積極發展與沿線國家的經濟合作伙伴關系，共同打造政治互信、經濟融合、文化包容的利益共同體、命運共同體和責任共同體。而在2015年3月28日，國家發展改革委、外交部、商務部聯合發布了《推動共建絲綢之路經濟帶和21世紀海上絲綢之路的愿景與行動》。

眾所周知，“一帶一路”倡議的提出，旨在加強我國對外文化交流，而增強對外交流力度與成果實際上也是適應全球化的重要行動。而在疏通對外交流渠道的同時，增強我國對外輸出內容，即加強自身的文化自覺與文化自信，則是我國面對全球化做出內外環境“雙管齊下”的重要決定。

巧合的是，當今世界的多元文化共同發展的現狀與我國悠久歷史中的部分歷程極其吻合，中國傳統文化延續上千年，自其核心內容產生以來，同樣在其發展的過程中面臨過大量外來文化的挑戰。反觀歷史，在這千年的發展過程中，中國傳統文化何以自處，并始終承受住人類文化不斷更迭，不斷融合，不斷重新塑造帶來的巨大挑戰？因而，本文借由我國傳統文化與外來文化交融并生的典型形態之代表——敦煌藝術，展開當下我國傳統文化再次面臨全球文化挑戰時應借鑒的行塑方式之思考。

敦煌藝術的行塑方式

（一）對外來文化開放且包容的態度

敦煌作為絲綢之路上的“咽喉之地”，在匯聚中國、希臘、印度、伊斯蘭等多種文明時，它作為各種傳統文化傳輸的樞紐，在將中原文化傳播到其他各國的同時，也將其他西域文化傳人中原地區。而后，眾多文化在此地融合發酵產生出獨樹一幟、且歷久彌新的敦煌文化。

但無論是對于我國傳統文化，還是對于“絲綢之路”沿線各國文化而言，由商業貿易所帶來的他國文化產物，甚至是參與貿易活動的“外國人”，都是全新的外來文化。而由敦煌壁畫的部分內容可以看出，在當時的社會活動中，不同文化背景的民眾相互交流，他們作為自己民族文化的代表，在學習他文化的同時也將自己帶有的文化基因通過日常活動、樂舞表演等傳播給他人。隨著文化交流的不斷推進，敦煌地區的文化藝術大融合逐漸輻射到中原腹地，到了魏晉南北朝時期，天竺樂、龜茲樂以及疏勒樂，安國樂、高麗樂、康國樂、高昌樂等胡舞胡樂都陸續傳入中原地區，大量的西域、外國和其他少數民族的樂舞代表著各自的文化，在中原開始形成中西融合、紛繁絢麗的文化藝術大融合熱潮。

由此可以看出，當時的中原文化對于外來西域文化并沒有強烈的抵制，尤其是在敦煌地區，它作為文化交融的前沿地帶，中原文化與西域文化在這里產生的影響幾乎等同。正是因為各種文化在敦煌的平等交流，最終形成了敦煌文化獨具特色又繽紛璀璨的特點。對于中原腹地而言，在不考慮政權更替的前提下，中原文化對西域外來文化仍然持開放并包容的態度，中原地區在西域文化的逐漸影響之下，放開自己對文化的界限，接受并融合外來文化帶來的新興事物，并將新事物融合進自己的文化特征之中，最終形成全新的文化，而這樣的文化對于今天而言，也是中國傳統文化的一部分。也即是說，歷史的推進必然誕生新興文化，歷史最悠久的傳統文化就像一顆球心，若它能夠不斷吸收兼容誕生的新文化，則會不斷增加自己傳統文化的半徑，使文化的內容越來越多，結構越來越穩固，影響也就越來越大。

（二）不間斷融合與變化的過程

敦煌藝術不是在某一具體歷史時期形成的，“這個過程并非一蹴而就，而是一個漸變的過程，從敦煌石窟創建的北涼時代，經過北魏、西魏、北周幾個朝代，外來藝術風格在逐漸減弱，中原風格逐漸增強。而不同文化的發展與融合，并不是如西風壓倒東風那樣非此即彼，而是在長期共存的發展歷史中，不斷地相互交流和吸收，從而不斷的融合。”在不同的歷史階段，受到當時政治、經濟等不同具體情況的影響，文化融合產生的成果也隨之不斷變化，現在通過不同時期的敦煌壁畫、宗教建筑仍然可以看出不同朝代的文化風格。

西域文化進入敦煌地區的初期，中原人對外來文化了解不多，在追求創新時急于擺脫自己固有的文化基因，則多按照西域文化中最典型、最易把控的內容進行復制，因此早期的敦煌石窟大體都是按照外來的樣式建造（此現象與當下的文化藝術創新相似）。但隨著文化交流的深入，對西域文化了解越多，則越能夠認識到自己的文化基因，并受其影響越大。即使是精神力量強大的宗教（外來宗教）在中國自身傳統文化的影響下，也會隨之逐漸改變，當固有的文化基因無意識地在外來文化中蔓延，國人傳統的思維模式、審美理念以及日常習俗等無一不在改變著外來的宗教內容，最終形成了特有的中國式宗教，并成為今天大家所認可的中國傳統文化。

（三）互生互長的共贏效益

由敦煌藝術為代表構成的敦煌文化，其重要影響并不是單純的產生了一種東方與西方文化融合所產生的“新文化”，直到今天，敦煌文化的影響仍在持續——“一帶一路”政策的提出，其最核心的要義就是“共贏”。同理，敦煌文化是不同文化在交流與碰撞之后，通過全新的文化形式與內涵，從貿易、藝術等多種渠道再反向促進各種文化的繁榮再發展。各種具有深厚基礎的傳統文化不斷吸收外來文化的優勢，再形成更加強大的文化基因，裂變出無數的文化產物。而豐富的文化產物不僅使各民族的“軟實力”得以提升，同樣由“文化貿易”帶來的物質“硬實力”也同樣增強。這樣的變化絕不只對中國產生了影響，對任何一個參與到文化交流與融合的國家、民族而言，其收獲的成果都是無法估算的。而這即是敦煌文化至今仍在發光發熱的重要原因，它并非是一件顯示中國傳統文化強大的歷史證物，而是給予當下世界各民族、各文化在交流與融合中互生互長的理想模型。

在文化對話中傳承并發展傳統文化

（一）傳統文化需要在動態中延續

文物是文化的產物，但文物卻不是文化的全部。文化由人所創造，也在人的生存與生活環境中延續發展，它隨著地理環境、自然條件、社會環境等變化而變化，因此沒有一種文化是永遠固定靜止還繼續擁有強勁生命力的。假如，某一種文化模式被試圖凝固物化在過去歷史的某一時間段，那它則會成為現在博物館里的文物。文物可以在一定程度上證明歷史上某一種文化的強大，但并不能夠證明它至今仍然生命力旺盛。只有真正存在于當下生活中鮮活的文化，才有可能在面對新世界的碰撞與挑戰中迸發出新的火花，從而引領傳統文化走出當前的困境。這也就意味著，若傳統文化只是被作為一種陳列展覽的文物，既不能摸也不能用，只能用來顯示它曾經的輝煌，那它于當下而言則不會產生更大的效應。

仍然以敦煌文化為例，它曾經的繁華絕不僅僅只存在于人們熟知的“壁畫”、“佛像”之中，盡管壁畫藝術是敦煌文化最典型最直接的表現形式之一，但透過壁畫內容可以看到，真正的敦煌文化曾經滲透于人們的服裝、習俗、教育、宗教、農耕等方方面面。也正因為如此，當人們面臨外來文化的不斷挑戰時，才會對自己本來的傳統文化更加自信，同時又能夠從新文化中提取出更優質的核心內容為我所用，而不僅僅只是當做一種新穎的文化風格來裝飾傳統文化。這即是說，傳統文化要突破現有困境，只讓大家“看”是沒有實際作用的，它只有真正融入現代社會的一點一滴，才能在社會的持續運轉中伴隨著每一個文化個體繼續往前發展。

文物的價值固然很高，維護文物則需要更多資金、人力以及技術的支持。但文化不同，文化的延續并不是有大量資金、人力、技術的投入就一定可以持續的。當下，許多人刻意開始重視傳統文化的價值，“國學”“漢服”等打著傳統文化旗號的活動層出不窮，但這些活動究竟是在傳承文化本身，還是將傳統文化包裝為一種文物，通過這些依附于傳統文化之上但可以產生巨大經濟價值的內容來提升個人的經濟所得或社會地位，這還需要更深入的思考。

盡管這樣的活動在一定程度上將傳統文化的某些直觀內容作為一種新文化概念而再次進入大眾的視野，但急速變化著的社會很快便會將人們的這份新鮮感消磨殆盡，若傳統文化只能停留在這一形式表面，那信息時代的迅速更替狀態仍然無法為這樣的傳統文化保留一席之地。

（二）傳統文化與現代文化的融合

正如前文提到的敦煌文化，它的形成與發展從未停留在歷史中的某一個節點，它不會只是因為唐的繁盛而聞名內外，也就不會因為明清的冷落而被歷史所掩埋。每一次中原傳統文化與外來文化的碰撞都促成了敦煌文化一次新的改變，它正是不斷的改變、創新，吸收各種文化的獨特之處而又為我所用，生出的新文化又再與外來文化不斷糅合，最終才形成了如此千變萬化、豐富龐大的敦煌文化。

而由敦煌文化的最終形成可以看出，以此為典型代表的中國傳統文化仍然需要在這種“吸收，融合，再吸收”的螺旋式上升循環中才能不斷延續，不斷發展。而歷史證明，中國傳統文化在數千年的時間里總是不斷地與其他文化進行互動，而這種不斷的互動行為，使得中國傳統文化逐漸成為一片可以吸收容納各種文化的肥沃土壤，在不斷演進的歷史進程中，延綿不斷地承載著其中共同的文化。即使到今天，中國傳統文化仍然可以與世界各種文化對話，尤其是在文化全球化與改革開放同時發力的時代，內外相呼應的現狀則是打通對話渠道的又一強力催化劑。

當各文化之間的地域空間限制隨著科學技術的更新而逐漸消失，中國傳統文化當下更急需面臨的是來自“時間”的挑戰。越來越多的現代科學技術不僅來自其他國家，同樣也來自現代的中國。當科學技術已經融入現代人們的生活之中，成為現代社會產生的一種文化，傳統文化此時考慮的不應只是如何與“其他文化”相對話，而是在與“其他文化”相對話的同時，如何與“現代文化”以及“未來文化”相對話。傳統文化不是“過去文化”，雖然它形成于過去，但文化基因的延續必然帶動傳統文化的延續，這就好比生命的傳承，只要基因不斷代，則攜帶這一基因的物種便會永遠存在。

因此，傳統文化與“現代文化”甚至“未來文化”都不是互相對立的，相反，它們作為攜帶同一種文化基因的不同時間段的文化形態，找尋它們之間的共性與平衡才是解決傳統文化當前困境的有效途徑。或許當下真正需要思考的是文化與人之間的關系，無論是傳統文化還是現代文化，它們所依附的都是人類這一群體，能夠與之產生回應的也只有人類這一群體。如果能找到文化與人之間最本質的關系以及文化與人之間最根本的反應模式，那任何文化的任何形態都能用最核心的方式與人產生呼應，那傳統文化與現代文化便將在這樣的共性中對話融合并持續發展。

結論

文化不單純只是一種精神存在，而是存在于每個人的思維方式、語言習慣、飲食習俗、審美喜好、信仰追求等方方面面，它與每個人的生活息息相關。傳統文化雖然需要重視與保護，但若把它呵護在不接觸現實社會的“溫室”之中，那它便會像溫室植物一樣不禁風雨，而越是精心保護則越是脆弱。因此，“不管傳統文化命當如何，眼下都不要看死了它，不要把它當作氣息奄奄的，只配受到保護和進行展覽的熊貓，而要讓他跟生猛的當代文化去廝混，去摸爬滾打，以獲得跟世界并長爭高的生命力；否則，這種文化從一開始就已死亡了。”

另一方面，傳統文化與科學技術之間同樣也并非相互對立，科學技術只是現代文化的某一種具體應用，現代科學技術同樣可以借力給傳統文化，讓傳統文化以一種現代的溝通方式與當下的人類群體產生更好的對話。

然而，處于文化全球化的時代浪潮之中，傳統文化所面臨的挑戰與機遇必然對它產生顛覆式的影響，但越是面對這樣的時機，傳統文化的外部形態或許會受到極大沖擊，但內核與價值才會愈加顯著，而文化自信也將在此時愈加堅定。而中國傳統文化的延續發展首先需要的就是這樣堅定而強大的文化自信，中國傳統文化作為目前世界上唯一跨越數千年而不消逝的人類文化，它在面臨外部挑戰與機遇時從來不盲目拒絕外來的影響，同樣在面臨由自己不斷更新變換而帶來的挑戰與機遇時，也將重新認識自己并做出選擇。