理想人格與為己之學

黃風燕

摘要：儒家倫理思想體系中，對人格的追求是其理論的出發點，也是其歸宿點。其理想人格最終追求是“內圣外王”。“內圣”即實現了其所求的“仁”的境界。孔子將兩個不同序列的人格分成了圣人和君子。君子人格是成就內圣的起點，如何做君子以及如何成圣也就是內圣的工夫，也就是如何修身修己以達到仁的問題——為己之學。

關鍵詞：理想人格；圣人；君子；內圣外王；為己之學

孔學是講“內圣外王”的。所謂“內圣”，是指通過持之以恒的自覺修養以達到圣人人格。他具有很高的內在道德修養，達到了“仁”這一儒家理想人格特質的最高要求，成就了理想人格，達到了理想的人生境界。儒家認為達到這一人格，不僅要具有高尚的道德品質，而且還要“博施于民而能濟眾”（《論語·雍也》）就是把自己的修養所得推之于外，施之于經世濟民，修養之所得推廣到“齊家、治國、平天下”之上。這樣就將“內圣”與“外王”統一起來。對于“內圣外王”這種理想人格特質，孔子做過這樣的闡述：“修己以安人……修己以安百姓”（《論語·憲問》）。（《大學》）第一章中提出的“三綱八目”，即所謂：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”；“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”等都是對“內圣外王”的一種表述。退一步說不論內圣是否能夠開出外王，內圣總是一個前提：沒有內圣一切都談不上。所以，“其本亂而末治者否矣……未之有也”（《大學》）。而外王是內圣的外在拓展。可見，儒家認為內在的道德修養與外在的社會政治實踐是融為一體的，高度統一的道德人生哲學。

孔子在論述“內圣外王”實現過程中，特別強調了“仁”的道德修養，認為只要達到“仁”，即實現了圣。所以“仁”的思想可以說是孔子思想體系的核心。孔子從多個角度都對“仁”進行了詳細的討論和解釋。如“樊遲問仁。子曰：‘愛人。”（《論語·顏淵》）“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。”（《顏淵》）“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。”（《顏淵》）“司馬牛問仁。子曰：‘仁者，其言也詡。”（《顏淵》）此外，還有如“恭、寬、信、敏、惠”，“能行五者于天下，為仁矣”（《陽貨》）；“剛、毅、木、訥，近仁”（《子路》）；“居外恭，執事敬，與人忠”（《子路》）是仁；“仁者必有勇”（《憲問》）；“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》），“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”（《子張》）。總之，愛人、孝悌、禮、義、忠、恕、溫、良、恭、儉、謙、讓、誠等等都被看做是“仁”的表現形式。其中尤以“愛人”最為重要，也是孔子認為的最首要的道德要求和指導思想。

“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也！”（《論語·里仁》）孔子認為，“仁”雖然難得，但要達成這種修養并非是遙不可及的，只要懷有修仁的意志，堅定不移的去努力就可以達到目標。“子曰：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”（《論語·述而》）說的就是這個意思。“為人由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）要想達到“仁”，究其根源該如何去做呢，孔子認為要有主體自身的強烈愿望和主動追去，而不是由他人來推動。“為仁”是人的一種內在情感，是主動的，是無法替代的，只能求助于自己的修養。如若端正了求“仁”的態度，激發了主觀上的仁”的意志，才算正確的走上了“成仁”的道路。

孔子對人格理想內容的闡述，總是與人格典范的規定相聯系。綜觀《論語》，孔子所提出的人格典范大致有兩類，即圣人與君子。在《述而》中的記載孔子對兩者是有所區分的：“圣人吾不得而見之，得見君子者，斯可矣。”可見，圣人與君子雖然都是理想人格的表現形式，但卻分屬兩個序列。

“若圣與仁，則吾豈敢？”（《述而》），意思是說即使像堯舜這樣的名君，孔子也不敢輕易以將之成為圣人，“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：‘何事于仁，必也圣乎！堯舜尤病諸！”（《雍也》）堯舜且未能成圣，一般人就更難了。這樣看來，圣人人格其實是一中理想人格的美化形象，只是起范導作用，作為一種完美的人格特質，人們只有不斷努力去趨向于它，但 不可能達到它。可見圣人人格的設定，只是一個理想的目標，即理想道德的追求是無止境的。現實眾人在其精髓鼓舞下為了避免沉淪于世俗，在精神境界下不斷升華是其重大的現實指導意義。

為了能使理想的人格在現實中體現，孔子設計了比圣人人格略低一個層次的君子人格，是更為大眾化的人格特質，是人們通過努力即可實現的一種社會化人格。作為修己成圣的起點，君子人格也時刻體現了圣人中“仁”的本質規定。孔子說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）

那么如何才能具備君子的道德品德呢？這就是為己之學所研究的內容。

首先是愛人，儒家認為“愛人”是具備仁品格的最基本規定。仁愛也是其思想的核心內容，也是理想人格的核心內容。孔子認為，“仁”，就是愛人。樊遲問仁，子曰“愛人”（《論語·顏淵》），“泛愛眾”（《論語·學而》），仁愛是人之為人的根本，仁愛精神是一個人應該具備的基本道德修養。

其次為孝悌，儒家孝為仁的個本，也是做人的基本，如果缺乏孝悌，則無仁可言。“孝弟也者，其為仁之本與！”。（《論語·學而》）意思是說，仁愛的關系是建立在孝悌的基礎上的。“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”《論語·學而》）意謂在做人首先要孝敬父母；其次還要尊敬兄長；平時說話要謹言慎行，要守信用；要有博愛精神，如果做得這樣，也就達到了親近仁德的目的了。 《論語·為政》記載，子游曾經向孔子請教孝的含義，孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆有能養；不敬，何以別乎？”可見，孔子認為，孝敬父母不能僅僅表現在表面上，那要就和動物沒什么區別，真正的孝是表現在內心真正的敬愛上，這里提出了“敬親”的問題。因為出自于這種敬愛的內在情感，侍奉父母時就會自然流露出愉悅的容色，而這并不是很容易做到的。另一個弟子子夏在問時，孔子又說：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”是對敬和愛的進一步闡釋。

再次，為己之學要求，君子能夠“忠恕”，孔子還提出了在人與人之間如何實行仁愛的方法，這就是著名的忠恕之道。他說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》）又說：“己所不欲，勿施于人。”（《論語·顏淵》）《論語·里仁》：“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而己矣。”這兩個字高度的概括儒家在處理人際關系的兩個方面：即“盡己”和“推己”。研究孔子的道德理論，可以說忠恕貫串其整個思想體系之中，是儒家思想體系在處理人際關系時的行動指南。“忠”指主體對自身的要求，以自身道德的完善為目的。“忠”是內省的，“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《論語·學而》），說的就是這個意思。“恕”指主體對客體的基本要求，即“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）、“己欲立而立人，已欲達而達人”。（《論語·雍也》）是對恕在不同道德層次的理解。

最后，克已復禮是儒家對君子人格的第四個人格審判。 “子絕四，毋意、毋必、毋固、毋我。”（《論語·子罕》）可見世俗的“我”是孔學所不屑的。這種“我”有分別、有計較、講功利，已經為物欲所蒙，只有這種“我”是我們應該予以克服的使自我合乎社會的普遍規范，合乎“仁”。孔子認為，以仁道為原則規范自己行為的過程正是自身修養不斷提升的過程，而仁道除了愛人以外，還與復禮密切相關：“克己復禮為仁。”《顏淵》。孔子將克己復禮提到了突出地位，以為“一日克己復禮，天下歸仁焉”曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？” 反省的主體是自我，反省的內容則是自我之外的他人（是否履行了對其他社會成員所負的責任）。可見守禮即遵循道德行為規范是君子最首要最基本的要求。人除了具有道德本質外還有著許多自然屬性，君子就能自覺地把自然情欲制約于道德的規范之下，使自己的行為聽從道德理性的命令。孔子把它概括為克己復禮，他的具體解釋是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《顏淵》）認為視聽言動均能依禮而行，即能達于仁，成為道德高尚的君子。

“智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。”（《雍也》）“里仁為美。擇不處仁，焉得智？”是孔子對君子、對仁的客觀要求，君子則是智、仁、勇三者兼備的人。智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《憲問》），真正的君子是仁者，也是智者，更是勇者。其中仁是根本。君子的人格，還要注重“文”的修養。孔子認為，君子在人格和文質兩方面應有同樣的要求，無所偏重，要求君子是“質”與“文”的完美的結合與統一，“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”（《雍也》），在復雜的情勢面前也能分清是非曲直，當機立斷；不患得患失，胸懷坦蕩，能夠以仁的原則自處和處事，也不懼怕，敢于奮起斗爭。

綜上所述，孔子對“仁”這個概念的解釋是具有豐富的內涵的。在闡述如何達到“仁”的境界時也給出了合理的方式方法，從個人修養到治理國家，可以說“仁”的思想體系是十分具有深刻內涵和行為指導價值的，其構成了孔子整個思想理論架構的基礎。孔子提出的君子人格及后來的孟子和荀子所提倡的“內圣外王”，都是對其仁義思想的繼承和發揚，后來的儒者在對其思想的吸收和延續中，不斷磨練自己的仁義品質，成就自身的君子人格，燃起了儒學派系的“不滅圣火”。

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（作者單位：淮陰師范學院物理與電子電氣工程學院教務辦）