技術如何成為人的本質力量的確證
——兼評易顯飛《創新驅動發展—技術創新與當代社會研究》

車 轅,陳浩凱

(1.北京化工大學 馬克思主義學院,北京 100029;2.長沙理工大學 科研部,湖南 長沙 410114)

工具作為一種技術手段,意味著“技術”成為了人們同周遭世界打交道的中介和方式,人類進化的歷史與技術發展的歷史交融在一起。人類并不與周圍世界直接接觸,人們對于世界的感知在文化上是以語言、技術和藝術為中介的[1]。在亞里士多德那里,技術具有“生產、生育和造成”的意思,在他看來,“質料”本身是被動的,是沒有靈性和活力的材料,是一種“潛能”;而這種潛能如果要成為現實,就必須獲得“形式”;質料獲得形式之后,也就成為了“技術制品”。基于此,透過技術這種現象,我們能夠領悟到人的本質。進入到工業社會后,技術的發展帶來了“技術壟斷”這一新的難題。人們越來越依賴于技術,甚至成為了技術統治的“奴隸”。面對如此的情形,哲學家弗洛姆發出震耳發聵的聲音:“是人,而不是技術,必須成為價值的最后根源:一切計劃的標準不是生產的最大限度,而是人的最理想的發展。”[2]因此,如何反思技術與人性之間的關系,解決技術膨脹所帶來的一系列問題,也就關乎人類社會和文明發展的走向。易顯飛教授等著的《創新驅動發展:技術創新與當代社會研究》(以下簡稱為《創新》)一書正是圍繞上述問題進行了較深刻地闡述與論證。

一、技術作為人類本質力量的外化

馬克思指出:“勞動資料是勞動者置于自己和勞動對象之間、用來把自己的活動傳導到勞動對象上去的物或物的綜合體。勞動者利用物的機械的、物理的和化學的屬性,以便把這些物當作發揮力量的手段,依照自己的目的作用于其他的物。勞動者直接掌握的東西,不是勞動對象,而是勞動資料(這里不談采集果實之類的現成的生活資料,在這種場合,勞動者身上的器官是唯一的勞動資料)。這樣,自然物本身就成為他的活動的器官,他把這種器官加到他本身的器官上,不顧圣經的訓誡,延長了他的自然肢體。”[3]這也就說,人們不再像動物一樣,通過肉體和器官直接同自然界發生關系,而是借助于勞動資料將自己身上的自然力以活動的方式傳導到自然物質之上,而自然物質也就通過這種方式成為了人所需要的、滿足人的價值的物質形態。需要指出的是,這里的勞動資料也就體現為“技術”。在對技術的諸多定義中,取得較大共識的是,人們普遍認為技術是人同自然界打交道的一種中介方式和手段。勞動作為人的實踐活動是人的本質力量的表現和確證,對于馬克思來說,資本主義大工業也是“人的本質力量的公開的展示”。同樣,我們也可以將工業“替代”為技術,認為技術的歷史和技術的已經產生的對象性的存在“是一本打開了的關于人的本質力量的書”。

《創新》一書也敏銳地分析了中國和西方在近代科學技術發展上產生區別的原因,指出中西方在是否追求對技術所蘊含的科學原理作出理論解釋上背道而馳,而這恰恰是人類能否跨越“自然技術階段”邁向“現代科學技術階段”的分水嶺。古代中國人擅長經驗思維,技術的使用是在經驗活動之中總結出來的,對于技術本身日用而不知,并沒有對之進行自覺的理論性思考。而西方受到古希臘文明理性精神的影響,對于技術的運作機理有著追根溯源的考察。需要指出的是,這種經驗性的思維方式雖然使得科學和工業革命沒有在近代的中國產生,但這并不代表中國古代的經驗性思維方式完全一無是處,畢竟,它孕育了整個古代技術發展歷史上的中國豐碑。而且,隨著西方世界工具理性的無限膨脹,人們在工業社會之后開始大規模、深層次地征服與改造自然,自然生態開始嚴重失衡與日益惡化,技術在其中扮演了不光彩的角色。而這正是技術理性思維不斷膨脹,反過來控制作為主體的人所造成的惡果。而中國古代社會人與自然相處的經驗性思維方式的優點在于,它形成的是敬畏自然、追求和諧的理念,“天人合一”“道法自然”“眾生平等”等觀念都是這種思維方式的體現。可見,當代“技術問題”或“技術與社會”問題的求解,似乎都要從中國古代那里去尋求智慧。

二、作為異化狀態的“技術壟斷”

隨著人類由農業社會跨入到工業社會,科學、技術與社會也隨之發生了根本性變化,科學和技術開始走出最初的混沌狀態,逐漸從社會母體中分離開來,并逐步擺脫社會的控制,獨立性愈來愈強。美國思想家尼爾·波斯曼在《技術壟斷:文化向技術投降》一書中將這種社會現象稱之為“技術壟斷”。在“技術壟斷”的狀態下,科學技術取得突飛猛進的發展,信息資源呈現出爆炸式的增長,然而與之相伴的是傳統文化的不斷喪失和道德水平的逐漸下降。“技術壟斷”帶來的危機不僅表現為自然資源的枯竭、生態環境的破壞,還有人類價值和道德的堙滅。與這一判斷相呼應,《創新》一書對這一情況進行了相應描述:“對大自然的瘋狂掠奪為日后生態環境不斷惡化埋下了禍根;農田變城市的極度擴展壓縮了人們的生存空間;高節奏、強競爭的生活加重了人的心理負擔和生理不適,人們的心靈家園逐漸荒蕪;人際交往中的‘金錢至上’和‘物質主義’導致了人與人之間情感的疏遠,人與人之間的隔膜越來越厚重,人們逐漸囚禁在自己所打造的物質囚牢里”[4](P123)。

由于出現了技術“控制”人的狀況,因此人在技術使用過程中有時并沒有“體現”自己的本質。正像馬克思所提出的人的異化的狀態描述的那樣:“首先,勞動對工人來說是外在的東西,也就是說,不屬于他的本質的東西;因此,他在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”[5]馬克思指出,在中世紀,雖然工匠們完全被其所從事的工作所占據了,但是他們對于其工作保有興趣并且對于工作的技術非常熟練,甚至還帶有某種程度上的藝術性,因此工匠的技藝也就展現出了個人的技術和才能,他們在工作中也就獲得了滿足和肯定,這個過程體現了工具理性與價值理性的樸素結合。然而在資本家的工廠中,工人與自己的工作是相分離的,他們對之也并不關心,這是因為不是工人控制技術,而是技術控制工人,人成為了技術的“奴隸”。在資本主義大工業時代,每個工人雖然可以在不同的工廠之間流動,表面看上去有了自己選擇工作的“自由”,實際上,他們成為了可以被替代的“零件”,他們不再是不可或缺的了,而是被“同質化”了,人們也就失去了其獨一無二性和不可被取代的價值。在這樣一種技術與資本相結合的過程中,工具理性與價值理性不是相向而行,而是漸行漸遠。

在資本主導的社會,技術的膨脹對于自然無外乎變成了一場浩劫,影響了自然生態的可持續發展。面對這一現狀,哲學家羅爾斯頓開始猛烈攻擊“人類中心主義”,高揚生態倫理學的旗幟,強調自然界本身的“內在價值”。實際上,真正的人本主義從不貶低自然的價值,恰恰相反,自然作為人的無機的身體,與人類成為休戚與共的統一體。自然界哺育了人類,人類都是從自然的“子宮”之中孕育而生的,但當人類用技術的手段來侵占與欺凌自然時,自然與人天然的母子關系就被褻瀆了,這也是“技術壟斷”所帶來的生態道德上的紊亂。

對于上述問題,《創新》一書也指出:“現代(科學)技術創新雖然給現代人創造了豐裕的物質生活條件,但并沒有給人類自身帶來期望已久的全面的自由與解放。一方面,人的體力和智力不得不依附于越來越復雜的機器,從而使人們失去了其應有的創造性,成為機械系統的奴隸,甚至‘可能成為機器人’。自我與主體地位的喪失,使人們產生精神上的無家可歸感。這種控制使社會變成了單向度的社會,使人變成了單向度的人。”[4](P176)技術可以被定義為是一種手段或者一種人類活動,然而現代技術卻成為了完全不同的一種全新的東西。現代技術的本質已經脫離了滿足人的需要的這一素樸范圍,而變得與人的負相關性與日俱增,其本質變成將萬事萬物優化配置成為越來越高效率的純工具。也就是說,人已經不是目的了,我們的唯一目標就是“最優排序”,純粹為此而已。

三、對于技術的審視和反思

海德格爾認為,技術理性和經濟至上的資本主義制度構架統治了當今的我們,這種框架使得人和事物都被限定在特定的技術需要之上。比如一個現代大型客機,從它的技術本質上來理解,并不是我們所使用的工具,它根本就不是一個對象,而是運輸系統中一個靈活而高效的齒輪而已;與之相類似,我們也不是使用運輸系統的主體,而不過是被運輸系統用來“填滿”飛機而已。在這種技術視野之下,之前人們所設定的一些最終目的,比如服務于上帝、社會、同胞或者自身也不再具有實質性意義了。這樣一來,人反而成為了被使用的“資源”。海德格爾所擔心的是對于存在的技術化理解而導致的人類危機,而非具體的技術手段所帶來的毀滅。由此,海德格爾區分了技術所導致的當下問題,包括生態破壞、消費主義等,以及如果靠技術來解決所有問題所導致的毀滅性結果。需要注意的是,海德格爾并不是反對技術,而是說只有當技術出現“問題”的時候,我們才會“意識”到它的存在,并且跳出技術思維的框架,在更高的層面上對之進行審視和反思。

亞里士多德認為在技術制品的形成過程中,有四個“因”共同作用,即質料因、形式因、動力因和目的因。質料提供的是材料基質,形式決定了事物的本質,這種形式是通過人賦予事物的質料的,也就使事物從潛能變為現實。制作者用形式去加工質料,制作者也就成為技術制品的動力因。而目的因就是制作者為何去制作技術制品。在亞里士多德看來,“目的因”是最重要的和最權威的。技術目的可以分為為了生活所必需的“實用性”目的,以及不是為了生活所必需的“非實用性”目的。即是說,技術不僅僅滿足的是人的物質性需求,而且還滿足的是人的精神性需求。雖然技術目的各有不同,但是最終都指向的是最高的“善”。馬克思也強調,實踐不是盲目的,而是帶有人的自覺的目的性[3]。

生態學馬克思主義認為,“生態文明并不排斥技術進步和經濟增長,反倒要以技術進步和經濟增長為基礎和前提,生態文明并非回到窮鄉僻壤的生存狀態。”[6]“經濟學家們便將生產功能解釋為技術變遷或技術創新表征,生產動能曲線運動就是資本替代勞動的技術變遷。”[7]實際上,對于上述關于技術的反思或審視,《創新》一書也強調,在技術的使用過程中需要有自覺的目的作為引導,技術和人性是無法割裂開來的,技術使用情境的建構依賴于使用者整體人性中真、善、美的支撐,人人都具有同情和惻隱之心,都在渴望著美麗而干凈、快樂而充實的生活圖景。因此,要實現“以人為本”和技術創新的人性化,由原來的純“工具理性”的經濟化技術創新轉向充滿“價值理性”的生態化技術創新。作者基于技術的反思或審視,從價值與倫理觀、文化觀、教育觀、技術社會觀等方面,構建了解決技術創新價值危機,實現技術創新與社會發展良性互動的有效路徑。也唯有如此,技術創新方能真正實現“真理與價值”的辯證統一[2]。哲學作為時代的精華,它的魅力取決于它與現實聯系的緊密程度。《創新》一書,技術哲學是其寫作構思的理論基礎之一,難能可貴的是,作者走出了“書齋哲學”,緊密聯系經濟、人文、生態、法治、創新型國家等現實問題來探究技術創新,體現了作者關注現實的情懷。但是,作者又不局限于此,而是通過探究這些現實問題,進一步揭示了各有差異的技術創新實踐中帶有的普遍性問題,當對這些普遍性問題進行學理反思時,其研究的哲學特性又得到了恰如其分的體現。

[參考文獻]

[1]Petran Kockelkoren,Inside the Politics of Technology[M].Amsterdam University Press,2005:151.

[2]黃頌杰,主編.弗洛姆著作精選——人性·社會·拯救[M].上海:上海人民出版社,1989:96.

[3]馬克思恩格斯全集(第23卷)[M].北京:人民出版社,1983:202.

[4]易顯飛.創新驅動發展——技術創新與當代社會研究[M].北京:新華出版社,2016.

[5]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1986:94.

[6]王雨辰.生態學馬克思主義與有機馬克思主義的生態文明理論的異同[J].哲學動態,2016(1):47.

[7]李三虎.論創新行動的表征性和非表征性[J].長沙理工大學學報(社會科學版),2017(5):41.