《1844年經濟學哲學手稿》中的共產主義思想
——對私有財產和共產主義的解讀

寧 姍，李北東

（四川師范大學馬克思主義學院，四川成都，610068）

在馬克思主義理論中，共產主義毫無疑問是非常重要的一個部分。對共產主義的理解可以說是眾說紛紜，譬如，有哲學家認為“共產主義不過是馬克思彌撒亞主義的目標而已。”面對這樣的理解，我們對馬克思的共產主義思想的重新審視和思考，就顯得非常必要了。縱觀馬克思一生在建立共產主義理論的過程中，對共產主義的理解是不同的，譬如早期在《1844年經濟學哲學手稿》中的理解和在后來《共產黨宣言》中的理解是不同的，但是《1844年經濟學哲學手稿》無疑構成了馬克思共產理論中非常重要的一環。在手稿第三筆記本中，馬克思從不同的角度詳細、全面地探討了共產主義運動的種種形式及其實踐效果。

一、馬克思共產主義思想的源起

法國是共產主義思潮的發源地。當時歐洲涌現出許多“共產主義運動”，這項運動自然地引起了1842年在《萊茵報》當主編的馬克思的注意，他在《奧格斯堡總匯報》發表了有關法國社會主義和共產主義問題的爭論，寫過共產主義和奧格斯堡《總匯報》。

《萊茵報》時期，是馬克思的思想發生重大轉變的關鍵時期，使得青年馬克思從理想進入到現實，首先在《評普魯士最近的書報檢察令》中使他認識到普魯士的法律要符合普魯士政府的口味，模糊的東西都是騙局。而在《科隆日報》中他寫到“世界上一切報紙文章，都不能使那些大體上已經感到安樂和幸福的居民相信他們是在走霉運，即認為物質上的安樂和幸福感是比救苦救難、無堅不摧的堅定的信仰更可靠的東西”［1］在這里不難看出，馬克思已經有了對人的現實問題的考慮和描述，而且在這篇文章中馬克思對當時的哲學進行了批判，批判他們與現實的脫離而認為真正的“哲學是闡明人權的，哲學要求國家是合乎人性的國家。”［1］在《關于林木盜竊法的辯論》中，馬克思陷入意義重大的真正的現實生活問題，撿拾枯樹枝成了盜竊林木，法律符合富人的利益就是好的，否則就是壞的。由此可見，馬克思在《萊茵報》工作時期，就已經陷入矛盾之中，理論與現實有著巨大的差距，這促使他除了研究國家、法律、宗教、哲學外還著手研究經濟領域，即國民經濟學。在之后的巴黎時期，完成了其著名的《1844年經濟學哲學手稿》，思想形成了轉折，從先驗的人的本質出發和現實生活出發，詳細闡述了勞動異化理論以及私有制與共產主義。正是這部《手稿》構成了馬克思共產主義思想的起源。

二、《手稿》中對共產主義思想的闡述

《手稿》中關于共產主義思想的描述，主要集中在《手稿》第三筆記本中，對此馬克思做了細致入微的論證，《手稿》作為一個整體對這一系列論證是從國民經濟學入手的，在筆記I中馬克思詳細地考察了資本主義的“工資”“資本的利潤”“地租”“異化和私有財產”，他一方面立足于經濟事實即私有財產的分析，另一方面根據異化理論的思辨傳統提出了勞動異化理論，從制度上總、全的方面批判國民經濟學。

筆記II從“私有財產關系”入手，結合第三筆記本的補充。他在一開始就寫到“私有財產的關系是勞動、資本以及二者的關系。這個關系的這些成分必定經歷的運動是：第一，二者直接的或間接的統一……第二，二者的對立……第三，二者各自同自身的對立。”［2］《手稿》到第XXXIX頁時，馬克思講到了私有財產關系的現代形式，即從在古羅馬、土耳其一種無關緊要的對立發展到資本主義社會，主體本質和客體化勞動這兩者之間的矛盾。

在私有財產的關系中，資本只是勞動的一種存在形式。因此，私有制下的資本是剝削奴役人的力量。私有財產有害性的一面，使人異化。自我異化的揚棄和自我異化走的是同一條道路。馬克思通過講蒲魯東、傅里葉和圣西門的觀點，最后指出“共產主義揚棄，是揚棄了的私有制的財產的積極表現。”［2］由此，在第三筆記中馬克思對此進行了詳細的論證。

（一）粗陋的共產主義

“共產主義是揚棄了的私有財產的積極表現……共產主義是從私有財產的普遍性來看私有財產關系。”［2］馬克思認為：這種共產主義是以普遍的私有財產來反對私有財產，這個運動是以一種動物的形式表現出來的，對物質的直接占有是生活和存在的唯一目的。他用“公妻制”為例來說明“人的對象性的本質”從私有者的排他性轉向共同體的普遍性。馬克思認為這種共產主義否定人的個體主體性，與動物沒有什么區別，是原始社會物質資料極其貧乏下的做法，而私有財產的出現就是對這種現象的否定。“任何私有財產就它本身而言，至少對較富裕的私有財產懷有嫉妒心和平均主義欲望，這種嫉妒心和平均主義欲望甚至構成了競爭的本質。”［2］在這里不難看出馬克思所指的粗陋的共產主義，是我國歷史上發生的類似的農民起義，最典型的是太平天國運動。還有馬克思所說的“公妻制”和柏拉圖《理想國》中的制度很接近。馬克思對與此類似的一切進行了批判，他認為這是對人類文明發展的否定，是對文化的否定，不僅沒有超越私有財產，甚至沒有達到，這種共產主義不是進步反而是一種倒退。

（二）共產主義的政治性

馬克思從政治、國家、權力的角度來闡釋，“共產主義還具有政治性質，是民主的或專制的，是廢除國家的，但同時是還未完成的，總還是處于私有財產即人的異化的影響下。”［2］我們不難看出，馬克思在這里是講，在政治領域揚棄私有財產有兩種基本形式，第一種是在現有的國家形式即在民主制的國家內，或者是在專制制度的國家內都可以揚棄私有財產，也就是在現存國家體制內進行改良揚棄私有財產；第二種形式就是廢除國家，即推翻國家現存體制來揚棄私有財產。但是這兩種形式的私有財產的揚棄讓國家、政治的權力擺脫了私有財產的限制，即政權不應當掌握在擁有私有財產的少數人手中。資本主義國家宣布“法律面前人人平等”，但這并沒有讓人與人之間形成真正的平等。所以是未完成的，總是還處于人的異化的影響中。但是在這里可以看出，馬克思已經認為私有財產的出現是一個進步的表現，有其積極的本質，為后來著作中論證共產主義必將勝利準備了現實條件。

（三）共產主義與歷史之謎的解答

首先，“共產主義是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”［2］；共產主義是私有財產的積極揚棄，并不是指消滅私有財產。之所以揚棄是因為要充分利用私有財產，為了使人成為真正的人。如何來理解這句話呢？實際上在這里，馬克思是通過其在前面筆記中對“勞動異化”理論進行分析，認為共產主義即私有財產的揚棄，使人擺脫被異化困境，使人成為真正的人。與異化理論相聯系，馬克思認為，在現實的社會生活中，人是被異化了的存在，而不是本質的存在，工人辛苦勞作的勞動產品被占有、壓迫，而不是歸自己所有。在生產勞動中由于人不能自由支配自己的勞動產品，因此，人被劃一、分散、成為勞動商品，失去作為人的本質，而揚棄了私有財產的共產主義，是人本質的復歸，使人的勞動成為每個人的勞動，是所有矛盾真正的解決。

其次，馬克思是這樣規定這種共產主義的：“這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義。”［2］馬克思在這里指出，共產主義是完成的自然主義和完成的人道主義。從古希臘“宇宙本體論”到近代“認識論”，人類從發現自然到發現自身起，科學技術的迅猛發展以及工業革命的出現，“自然”“宇宙”這些本具有本體論意義的含義被驅逐，自然專指那個與人的社會相對立的自然。自然完全與人割裂開來，形成自然主義、人道主義的對立。共產主義并不是把人與自然割裂地看待，自然界是人存在的基礎，是人與人之間聯系的紐帶，但是這一切只有對社會的人來說才是存在的。馬克思看到了人的自然屬性以及自然的屬人性。

最后，這種共產主義還是“歷史之謎的解答”。馬克思認為“歷史的全部運動，既是它的現實的生產活動——它的經驗存在的誕生活動，同時對它的思維著的意識來說，又是它的被理解被認識到的生成運動。”［2］在這里馬克思認識到，歷史運動是現實的生產活動，它是在經驗里的活動，而不是思維或者觀念意識憑空的想象，是基于現實生活而被理解被認識到的。因此對私有財產的積極揚棄，是一切異化的揚棄，包括兩個方面：一方面，是人思維領域內的揚棄，即人的觀念、精神、意識等的揚棄；另一方面是在經濟領域內的異化的揚棄。“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊方式，并且受生產普遍規律的影響。”在這里馬克思已經認識到了生產規律的普遍規律，并制約著上層建筑，雖然此時馬克思還沒有提出這個概念，但呼之欲出。

（四）共產主義和感性的解放

在第四條論證中，馬克思指出私有財產不過是一種感性的表現。他認為，“人對世界的任何一種人的關系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、愿望、情感、活動、愛——總之，他的個體的一切器官，正像在形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，是通過自己的對象性關系，而對對象的占有……”［2］人對世界的任何一種感覺，都是通過某種感覺器官同對象的關系而對對象的占有。人只有和世界的對象發生聯系，感官才能獲得感覺。即我們的器官同外部世界發生關系，比如眼睛看到的、鼻子嗅到的、觸摸到的，但是人的感覺受制于對象。人的每一種感官感覺都是有限的，不可能一次就到位地認識對象，而是通過許多感官的綜合作用去認識對象，反過來，也只有對象對各種感官的不同刺激，才能實現感官的現實化，從而認識該對象，對其實現占有。在實踐的過程中，人與人需要彼此的聯系，并以此為前提，形成社會。

其次，馬克思討論了對象如何成為人的對象。正如馬克思所說“對象如何對他來說成為他的對象，這取決于對象的性質以及與之相適應的本質力量的性質，因為正是這種關系的規定性，形成了一種特殊的、現實的肯定方式。”［2］也就是說對象之所以能成為“我”的對象，是因為“我”的感官具備把握它的本質力量，任何一個對象對人的意義都在于以我們的感覺所及程度為限，而且還取決于這個對象的性質，比如眼睛的對象不同于耳朵的對象，顏色與音樂是兩種不同的對象，視覺的享受與聽覺的享受是完全不同的，對象只有在人感官的本質力量的確證下才是人的對象。

最后，馬克思認為“五官感覺的形成是迄今為止全部世界歷史的產物。”［2］即人的感覺是世界歷史的產物，人不僅依靠自身感官力量去認識客觀對象，而且在實踐過程中不斷深化自己的認識；私有財產的出現，這種形成所需要的全部材料，構成了社會即工業社會的形成；同樣社會也在創造著人，工業社會創造著具有這種全部豐富性的現代人。在這里也可以看到馬克思提出了他的實踐觀。他認為“自然科學通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放做準備”［2］在這里馬克思并沒有因為工業的發展、私有財產的運動而直接否認其發展，反而工業發展是基礎，為感性的解放做準備，共產主義是在此基礎上積極的揚棄。

（五）共產主義和無神論

在這一部分，馬克思首先預設了一個存在之所以存在是因為依靠它自己而獨立存在。靠別人恩典而生的都是從屬物。其次，馬克思認為，自然界的和人通過自身存在與人們意識中的這一切是被創造意識相矛盾。他以亞里士多德《形而上學》中父母與子女的例子作了說明。父母產生了兒女，可以看出人的肉體的存在歸功于人。進一步發問，誰生了我的父親？誰生了他的祖父？這樣無限循環，一直追問，產生了兩種思維方式：一種是結果式的，即“由于這個運動，人通過生兒育女使自身重復出現，因而人始終是主體。”［2］另外一種是過程式的，即“誰生出了第一個人和整個自然界？”［2］這第二種思維方式是“創世說”的來源。關于之前哲學（神學）中討論的創造，“從無到有”，馬克思從這種觀念的源頭進行了批判，僅用一句話就作了反駁，即“那個無限的過程本身對理性的思維來說是否存在，既然你提出自然界和人的創造問題，你也就把人和自然界抽象掉了，你設定了它們是不存在的，你卻希望我向你證明它們是存在的。”［2］如果設想人和自然界是不存在的，那么就要設想自己也是不存在的，因為自己也是自然界和人。那樣提問就把自然界和人抽象掉了，這就沒有任何意義了。

可以看出，馬克思在這個時候，已經開始用唯物史觀的觀點來看待和分析問題了。首先，人活在這個世界是靠自身即在自身的勞動中，改造著自然界，生產出自身的生活資料，從而把自己再生產出來。人是在勞動中創造自己的，而不是其他存在物的恩典。其次，人在自身的勞動過程中，與自然界發生著天然聯系，通過自己勞動改造自然界，使自然界轉變為“為我存在”，成為人生活的一部分。

三、手稿中共產主義思想的地位

綜上所述可以看出，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中通過批判當時社會上流行的空想的共產主義，從政治、人的本質以及歷史、關于無神論等角度對共產主義、私有財產和人的解放等問題作出了哲學的解答。巴黎時期作為其思想轉變的重要時期，為后來全部學說提供了理論基礎，不難看出此時馬克思已經提出了很多與《德意志意識形態》中相聯系的思想，歷史唯物主義思想呼之欲出，《手稿》中的共產主義思想雖然僅僅是雛形，也不同于后來學說中共產主義的含義，但其中包含了許多合理的成分和天才的設想，可以看出唯物史觀的方法已經在其中閃現，這正是以后馬克思科學社會主義理論的重要組成部分，為我們更好地理解馬克思從青年時代是如何完成思想的轉型，到最后是如何提出那些天才式的思想，提供了豐富的理論依據，對我們更好地理解共產主義思想，堅信共產主義信念，具有重要的理論意義和現實意義。

［1］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集第一卷（上冊）［M］.北京：人民出版社，1979.

［2］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000.