宋詩(shī)與地域文化的構(gòu)建:以泰山為中心

沈廣斌

(山東農(nóng)業(yè)大學(xué) 文法學(xué)院，山東 泰安 271018)

自文學(xué)地理學(xué)興起以來(lái)，學(xué)界關(guān)于文學(xué)共時(shí)性、文學(xué)與空間關(guān)系的研究日益受到重視，這也為宋詩(shī)研究提供了啟示。宋詩(shī)地域文化色彩濃厚，值得研究的點(diǎn)很多，泰山就是其中之一。作為中國(guó)文化史的局部縮影，泰山具有濃重的政治與宗教意味，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)觀念產(chǎn)生過(guò)重要影響。目前，學(xué)界對(duì)宋詩(shī)與地域文化的研究較少。本文把目光聚焦泰山，嘗試通過(guò)梳理泰山詩(shī)歌的創(chuàng)作，進(jìn)而探討宋詩(shī)創(chuàng)作與海岱地區(qū)文化空間塑建的關(guān)系。

1 泰山在宋代地位分析

泰山區(qū)域位置非常重要。首先，自趙宋立國(guó)，京東路就是拱衛(wèi)京畿的戰(zhàn)略要地，定位于“中國(guó)根干，畿甸屏蔽”[1]，泰山處于京東路中心。其次，京東路經(jīng)濟(jì)在北方舉足輕重，一向是北宋朝廷財(cái)賦的重要來(lái)源；而宋朝對(duì)京東路財(cái)賦的依賴，也導(dǎo)致泰山周邊交通的發(fā)達(dá)，并形成沿交通線城鎮(zhèn)帶。最后，京東路在學(xué)術(shù)思想文化方面也非常繁盛，尤其是以泰山學(xué)派為代表的京東學(xué)者，成為宋代新儒學(xué)的起源地之一。這些要素共同奠定了泰山在宋代的重要地位，以泰山為中心的地域文化也從現(xiàn)實(shí)政治、人文審美、宗教信仰等層面影響了宋代文化的發(fā)展。

2 泰山詩(shī)歌與封禪文化的式微

在政治文化層面，泰山詩(shī)創(chuàng)作折射出封禪文化的式微。封禪泰山是宋代政治文化的重大事件，對(duì)宋代文化影響很大。大中祥符元年(1008)十月，宋真宗出于現(xiàn)實(shí)政治的考量，東封泰山，以“鎮(zhèn)服四海，夸示外國(guó)”[2]9544。后下詔改乾封縣為奉符縣，泰山加號(hào)“仁圣天齊王”[2]149。大中祥符四年(1011)，又加號(hào)“天齊仁圣帝”[2]2486，將泰山地位推至頂峰。群臣皆有詩(shī)言及此事，如王欽若《登泰山》：“幽鳥(niǎo)似通昆閬信，真松深隱棟梁材。已知身世非常事，曾到天門(mén)十二回。”[3]64還有查道《登岱》、郭賁《登太山》，均描繪封禪場(chǎng)面，藝術(shù)上尚可。其他如寇準(zhǔn)、夏竦等也有詩(shī)寫(xiě)及封禪，或表達(dá)對(duì)封禪的仰慕，或記錄封禪的過(guò)程，多為應(yīng)制頌時(shí)之作，藝術(shù)上并不突出。真宗封禪之舉大大削弱了封禪的神秘性與神圣性，使泰山“由國(guó)家祭祀與宗教信仰中的‘神圣祭壇’，逐漸轉(zhuǎn)換為審美、論道的‘文化空間’”[4]。

這一轉(zhuǎn)變首先強(qiáng)化了宋人對(duì)泰山景觀的吟詠，初步構(gòu)筑起審美的文化空間。如梅堯臣《登泰山日觀峰》、蘇軾《送楊杰》、范致沖《日觀峰》等都描寫(xiě)泰山日出的壯觀景象；晁補(bǔ)之《謁岱祠即事》、王奕《賓日歌》則全面描寫(xiě)了登臨歷程。宋人對(duì)泰山的書(shū)寫(xiě)并不止于自然景觀，而是更多地關(guān)注其厚重的品格，并由此上升到對(duì)其德性的推崇。如石介《泰山》極言泰山峻極與威嚴(yán)：“七百里魯望，北瞻何巖巖。諸山知峻極，五岳獨(dú)尊嚴(yán)。”[3]74“五岳獨(dú)尊”遂成泰山專美。鮮于侁《岳神》其五頌揚(yáng)東岳的崇高：“云蓊蔚兮山之巔，瞻岳靈兮望青天。”[3]97王奕《和李太白泰山》將泰山形勝與齊魯人文底蘊(yùn)相連：“泰山天地極，鄒魯圣賢關(guān)。周匝二千里，卓然位其間。”[3]144南渡后，雖中原淪落，泰山仍屢見(jiàn)諸筆端。如陸游《客有言泰山者，因思青城舊游有作》：“九州皆片塵，盛夏猶慘栗。但愿齊魯平，東封扈清蹕。”[3]138將泰山作為國(guó)家安定統(tǒng)一的象征。葉適作《梁父吟》借諸葛亮故事表達(dá)共度時(shí)艱的情感。文天祥被押赴大都途經(jīng)泰山，其好友汪元量奉祀五岳、王奕赴魯祭孔，也都留有泰山詩(shī)。泰山成為家國(guó)之思的寄托。

宋人還通過(guò)憑吊封禪遺跡，發(fā)懷古之思，批判現(xiàn)實(shí)，構(gòu)筑起歷史與現(xiàn)實(shí)交織的人文空間。如李昉《題岱宗無(wú)字碑》批判秦皇為封禪窮盡民力：“巨石來(lái)從十八盤(pán)，離宮復(fù)道滿千山。不因封禪窮民力，漢祖何緣便入關(guān)。”[3]61張方平《登泰山天平頂》融登覽與懷古情思于一爐：“蒼煙自古埋塵世，紅日中宵破海濤。七十二君迷舊跡，空教秦漢傷心勞。”[3]87李廌《封禪碑》明確指出封禪之舉實(shí)為“民殃”：“誣彼七十君，哀哉為民殃。”[3]120陳普《詠史》組詩(shī)《光武》其五抨擊帝王封禪之舉，以封禪為邪說(shuō)：“金匱哀章正共哀，又將符命議靈臺(tái)。太山千古黃泉路，底事鑾輿愛(ài)上來(lái)。”[5]其《玉山東岳》更是批判東岳帝號(hào)為僭越：“五岳視三公，稱帝何所考。益以天齊名，僭竊良不小。”[3]155這類詩(shī)作或表達(dá)對(duì)政治文化現(xiàn)實(shí)的批判，或表現(xiàn)宋人對(duì)泰山的審美理念、愛(ài)國(guó)情愫，體現(xiàn)出宋代封禪文化的消解與人文空間的構(gòu)建。

3 泰山詩(shī)歌與理學(xué)文化的發(fā)軔

在士人文化層面，泰山詩(shī)記錄了泰山學(xué)派的盛衰與理學(xué)文化的發(fā)軔。作為京東路學(xué)術(shù)重鎮(zhèn)，泰山學(xué)派以治經(jīng)為主，主張“尊王”、振道統(tǒng)、斥佛老，引領(lǐng)了宋代理學(xué)的初創(chuàng)。據(jù)《泰山書(shū)院記》載：“先生游從之貴者，故王沂公、蔡貳卿、李秦州、孔中丞，今李丞相、范經(jīng)略、明子京、張安道、士熙道、祖擇之；門(mén)人之高第者，石介、劉牧、姜潛、張洞、李緼。”[6]學(xué)派交流與人才鼎盛，可見(jiàn)一斑。

學(xué)派領(lǐng)袖孫復(fù)、石介都對(duì)斯文之衰、道統(tǒng)之弊深有感觸，處處以振興儒學(xué)為己任。如孫復(fù)《諭學(xué)》稱：“斯文下衰吁已久，勉思駕說(shuō)扶顛危。”[3]68石介在《寄明復(fù)熙道》中稱贊孫復(fù)、士建中志同道合，感嘆“四十五來(lái)，斯文何屯蹇。仁義僅消亡，圣經(jīng)亦離散”[3]78。孫復(fù)居泰山后，石介執(zhí)弟子禮，并賦《乙亥冬，富春先生以老儒醇師，居我東齋》描述師生治學(xué)的情景：“先生居前三子后，恂恂如在汾河湄。吁嗟斯文敞已久，天生吾輩同扶持。”[3]77孔子后裔孔道輔前來(lái)講學(xué)，賦《訪隱居孫明復(fù)山齋》將其比作孟子、揚(yáng)雄：“日觀峰前訪隱淪，豈同沮溺異人群。軻能養(yǎng)浩雄能默，今復(fù)淵源見(jiàn)此君。”[3]67孫復(fù)病故后，梅堯臣賦《哭孫明復(fù)殿丞》痛悼，并贊其“要涂無(wú)往跡，至死守殘經(jīng)”[3]73。

師生往來(lái)詩(shī)作也處處體現(xiàn)出學(xué)派的特點(diǎn)。如石介《送李堂病歸》由身病推及思想之弊，并開(kāi)出“藥方”：“佛老熾于唐，韓刀斷其根。子欲治斯道，絕弊道乃存。”[3]79《贈(zèng)張績(jī)禹功》稱贊張績(jī)“有慕韓愈節(jié)，有肩柳開(kāi)志”[3]75。《招張泂明遠(yuǎn)》稱贊張泂“暫到東山慰愁抱，《春秋》之學(xué)說(shuō)深微”[3]81。《贈(zèng)李常李堂》稱贊二位弟子“志氣不可量”、“士風(fēng)實(shí)深長(zhǎng)”[3]78。在孫、石二賢精心培育下，泰山書(shū)院培養(yǎng)了大批人才，為宋學(xué)興起貢獻(xiàn)了新生力量。

對(duì)于石介的主張，時(shí)賢詩(shī)作也給予肯定。如歐陽(yáng)修《讀張、李二生文贈(zèng)徂徠先生》稱贊石介“能使魯人皆好學(xué)”，“拔根掘窟期必盡，有勇無(wú)前力何犖”[3]84，其《鎮(zhèn)陽(yáng)讀書(shū)》還描繪石介講學(xué)的情景：“圣經(jīng)日陳前，弟子羅兩廂。大論叱佛老，高聲誦虞唐。”[3]84石介憂憤而終后，歐陽(yáng)修作《讀徂徠集》哭悼：“宦學(xué)三十年，六經(jīng)老研摩。問(wèn)胡所專心？仁義丘與軻。”[3]85又作《重讀徂徠集》寄托哀思并稱贊“子道自能久，吾言豈須鐫”[3]85。劉概《哭守道先生》詩(shī)以“生前謗議風(fēng)霆震，死后文章天地齊”[3]118概括其遭際和成就。此外，蘇軾、王沂公、張方平、士建中、祖擇之、張耒等，也與孫、石二人有詩(shī)往來(lái)。二賢與士林的交流、激賞，也推動(dòng)了理學(xué)思潮的早期孕育。

以泰山學(xué)派為中心的詩(shī)歌創(chuàng)作，總體藝術(shù)成就雖然不高，但也不乏名作亮點(diǎn)。這些詩(shī)篇或記錄學(xué)派師生之間的日常往來(lái)，或記錄二賢與士林的交往與交流，反映出泰山學(xué)派的特點(diǎn)以及理學(xué)思潮發(fā)軔的軌跡，并以泰山為中心構(gòu)筑起理學(xué)文化的空間。

4 泰山詩(shī)歌與宗教民俗文化的演進(jìn)

泰山詩(shī)歌創(chuàng)作還彰顯了泰山信仰和民俗文化的演進(jìn)。宋真宗泰山之行，在褪去了封禪的神秘面紗的同時(shí)也提供了契機(jī)，使泰山信仰達(dá)到頂峰，碧霞元君崇拜和佛教文化得到進(jìn)一步發(fā)展。

泰山詩(shī)首先反映了宋代泰山信仰的興盛。真宗封禪泰山雖出于政治需要，但其將封禪與崇道緊密結(jié)合，為封禪融入了更多道教色彩[7]。據(jù)《宋史》載，宋真宗下詔改行宮為道教宮觀，并為泰山加封、賜號(hào)：“青帝加號(hào)廣生帝君，天齊王加號(hào)仁圣，各遣使祭告。”[2]2061還自封教主道君皇帝，在泰山建道場(chǎng)設(shè)醮，掀起崇道熱潮。自此道教成為泰山顯教，泰山神崇拜達(dá)到頂峰。這些在宋詩(shī)中皆有反映，如蘇轍《岳下》詩(shī)就記錄了春天香客進(jìn)香的盛況：“車徒八方至，塵坌百里內(nèi)。牛馬汗淋漓，綺紈聲綷縩。喧闐六師合，洶涌眾流匯。”[3]110詩(shī)中還描繪了岱廟天貺殿壁畫(huà)《泰山神啟蹕回鑾圖》：“出門(mén)青山屯，繞廊遺跡昧。登封尚壇壝，古觀寫(xiě)隊(duì)旗。戈矛認(rèn)毫末，舒卷分向背。”蘇轍本想登頂，但路險(xiǎn)身疲，徘徊三天遺憾終未能上山。

詩(shī)中還記錄了各地東岳廟的修建與民間泰山祭祀的興盛。如釋紹嵩集句詩(shī)《小憩東岳行宮戲題》：“樹(shù)色遙藏店，春風(fēng)入鼓鼙。行宮花漠漠，孤嶼草萋萋。”[3]142徐積《題淮陰泰山行宮廟》：“泰山隆隆，作鎮(zhèn)于東。有如配林，在淮之陰。厥廟維嚴(yán)，厥貌維肖。斯民奉之，是為別廟。”[3]102陳普《玉山東岳》分別題詠了上海松江東、江蘇淮陰、江西玉山的東岳廟。南渡之后，泰山信仰逐步傳播至福建、兩湖、四川等江南多數(shù)地區(qū)，最終演變?yōu)槿珖?guó)性的信仰。另外，像蘇軾《送喬仝寄賀君六首》、宋禧《巡歷屬部留題青帝觀》、范致沖《呂公洞》等，或憑吊道家人物，或描摹了王母池、青帝觀等道教勝跡，都表現(xiàn)出濃郁的崇道求仙情結(jié)。

其次，泰山詩(shī)體現(xiàn)了玉女崇拜的文化現(xiàn)象。宋真宗封禪前，岱頂玉女池就有玉女石像，真宗命人易以玉石，并作《玉女像記》，肯定了玉女崇拜的合理性，推動(dòng)了這一信仰的傳播，玉女池遂成為玉女信仰的圣地。嘉祐年間王山所作《盈盈傳》載：“州人重之，每歲無(wú)貴賤，皆往祠謁。”[8]足見(jiàn)當(dāng)時(shí)民間信仰之盛。王山還作《憶盈盈題玉女池》一訴衷情：“浮世繁華一夢(mèng)休，登臨因憶昔年游。人歸依舊野花笑，玉冷幾經(jīng)墳樹(shù)秋。風(fēng)月過(guò)情須感慨，江山多恨即遲留。如今縱擬誇才思，事往情多特地愁。”[3]122此外還有不少詩(shī)作，如晁說(shuō)之《和資道登岱頂回》“藹藹天孫作曉嵐，為嫌俗骨遣教還。仙兒墮處真堪惜，只在含眸一笑間”[3]122，《宿會(huì)真宮靈休廳》“仙子嘯清風(fēng)，玉女佩金箓”[3]121，《望山作》“安得玉女水，為我洗塵埃”[3]121，晁補(bǔ)之《謁岱祠紀(jì)事》“又怪玉女井，高絕仍由淵”[3]118等等，都歌詠了玉女形象和玉女池，記錄了當(dāng)時(shí)玉女祭祀的盛況。玉女由詩(shī)歌中的浪漫女神，變成了宮殿中萬(wàn)人景仰的偶像。此后，作為碧霞元君前身的玉女崇拜最終成型，民間進(jìn)香禱祀的風(fēng)俗興起，形成了盛大的泰山香會(huì)，為明清碧霞元君信仰的流布奠定了基礎(chǔ)[9]。

最后，泰山詩(shī)還記錄了佛教在泰山地區(qū)的傳播。靈巖屬泰山山脈，靈巖寺為天下四絕之一，佛禪文化悠久，是歷代文人雅士登臨吟詠的對(duì)象[10]。宋詩(shī)中寫(xiě)靈巖的詩(shī)很多，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，兩宋共有60余位詩(shī)人、近百首靈巖詩(shī)作。當(dāng)時(shí)大家如李迪、張掞、趙抃、杜堯臣、王安石、劉摯、蘇轍等都有靈巖詩(shī)，代表者如李迪《靈巖》、蘇轍《題靈巖寺》、晁說(shuō)之《游靈巖山寺》、張雍《靈巖七詠》等，這些詩(shī)篇不僅描繪了名山奇峰、怪巖幽洞，而且描寫(xiě)了寺內(nèi)景觀、古樹(shù)名木名泉。靈巖詩(shī)還記錄了士人與靈巖僧道之間的交游。熙寧初年，靈巖寺由甲乙改為十方制，義公、重元長(zhǎng)老、確公長(zhǎng)老、行詳大師、載長(zhǎng)老等名僧大德陸續(xù)到此住持，士人紛紛賦詩(shī)相送。如張掞賦《送靈巖寺主義公上人》：“峨峨日觀出云層，西麓靈庵寄佛乘。金地闕人安大眾，玉京選士得高僧。雙刀斷腕群魔伏，鈿軸存心奧義增。顧我舊山泉石美，湔除諸惡賴賢能。”[3]70寄望義公重振靈巖古寺。又作《敕差靈巖寺主大師詳公赴寺》：“黃紙除書(shū)下九天，岱宗西麓鎮(zhèn)金田。鷲峰肅肅臻多士，蘭社熙熙撫眾賢。像室光華輝曉日，禪心清靜擢秋蓮。山泉自此增高潔，云集十方結(jié)勝緣。”[3]70王安石作《送道光法師住持靈巖》：“靈巖開(kāi)辟自何年，草木神奇烏獸仙。一路紫苔通窗寐，千崖青靄落潺灄。山祗嘯聚荒禪室，象眾低摧想法筵。雪足莫辭重趼往，東人香火有因緣。”[3]100表達(dá)朝廷對(duì)法師的囑托。熙寧六年，重元長(zhǎng)老主持靈巖。其間，趙抃有《贈(zèng)靈巖元長(zhǎng)老》，曾鞏有《靈巖寺兼簡(jiǎn)重元長(zhǎng)老二劉居士》贈(zèng)之。熙寧末，鮮于侁巡游結(jié)識(shí)載長(zhǎng)老，留下了《留題靈巖寺七言一首兼簡(jiǎn)載師長(zhǎng)老》詩(shī)。元豐年間，確公長(zhǎng)老住持靈巖。王臨護(hù)送其赴任并賦《送確公長(zhǎng)老住持靈巖》對(duì)其寄以厚望：“瓶缽飄然別帝鄆，法音從此振東方。黃龍山下轉(zhuǎn)心印，白鶴泉邊起道場(chǎng)。甘露無(wú)時(shí)皆一脈，旃檀何處不清香。煩師更唱宗門(mén)曲，兔角龜毛任展張。”[3]102均屬靈巖詩(shī)佳作。士人與寺僧的唱和，不僅寫(xiě)出了泰山靈巖的雋秀，而且蘊(yùn)含了宋人對(duì)佛禪的理解，促進(jìn)了佛教文化在靈巖寺乃至泰山地區(qū)的傳播。

5 結(jié)語(yǔ)

綜上所述，泰山不僅地處京東路要沖，而且是儒、釋、道三家文化匯集交融之地，在宋代地域文化中特點(diǎn)較為突出。宋代泰山詩(shī)歌的創(chuàng)作，從現(xiàn)實(shí)政治、士人審美、宗教民俗三大層面塑成了以泰山為中心的文學(xué)與文化景觀，而且初步構(gòu)筑起泰岱地域文化的空間，進(jìn)而為海岱地區(qū)宋學(xué)的演進(jìn)、宋型文化的構(gòu)建提供了一個(gè)著力點(diǎn)。