商鞅變法之剝奪人格與創(chuàng)立專制

楊敬舜

一、戰(zhàn)國時期變法及商鞅、韓非和李斯之死

商鞅（前395—前338）公元前356年推行變法。商鞅變法內(nèi)容全面徹底，簡言之有這么幾點(diǎn)：第一，明確“君（王，主）”與“民”之間的統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，變法以“君”為出發(fā)點(diǎn)，變法的目的就是讓“君”有效地“使民”；第二，變法的目標(biāo)就是“富國強(qiáng)兵”；第三，變法的具體內(nèi)容就是圍繞上述目的和目標(biāo)采取的各項措施。主要有：一是全民從事農(nóng)戰(zhàn)，不得從事其他職業(yè)，不得議論變法，不得讀《詩》、《書》，不得經(jīng)商，徹底消除“六虱”（孔子“六經(jīng)”）和“十有”（有禮、有樂、有《詩》、有《書》、有善、有修、有孝、有弟、有廉、有辯）；二是重新評定公族爵位。爵位只能世襲兩代，按爵位高低配給家奴和土地。任何人不得買賣家奴、土地和糧食。被廢爵位的公族為平民，自行耕種分得的土地；三是改革戶籍制度。父子必須分別立戶。所有人必須定點(diǎn)居住，不得流串；四是按軍功定爵位。爵位共分二十等，按殺死敵軍士兵數(shù)目定軍功、爵位；五是實行嚴(yán)刑峻法、輕罪重罰和什伍連坐。五戶為一伍，十戶為一什，戶戶之間相互監(jiān)督，一戶犯法如不舉報，一伍一什都受連坐；六是任用奸人為官。從上到下，大到九卿、小到伍長都由奸人擔(dān)任，因為奸人不會姑息罪人。不能任用好人（善者）為官，因為“善心”會影響法律的執(zhí)行，會給世人以僥幸，久而久之必定天下大亂。商鞅變法得到了秦孝公的全力支持，歷時二十余年。公元前338年，秦孝公薨，秦惠文王羅織商鞅謀反之罪準(zhǔn)備將其下獄。商鞅出逃，但是因為害怕連坐竟然無一國或者一家敢收留他，最后，他逃到自己的封地商郡被殺死，尸首被運(yùn)回咸陽車裂示眾，并被夷三族。

韓非是韓國公子，與李斯同為荀子的弟子，對“偽學(xué)”研究之深，亙古無出其右，所以被認(rèn)為是“最大的法家思想家”，所著《韓非子》更是歷代帝王奸臣必讀之書。他進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“君”的獨(dú)立性，把“君”置于萬民之上，占居社會頂點(diǎn)。他從“君”的立場和利益出發(fā)，精辟的論述了如何精致運(yùn)用“法、術(shù)、勢”來“馭民”。公元前234年，秦王嬴政讀到了他所著的《孤憤》和《五蠹》，嘆為觀止，于是對韓國發(fā)動戰(zhàn)爭，逼韓國把韓非送到了秦國。韓非在秦國滯留了一年，盡管深知“當(dāng)今之世，人主無悼王、孝公之聽，則法術(shù)之士安能蒙二子之危而明己之法術(shù)哉。”（《韓非子·和氏》）意思是，“當(dāng)今天下沒有人能象楚悼王和秦孝公那樣聽取臣下之言的，哪個懂得‘法和‘術(shù)的人敢冒商鞅和吳起之險講‘法和‘術(shù)呢。”但是他還是明知故犯，把他的精致之“術(shù)”全部獻(xiàn)給了秦王。他的同窗李斯感覺到了威脅，伺機(jī)向秦王進(jìn)讒說，韓非只為韓國，對秦國沒有忠心。秦王于是下令將其下獄，旋即李斯逼其服毒自盡。

李斯在秦國為官四十余年，先后任郎官、長史、客卿、廷尉、左丞相，享爵左庶長，一直在秦王左右。人們因為他有功于締造“泱泱大國”，而忘記了他是秦朝苛政、暴政時間最長、規(guī)模最廣、層次最深、影響最大的決策者和執(zhí)行者。秦始皇死后，趙高鼓動李斯廢太子扶蘇立二皇子胡亥。趙高是胡亥的老師，胡亥對趙高言聽計從。不到一年，李斯連續(xù)幾次中趙高奸計，被罷職入獄，受盡毒打折磨，屈打成招，終被夷族。

變法只有商鞅取得了成功，韓非完善了法家的基于“馭民”法家理論，李斯只是商鞅嚴(yán)刑峻法的踐行者，但是面對他們自己創(chuàng)立的“術(shù)”下場是徹底的失敗。

二、商鞅變法剝奪了“民”的人格

如上所述，商鞅變法是從“君”這個源點(diǎn)出發(fā)的，變法是圍繞“君”展開的，“君”是最終的受益者。變法的內(nèi)容就是“君”“馭民”之“術(shù)”。《商君書》開宗明義就說，“慮世事之變，討正法之本，求使民之道。”（《商君書·更法》）又說“錯法務(wù)明主長”（《商君書·更法》）。換言之，世道變了，變法才能有“使民”之法，要變法就必須明確主人（主子），就是首先要明確為誰變法。這里道出了變法的指導(dǎo)思想，即為君（主人、主子）“求使民之道”。

孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”這無疑是對中國社會從愚昧走向文明或者理性的艱難歷程的總結(jié)。可是法家認(rèn)為“君”為天下之主，天下為君主之私。他們制定法律，把“君”與“民”各自的地位和相互之間的關(guān)系規(guī)定下來：“君”是主人，“民”是“君”的財產(chǎn)，“君”有權(quán)“使民”、“馭民”。在中國這片古老的土地上，從三皇五帝以來，人與人之間，人格是平等的。雖然之前出現(xiàn)過很多“高貴的人”，那不是他們自封的，而是由于他們在社會實踐中用仁德和對社會所作的貢獻(xiàn)而贏得的尊敬，與其他人都是人格平等的。孔子說：“君待臣有禮，臣事上以忠。”君王與大臣之間都依禮而行，臣子對君王就忠心。法家顛覆了這些主張：“君”規(guī)定自己是“主人”，其他人，包括官和民，都是“仆人”、“下人”、“屬民”、“奴才”，如有不服就犯了“謀逆大罪”。更有甚者，不僅官和民本人是，他們的子子孫孫都是，永世不得翻身。董仲舒做奴才做得好，悟出了“三綱五常”，提出“君要臣死，臣不得不死。”官與民的人格在法理上被剝奪。

在商鞅制定的“王法”框架下，本質(zhì)上“君”就是國家。行政區(qū)內(nèi)的任何人或者物都屬于“君”，“君”是所有者，有權(quán)使用和處理，或者禁止別人使用和處理。草木山川，飛禽走獸，人口人力等等組成這個國家的任何人或者物都?xì)w“君”所有。當(dāng)然國民似乎可以分享他們所需的東西，可以擁有財產(chǎn)。那是因為，一方面民以財養(yǎng)命，民擁有財產(chǎn)是保障“民”作為經(jīng)濟(jì)人能發(fā)揮其社會職能；另一方面，民擁有財產(chǎn)對“君”而言只不過是藏富于民。取民之財亦如取己之財，如“和珅倒，嘉慶飽”。高明的法家把“君”與國家、社稷（江山、政府）等同起來。“君”就“使民”有名，就可以以“國”的名義任意“弱民”、“馭民”、“使民”、“掠民”、“虐民”。“君”兩腳就踩在了法律和道德這兩個致高點(diǎn)上，無人能夠超越。自然而然，忠君愛國就成了國人的天職。

“賞軍功”被認(rèn)為是商鞅變法的最大亮點(diǎn)。它打破了原有的社會層級，面向全體國人，做到了軍功面前人人平等，給人的錯覺好像是解放了人格，從古至今不乏自欺欺人之輩為之高唱贊歌。但當(dāng)人們在已經(jīng)喪失人格的前提下，在“名為國、實為君”的欺詐中，在你因軍功而獲得名與利仍不能從本質(zhì)上改變你的奴才身份時，這何曾是人格解放，不過是“君”給他豢養(yǎng)的牲口加的一點(diǎn)飼料而已。康德說：“人實則一切有理性者，所以存在，是由于自身是個目的，并不只是供這個或者那個利用的工具。”商鞅右丞相，爵位左庶長，李斯左丞相，爵位左庶長，名副其實一人之下，萬人之上，可他們自己制定的法律把他們劃分到“民”的范疇，而“權(quán)”由君一人專斷，“君要臣死，臣不得不死。”商鞅、李斯同樣不能決定自己的命運(yùn)，最終只能是“他以他血薦君王”。

三、商鞅變法引導(dǎo)中國社會和社會意識形態(tài)向?qū)Ｖ粕鐣蛯Ｖ粕鐣庾R形態(tài)轉(zhuǎn)型

西周建立之后，在周公旦的理想主義和姜尚的自由主義思想的指引下，中華文明經(jīng)過六、七百年的長足發(fā)展，到春秋戰(zhàn)國時期出現(xiàn)了中國歷史上構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化核心的最光輝的鼎盛時期----百家爭鳴。這一時期，天子虛王，七霸稱雄，諸侯并存，世族共治，政治環(huán)境寬松，社會穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)繁榮，人員流動自由，由于孔子的卓越貢獻(xiàn)，文化下移，私學(xué)勃興，教育普及程度較高，不僅僅是士大夫就連平民都有很多的自由發(fā)展機(jī)會，比如，莊子、晏子、呂不韋、李斯等很多人都出身平民，形成了以仁愛禮義為核心的社會意識形態(tài)，以孝悌忠信、禮儀廉恥為主要內(nèi)容的社會道德標(biāo)準(zhǔn)，以“修身、養(yǎng)性、治國平天下”為代表的社會價值觀，在中庸哲學(xué)的引導(dǎo)下提出了“民為貴”、“無為而治”、“以德治國”、“以人為本”、“制民之產(chǎn)”、“天人合一”等永恒的治國理念和人文思想，基本形成了相對的自在的共生社會形態(tài)，萌生了有限共生君主制政體。

誠然，這些近乎穿越的理想主義人文思想在君主制政體下是局限而脆弱的。以商鞅為代表的法家發(fā)展了系統(tǒng)的國家治理枝術(shù)，徹底顛覆了當(dāng)時的社會形態(tài)和社會意識形態(tài)，從思想上、法理上和體制上一步到位地構(gòu)建了功能社會形態(tài)和專制君主制政體，君主集立法權(quán)、行政權(quán)、司法權(quán)和國家所有權(quán)四權(quán)于一身，而且永不回頭。

商鞅變法首先在秦國建立了較完善的專制的社會形態(tài)。美國功能主義社會學(xué)家塔爾科特·帕森斯（1902-1979）認(rèn)為，社會形態(tài)就是社會成員的社會身份和社會角色的總稱。身份是社會地位，角色就是與地位相應(yīng)的規(guī)范行為。如前所述，商鞅變法完成了社會成員的身份和角色的劃分，也就是規(guī)定了全民功能。君主是國家的所有者，是主人，占居社會系統(tǒng)的頂點(diǎn)，而其他人都是“被馭者”，服務(wù)于君主，按照君主的意志從事各項職業(yè)。君主的意志和目標(biāo)就是全國共同的意志和目標(biāo)。君主要富國強(qiáng)兵，那富國強(qiáng)兵就是共同的意志和目標(biāo)。人力作為資源的社會經(jīng)濟(jì)職能就是農(nóng)戰(zhàn)，即創(chuàng)造社會財富和參加戰(zhàn)爭，君主（由政府代替）管理財富。《商君書·弱民》中說：“民富則六虱生而國削”，“民貧富之，民富貧之。”不能想當(dāng)然“富國強(qiáng)兵”就等于“富國富民”。管理財富也包括控制財富，要強(qiáng)兵就不能富民。“民”的功能就是“富國強(qiáng)兵”，而不是“富國富民”。這是專制的特性。

君主專制的社會形態(tài)必然同卵孿生出君主專制的社會意識形態(tài)。意識形態(tài)是統(tǒng)治奠定的思想基礎(chǔ)，是社會性格，是社會無意識。春秋戰(zhàn)國時期，仁義禮智信、君子品格、圣賢理想構(gòu)成了較為普遍的社會價值觀，仁政是統(tǒng)治奠定的思想基礎(chǔ)。商鞅變法改變了業(yè)已形成的社會意形態(tài)，奠定了“嚴(yán)刑峻法”、“賞軍功”、“奸行天下”、服從共同意志和目標(biāo)的社會意識形態(tài)和價值觀。商鞅提出：“國以善民治奸民者，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至強(qiáng)。”（《商君書·去強(qiáng)》）一個國家用好人統(tǒng)治奸人，國家一定會動亂，最后衰弱，反之，則一定會治理好，并且變得強(qiáng)大。韓非也說，“人主有二患：任賢，則臣將乘于賢以劫其君。”（《韓非子·二柄》任用賢能之人，就會被他依仗賢德之名而掣肘。商鞅認(rèn)為只有奸人才可以做到違法必舉，刑罰必重。“恃人之以愛為我者危矣，恃吾不可不為者安矣。”（《韓非子·奸劫弒臣》）依賴別人出于愛為我效力就危險了，依靠使人不得不為我效力才能平安。有了這些思想基礎(chǔ)，在重罰、賞功、尚奸、禁“六虱”、“十有”、“五蠹（儒家、縱橫家、帶劍者、逃兵役者、商工之民）”多管齊下的情況下，民皆只盼望打仗立功，戰(zhàn)場上，個個如狼似虎。社會意識形態(tài)是統(tǒng)治奠定的思想基礎(chǔ)，統(tǒng)治者尚力不尚智，尚奸不尚善，“名利之所湊，則民道之。”勇猛、殘暴、奸險、棄文從武等社會性格接踵而來。不過力足可以勝天下，然則智有不足了。自商鞅至秦滅亡150年，右丞相14人：商鞅、公孫衍、張儀、樗里疾、樓緩、魏冉、范雎、蔡澤、呂不韋、熊啟（楚公子）、隗狀、王綰、馮去疾、趙高，最后一任左丞相：李斯，共15人，只有樗里疾1人是秦國人。

四，結(jié)束語

古語有云：“始作俑者，其無后乎？”答案是肯定的。中國后來歷代帝王無一例外地采用了商鞅的君主專制體制，傳承了專制思想、專制社會形態(tài)和專制意識形態(tài)。這場變革從主流政體中徹底驅(qū)除了儒家思想。法家的實用主義戰(zhàn)勝了儒家的理想主義，占領(lǐng)了中國政治的法統(tǒng)。法家得到了當(dāng)權(quán)者的支持，有法律的武器，有富國強(qiáng)兵的綱領(lǐng)，有權(quán)代表共同意志和共同目標(biāo)，而儒家只有為民請命的天職。從這時開始，中國傳統(tǒng)和中國文化分裂了：中國傳統(tǒng)是法家的君主專制政治傳統(tǒng)；中國文化是以儒家思想為代表的春秋戰(zhàn)國時期的諸子百家思想。董仲舒并沒有真正恢復(fù)儒家的法統(tǒng)地位，而是鞏固了法家的法統(tǒng)地位，發(fā)展了君主專制思想。“罷黜百家”就是法家的共同意志論。“獨(dú)尊儒術(shù)”講的是“術(shù)”，即“禮、樂、射、御、書、數(shù)”，主要是教化百姓。他基于法家、道家、陰陽五行學(xué)說，裝神弄鬼，提出“天人感應(yīng)”、“君權(quán)神授”、“天命所歸”，“三綱五常”，只是跪舔，絕不能代表儒家思想。