凌靚 (蘇州科技大學教育與公共管理學院 蘇州大學附屬兒童醫院,江蘇 蘇州 215000)
溫波 (蘇州科技大學人文社科處,江蘇 蘇州 215000)
《傷寒雜病論》是東漢南陽“醫圣”張仲景所著,在戰亂紛爭,疫病流行的時代背景下,張仲景“勤求古訓,博采眾方”,撰有《傷寒雜病論》共計十六卷。此書自問世以來,廣受醫家青睞,被后世奉為醫學經典。但由于歷史原因,《傷寒雜病論》原書已不復可見,后世幾經流轉,將其中傷寒部分編為《傷寒論》,把雜病部分編為《金匱要略》。《傷寒雜病論》流傳至今雖已有千百余年,仍不失其中醫歷史文獻地位,所創立的融理法方藥為一體的理論體系與方法,長期以來一直有效地指導著中醫藥工作者的臨床實踐,并為中醫哲學思想的繼承和發展奠定了堅實的基礎[1]。
《傷寒雜病論》繼承了《易經》、《黃帝內經》的哲學思想,完善了中醫哲學體系,極大地豐富了中醫哲學的內涵和外延?!秱s病論》中“和”字大約出現了81次,其所蘊含的和合思想,簡而言之,具有正常穩定、協調平衡、調和陰陽、和解病機等含義,和合不僅概括了對疾病原理的認識,在對于認知人與自然的關系、中醫治療原則、中藥的方劑配伍、中醫“和法”的運用都有著重要的指導價值[2]。另外,以和合為診斷依據和治療目的的學術思想對中醫臨床有著重要的實踐意義。筆者將從以上幾點詳細論述《傷寒雜病論》中的和合意蘊。
與西醫不同,中醫學認為人體以五臟為中心,各組織器官之間構成了相互依存,相互制約的統一整體。在人體健康的狀態下,各組織器官能維持對立統一、協調平和的關系。中醫的“和”不僅要求人身心和諧,還注重人與社會、自然的和諧,體現了天人共存,人我共存,天人合一的整體哲學精神。道家思想強調“天和”,追求人與天地萬物自然的“和”。儒家思想強調“人和”, 追求社會人際關系的“和”,《傷寒雜病論》在儒家、道家觀點的基礎上,更強調人體的 “和合”概念?!秱s病論》中的“和合”涵義是健康舒適,正常穩定,天人相應的趨勢和狀態。只有人體自身處于“和合”狀態,才能實現儒、道之“人和”、“天和”,這就是貫徹《傷寒雜病論》的生命觀和疾病觀。
萬事萬物之間及自身內部的處于一種平衡和諧的狀態,而這種狀態有利于事物維持正常的生長發展。我們稱之為“和合”狀態?!督饏T要略》中用“和”來 表述健康的生理狀態,如“身和,汗自出,為入腑即愈”(《臟腑經絡先后病脈證治》),“身形如和”(《百合孤惑陰陽毒病脈證治》)。若人體五臟六腑營衛氣血相互協調,正氣充盈,保持動態平衡,就能維持穩定的內環境而處于和合狀態。《金匱要略》中把這一思想進一步概括為“若五臟元真通暢,人即安和”,《傷寒論》中也多處有這種表述,如“衛氣和,名曰緩;榮氣和,名曰遲;遲緩相搏,名曰沉。寸口脈緩而遲,緩則陽氣長,其色鮮,其顏光,其聲商,毛發長;遲則陰氣盛,骨髓生,血滿,肌肉緊薄鮮硬。陰陽相抱,榮衛俱行,剛柔相搏,名曰強也”,表述了和緩舒遲的脈象,說明了陰陽協調,剛柔相濟、榮衛和諧則機體正常。再如“若人能養慎,不令邪風干忤經絡,不遺形體有衰,病則無由人其腠理”,不僅要求人體內部臟腑陰陽保持協調平衡,亦要求人體與自然節律達到和諧統一,強調了保證人體內部的協調平衡,不僅要求順應自然規律,更要與外界環境相適應[3]。
《傷寒雜病論》對人體功能失常與疾病有多種表述方式,從其嚴重程度來分,大致可分為“家”,“病”、“不和”?!凹摇币话阌糜诓輧措U,病情嚴重的疾病狀態?!安 币话阌糜诿}象典型,主癥明顯的病證。而“不和”一般用以表示病邪較為單一的病證,如“此衛氣不共營氣諧和故爾”(《傷寒論》太陽篇53條), “脈不和”(《傷寒論》平脈篇38條) ,“睛不和”(《傷寒論》陽明篇252條)?!秱s病論》對人體和、不和等不同狀態已經有了系統性的認識,不和通常用來表示人體失去平衡和諧,出現疾病的狀態。疾病的原因復雜多樣,但無論病機如何變化,都離不開“不和”這一共同的基礎,故“不和”亦是導致疾病的原因?!端貑枴ふ{經論》有云:“血氣不和,百病乃變化面生”,說明陰陽氣血失去平衡協調狀態會導致疾病的發生?!秱摗防^承《內經》的思想,亦常用“不和”、“未和”等來描述疾病的原因,如 “胃氣不和”(《傷寒論》太陽病篇29條), “表解里未和”(《傷寒論》太陽病篇52條)等,在《傷寒雜病論》中肌體、氣血以及各臟腑之間如果失和就會導致形、氣、神諸方變化,從而導致人體的功能或物質太過或不及,必須及時調理,以保證平和[4]。
六經辨證作為“和合”診斷的具體方法,是張仲景在醫療實踐中首創的具有深遠意義的中醫診斷模式,主要是以臨床實踐為基礎,結合中國哲學中的和合思想,提出各經病證的總提綱、排布順序以及傳變的規律?!吨芤住贰傲弧钡母拍钍橇洷孀C的主要哲學淵源,《傷寒雜病論》又結合《黃帝內經》對熱病的認識來說明外感熱病的各個階段和傳變規律,同時將哲學的三陰三陽思維運用到中醫臨床。具體來說三陰三陽指的是太陽、陽明、少陽、太陰、少陰和厥陰等六種病癥,分別代表外感熱病的不同階段,每個病證是指外感熱病所處的某個病程階段,從三陽到三陰,疾病從淺到深、從輕到重,至厥陰而表現出病有轉機,從陰出陽。六經辨證又是根據“天人相應”的和合思想觀察到人體的脈搏與四時有同步的規律,以陰陽為總綱來概括六經之病脈證治和六經病證的傳變[5]。
中醫領域中的三陰三陽有著特殊的意義,陰陽雙方存在著即對立統一又相互斗爭的矛盾關系,雙方互根互用,發生量變。三陰三陽的“和合”觀就是中醫追求對立雙方量變穩定在一定范圍內的和諧狀態。當陰陽雙方的量變超出一定的范圍,發展到不可控制的程度,則會發生質變,或者疾病發生,甚至可能導致生命死亡。即如《傷寒論》所云“皮之不存,毛將安附焉?”“病有發熱惡寒者, 發于陽也,無熱惡寒者,發于陰也。”“傷寒三日,三陽為盡,三陰當受邪,其人反能食而不嘔, 此為三陰不受邪也?!比幦柛拍钭鳛榱洷孀C體系的重要組成部分,是根據人體抵抗力的強弱,病因的屬性,病勢的進退緩急等因素,總結臟腑經絡氣血的生理功能和病理變化,將外感疾病演變過程中所表現的各種證候進行分析綜合歸納,從而分為陰陽兩大證候類型,并依此確立調和陰陽為其治療方法。《傷寒雜病論》充分利用三陰三陽的哲學思想來指導中醫臨床實踐。把三陰三陽吸收到中醫理論里面,是“天人合一”、“中庸”、“陰平陽秘”等和合思想的重要體現。人體內正邪力量一直在相互較量和斗爭,一般會穩定在某個范圍內,保持穩定的狀態,在正常生理狀況下, 三陰三陽的“和合”觀有利于人們見微知著,治療未病,保持人整體的和諧狀態;在病理狀況下,有利于人們掌握正邪雙方力量的強弱變化,靈活選擇方藥,制定治法。
六經辨證重視從整體和動態的方面去把握人體對疾病的功能反映,針對不同疾病的不同反應,通過望聞問切等非創傷性的方法來診斷疾病,以臟腑辨雜病,以六經辨外感,靈活多變地選擇相應的治療方法和方藥制劑,充分體現了求同存異的和合觀念。如《金匱要略》:“自能飲食,腹中和無病,病在頭中寒濕,故鼻塞,內藥鼻中則愈”;《金匱要略》:“熱除脈遲,身涼和”表示解除身熱,體溫恢復正常后,用于鑒別表里寒熱屬性;如《金匱要略》的“身形如和”指從人的身體形態上鑒別診斷,并沒有顯著的病態,用于區分病情輕重程度;如《傷寒論》105條:“脈當微厥,今反和者,此為內實也”, 用于鑒別診斷陽氣的多少存亡;又如《金匱要略》:“自汗出,此為表和里實”,表和是指疾病癥狀中無表癥,作為判斷疾病表里屬性的重要依據,??傊?,診療疾病時,首先要再掌握疾病的基本情況的基礎上,結合病理變化的不同癥候、不同階段等實際情況,選擇相應的治療方案。六經辯證既強調共性規律以辨病,又特別注重證候動態變化以辯證,如《傷寒雜病論》中有汗、吐、下、和、溫、清、消、補八種治療方法,八法在具體運用時根據病情可單用、可合用、可相兼、可并重,變化很多[6]。
和合是《傷寒雜病論》中明確的治療標準和治療目的。如《傷寒雜病論》:“此為衛氣不和也,先其時發汗責愈,宜桂枝湯”、 “令胃氣和則愈”、 “下之則和,宜大陷胸丸”等等?!秱s病論》的主要診療原則體現在:通過寒熱同用、升降共進、攻補兼施、斂散并投等方法以達到上下有度、出入有序、陰陽平衡的目的。治療方法雖各有不用,但都旨在使人體臟腑陰陽氣血得以平衡協調,以求達到和合的狀態。
《傷寒雜病論》繼承了《黃帝內經》“謹察陰陽之所在而調之,以平為期”的治療思想(《素問.至真要大論》),主張治療疾病貴在求和?!督饏T要略》中提出“病痰飲者,當以溫藥和之”。此處之“和”,不僅是對痰飲病的治療原則,更是治療所有疾病的準繩,論治疾病應當注重調和陰陽,不可急于求成,《傷寒論》中多次提到“宜桂枝湯小和之”(387條),“以小承氣湯,少少與微和之”(251條),都是這一思想的具體體現。縱觀《傷寒雜病論》,其辨證論治的整個過程都包含了“求合”的論治原則,提出以汗、吐、下攻邪時應當謹慎從事,把握分寸,強調祛邪不傷正。如對于大承氣湯,應“得下余勿服”(208條);對于大青龍湯,應“取微似有汗,一服汗者,停后服”(38條),對于瓜蒂散,應“溫頓服之,不吐者,少少加,得快吐乃止”(166條),都應避免矯枉過正,引起新的不和?!秱s病論》還非常重視匡扶人體正氣,“扶陽氣,存津液”的思想貫穿整個《傷寒論》,其中方劑使用以扶正藥居多?!秱摗饭灿?12方,其中用甘草70次,大棗40次,桂枝40次,生姜36次,附子23次,人參22次,而麻黃和大黃只各用了13次.水蛭、虻蟲、瓜蒂等則偶爾用之。常把人參、大棗、甘草、生姜等護胃和中,助養正氣的藥用于汗、下、清、消諸等方劑中,做到扶正以祛邪或祛邪不傷正[7]。
單一使用汗、吐、下、溫、清、消、補等方法,皆有明顯片面性,若使用不當,難免“失和”。錯綜復雜的疾病,處于表里出入,虛實互見,寒熱進退,升降悸逆的發展變化之中,發表、治里、攻邪、補虛皆不能單獨使用,故《傷寒雜病論》制方選藥注重于整體調治,力戒偏頗,除因病情需要,必須使用選藥較為單一的攻邪、補虛方劑之外,大多數是表里雙解、寒熱并用、補瀉同施、升降兩行、陰陌互調的方劑,而這些方劑往往由性質和作用迥然不同,但又相反相成的藥物恰當組合,融為一體,不僅避免了此盛彼衰,而且能全面照顧,各方并治,使矛盾錯綜復雜的病理狀態歸于和合。如,烏梅丸,半夏瀉心湯,小柴胡湯等方劑配伍的原則即是很好的例證。
“和法”是針對陰陽氣血營衛失和,臟腑氣機失和,表里上下失和等病機矛盾,通過調和人體機能、和解病機關系而治療疾病的一類治法?!昂头ā奔确菍9バ鞍Y的汗、吐、下、清、消之法,亦不同于專主扶正的溫、補之法,而是重在“調和”、“和解”?!秱s病論》所論述的“和法”,從廣義上說“和法”是指治療法則,即包括治則與治法,“和法”是祛除寒熱,調其偏勝,扶其不足,達到祛邪御病為目的的一種治療法則。正如《景岳全書·和略》的所釋:“和方之劑,和其不和者也,凡病兼虛者,補而和之;兼滯者,行而和之;兼寒者,溫而和之;兼熱者,涼而和之,和之為義廣矣。亦猶土兼四氣,其中補瀉溫涼之用,無不及。務在調平元氣,不失中和貴也。”故“和法”內涵廣泛,意義深遠,治法治則兼在其中。從狹義上講,則專指治法,即“八法”之一的和法,是指通過“和解”、“調和”的治法,調和營衛、脾胃、升降、內外以達到治療目的[8]。
1)和解之法 和解之法包括和解少陽法和調和營衛法。小柴胡湯歷來被眾多中醫學家推崇為《傷寒論》中和解少陽的代表方,主要用于少陽樞機不利之證。小柴胡湯以和解少陽為主,兼和胃氣,邪氣得解,樞機得利,脾胃調和,充分體現了和法的運用。如《傷寒論》所謂“其在外內之間者,則和解而分消之”。小柴胡湯的應用范圍已遠遠超出了傷寒少陽病,其涉及到外感病、肝膽病、消渴病、郁癥及不明原因發熱等多種疾病,如《傷寒論》中描述的“傷寒中風,有柴胡證,但見一證便是,不必悉具。”桂枝湯是調和營衛的代表方劑,主要針對營衛表里失和的病機,屬于協調營衛關系的治法。營衛兩者處于“陰在內、陽之守”,“陽在外、陰之使”的和諧關系之中,營陰失守于內的太陽中風表虛證和營失衛守而外泄之內傷自汗證均表現為營衛不和,桂枝湯廣泛運用于臨床各科疾病,無論外感還是內傷,凡是屬于營衛不和之證,可以通過助衛為固、益營之陰等原理治療,并依法加減使用。
2)調和之法 調和之法包括調和臟腑、調和氣血、平調寒熱等方法。調和臟腑主要是針對肝脾、肝胃、脾胃不和等基本病機,運用疏肝健脾、疏肝和胃、健脾和胃之方藥進行治療。所謂“治脾胃之法,莫精于升降”、“脾宜升則健,胃宜降則和”,其法多以辛熱與苦寒兩種性、味相反的藥物配伍,達到“辛開苦降”的目的,大柴胡以炙甘草、人參、大棗補中,健脾胃升降之樞以調暢氣機;四逆散則以芍藥、炙甘草益肝,借肝之升發疏泄以暢達氣機。調和氣血是針對氣虛血淤和氣滯血瘀等病機,運用益氣活血和行氣活血的方法進行治療。氣行則血行,氣滯則血瘀,通過行氣以活血,達到氣血調和的目的;氣虛則血瘀,氣旺則血行,通過補氣以推動血運,達到活血化瘀、氣血和調的目的?!爸T藥配伍,氣血通暢,升降相因,共奏行氣活血之效?!笨梢?,氣滯血瘀者,往往可以通過行氣活血、調和氣血之法以逐瘀,而并非唯有攻逐瘀血之法。平調寒熱是針對上熱下寒、虛實互見等病機,采用清上溫下、溫中散寒、益氣和血等方藥進行治療[9]。
人體“自和”是最高法度,《傷寒雜病論》中對次提到“自和”,如“凡病若發汗、若吐、若下、若亡血、亡津液、陰陽自和必自愈”,這種自愈的觀點揭示了只要陰陽失和的程度仍在自我調節功能尚可允許的范圍內,人體可以通過自我調節功能,使失和的陰陽恢復平衡,不需治療,疾病亦會痊愈。同時恢復人體的自我調節功能,也就是治療的關鍵所在。當然這不等于所有的疾病,特別是某些嚴重疾病都可以不治自愈,它有一定的適用范圍,這是一個嚴謹的醫學話題?!秱s病論》所闡述的可以判斷自和的方法,如《傷寒論》49條:“脈浮數者,法當汗出而愈。若下之,身重心悸者,不可發汗,當自汗出乃解。所以然者,尺中脈微,此里虛。須表里實,津液自和,便自汗出愈?!?11條:“發汗多,若重發汗者,亡其陽,譫語,脈短者死;脈自和者不死。”《金匱·五臟風寒積聚病》的“不須治,久則愈”等都體現了人體“自和”的醫學觀。這種醫學觀也是一個動態的并且有一定自行修復能力的過程。疾病“自和”的思想,還充分反映在《傷寒雜病論》把“保胃氣”作為重要的治療原則。《傷寒論》中“保胃氣”的治療思想一以貫之,且與《黃帝內經》“必養必和,待其來復”(《素問·五常大論》)的精神是一脈相承的,如“和胃氣”(太陽篇170條), “胃氣和則愈”(太陽篇171條)。胃氣即脾胃對飲食水谷的消化功能,胃氣正常,人體氣血生化有源,正氣自然恢復,疾病亦會自愈。
《傷寒雜病論》人體自和理論指出正氣在人體自和的過程中起著主導作用,自和的關鍵在于人體自身的正氣的強弱,這在《傷寒雜病論》臨床實踐中得到了充分的驗證與應用。《金匱要略》中小建中湯和腎氣丸即是其重視人體正氣的具體體現,即確立補益脾腎是治療內傷雜病的治本之法,治病注意補益脾腎,照顧正氣,即使祛邪也未忽視保護正氣?!督饏T要略》第6篇第16條曰:“ 虛勞諸不足,風氣百疾,薯蕷丸主之。”?!疤搫谥T不足”是指人體氣血陰陽均不足,此時最易感受外邪而發病,治法應著重扶正,單純祛邪反而損傷正氣,故以薯蕷丸健脾胃為主。再如第13篇第3條:”男子消渴,小便反多,以飲一斗,小便亦一斗,腎氣丸主之。”本條是論述腎陽虛所致下消證,腎氣丸補腎之虛,溫養其陽,以恢復其蒸津化氣之功,則消渴自解。健脾胃,補腎陽,諸多疾病皆可自愈,故補益脾腎確為治療內傷雜病,促使人體自和的關鍵之法?!秱s病論》的人體自和觀對醫學的作用在于把人體自和作為所有治療活動的最高法度,調動和激發人體自和功能,使人體達到和合的狀態,是真正意義上的以人為本的健康理念[10]。
綜上所述,和合思想是中華傳統文化的核心價值觀與中醫學治法精髓所在,中醫學在長期的發展歷程中,始終重視蘊含著豐富的和合思想。作為中醫學著作《傷寒雜病論》,其中的和合思想也是中醫哲學思想的重要組成部分,主要表現為和合的身心觀,失和則為致病的根本原因,六經辨證的“和合”診斷方法,治療的原則在于“求和”,最高法度在于“自和”,這些理論形成了《傷寒雜病論》完整的中醫理論體系,成為其核心準則。隨著時代的發展,疾病譜發生了較大改變,影響健康的因素日益復雜,治療疾病逐漸趨于個性化,作為具有貫穿《傷寒雜病論》始末的和合思想,是現代醫學所不能代替的,無論在中醫理論基礎還是中醫臨床治療方面,必將在將來有廣泛的應用價值和發展前景。
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