中華友善家風的傳統文化意蘊及當代價值

王　磊，孫亞男

（天津財經大學 珠江學院，天津　301811）

中華民族歷來重視家風的培育和傳承，無論是古代家規、家訓中體現出的耕讀家風、詩書家風，還是當代家庭教育中折射出的友善家風、仁愛家風，都如同流淌在民族肌體之中濃濃的血液，讓中華民族幾千年來繁衍生息、永續發展。現代友善家風傳承和發展了古代仁善家風，它不僅是中華傳統道德文明的當代展現，也是社會主義核心價值觀培育和踐行的重要路徑，更是實現中華民族偉大復興的文化力量，具有深厚的思想意蘊和當代價值。

一、友善家風內涵的傳統文化意蘊

（一）“眾善奉行、諸惡莫做”奠定了友善家風的思想根基

眾善奉行原是佛教用語，它告誡信徒凡是善事，不管是大善小善、真善假善或是陽善陰德，都應該努力踐行。只有積德行善，才能夠得到神靈的庇護。其中雖然有唯心主義成分，但是也不乏正確的做人處事道理，即“勿以善小而不為”[1]（P743）；而“諸惡莫作”即不論大惡小惡、真惡假惡、惡行惡念，凡是與惡有關聯的，都應極力避免，一律不做不想，即“勿以惡小而為之”[1]（P743）。古人將佛教思想融入儒家倫理道德，告誡后代子孫只有多行善事、惡事不做，才能驅害避禍，保佑平安。正如儒家典籍《增廣賢文》中所述：“一毫之惡，勸人莫作；一毫之善，與人方便。”[2]（P70）善惡就在一念之差，惡事不做，善事多為，才是儒家傳道治學的真諦。可見，除惡揚善是儒家道德思想的精華，友善家風正是在此基礎上形成發展起來的，并且逐漸產生了與之相關的美好的家庭品格，例如仁義、孝順、謙讓、禮敬等。

踐行友善家風，將會恩澤后代。《三字經》中有言：“竇燕山，有義方，教五子、名俱揚”[3]（P8）竇燕山即竇禹鈞，五代末期薊州人，其家風以仁善著稱，五個兒子秉承優良家風，處處與人為善，最終科第上榜，功名在身，民間稱為“五子登科”。可見，友善的家風是家族繁衍不息、興旺發達的根基，是家族平安昌順、福祿綿長的前提。俗語講“某人升官發財是祖上積了厚德”“兒女出息是祖輩為后代積了陰德”。這些說法在先賢們的家族史中得到了印證：至圣先師孔子著《論語》，積萬世之德，其后世子孫不乏一些名師匠才、國之棟梁；明代袁了凡留《了凡四訓》于后世，其子孫傳承好家風、恩澤天下；清代曾國藩撰寫家規家訓、教子有方，兒女各個知書達理、成就杰出。良好的家風可謂是家族綿延不絕的根基，是家庭人杰輩出的命脈。任何一個家族都希望后世子孫興旺發達、功成名就，而友善家風的培育和踐行至關重要。

（二）“善待親朋、關愛鄰里”構筑了友善家風的思想起點

秉承友善家風，就應該對家人、親戚和朋友仁愛相敬，關懷備至。既要珍視兄弟姊妹之間的骨肉親情，又要珍重與親朋同事之間結成的深厚感情，同時還要與鄰里鄉親和睦相處，提攜互助。只有在這樣處處與人為善的家庭氛圍里，才能形成仁愛友善的好家風。成長在充滿愛與善的家庭里的孩子，當然更具有愛心，更懂得付出，為社會奉獻出的價值也更大。因此，友善家風必定是從“善待親朋、關愛鄰里”開始的。

友善家風首先體現在對家人好，只有對待家人善心滿懷，無微不至，才能友善地對待他人，才能把友善之心傳遞給親朋鄰里，再傳遞到社會上的其他人。如果對待家人都不能親切溫和、充滿愛心，則很難做到友善地對待他人。所以，友善家風必然從自家做起。在家庭生活中，夫妻是家庭的核心，應該承擔起培育和踐行好家風的責任，共同營造愛心滿滿、情意濃濃的家庭氛圍。家長應從細小之處入手，身體力行地教育孩子，讓其懂得孝順、關愛、禮讓、溫和的處事道理，使其成長為彬彬有禮、落落大方、充滿愛心的人。家風和諧友善，家庭成員心地善良，不僅會對自己的家人仁愛親切，而且會把這樣的家風傳播到社會上去，對所有的人都會善良以對，真誠相待。尊老愛幼是中華民族的優良傳統，它不僅指家庭之內，也包括家庭之外。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”[4]（P66）就是友善家風的社會體現，這樣的家風才是把“友善”做到了極致。

（三）“家國情懷、樂善好施”體現了友善家風的思想升華

家國情懷是中國式家風的鮮明特色，這與西方人的家風有明顯不同。在西方人看來，家國是分離的；而在中國人眼中，家與國是融為一體的，“有國才有家，國泰才民安”，這是炎黃子孫堅定不移的信念。幾千年來，中華民族的“家國一體”觀念源遠流長、歷久彌新。中華文明源自于農耕文明，一般來說，是在家族的基礎上形成了村落，而后在村落的基礎上形成城邦，最終形成國家。通過“家庭-村落-國家”的路徑，使得中國社會成為家與國、國與家相互融合、互為一體的政治結構。在古人看來，家是國的基礎，國是家的延伸，治國與治家的道理是相通的，正如《周易·家人》所言：“正家而天下定矣”[4]（P172）。因此，在中國文字中，“國家”二字是分割不開的。相反，在西方社會，尤其是近代以來，國和家往往不是以血緣關系為基礎，而是以地緣關系為原則構成的。特別是大航海時代的到來，資本主義商品經濟日益繁榮，西方人把整個世界作為自己生活、生產和交往的區域，因此，他們不可能長期地聚族而居，這也就造成了血緣關系的相對松散，并在相當程度上造成了家國關系的分離。

家國情懷既是中華好家風的鮮明特征，也是樂善好施家風形成的思想根基。在家國情懷的影響下，志士仁人無不把“修身、齊家、治國、平天下”[5]（P594）作為自己的人生夙愿，與人為善、樂于助人不再僅僅局限在家族或家庭的小范圍內，而是延伸、擴展到整個社會和國家。可見，樂善好施自古以來就是中華民族優良的道德品格，它和“扶貧濟困”“周濟醫藥”“賑災濟危”“開粥布施”等一起，構成了中國百姓約定俗成的道德規范。正是在這種道德規范和仁愛善舉的指引下，當代中國公益事業有了深厚的思想基礎，獲得了很大的發展。善良是家風最好的底色，而公益事業、慈善之舉則是友善家風形成的重要助推器。當前，無數家庭成員熱心公益事業，積極參加公益活動，捐錢捐物，無償獻血，擔當志愿者和義工，無私地向社會奉獻愛心，這些善良之舉，讓每個人的內心都透射出純凈的光芒，讓愛的種子在家庭成員，尤其是孩子的心田中孕育萌發，進而使人們心胸豁達和寬廣。

二、友善家風傳承和發展的當代價值

（一）友善家風是傳承和發展中華傳統文化的基本范式

中華民族是一個重視家風建設的民族，自古以來，無論是帝王將相還是平民百姓，都對家規、家訓非常重視，并以此作為家庭教育的根本和范本。從最早的“周公訓子”到今天的“家家有家風”，幾千年來，眾多的家規家訓無不折射出中華民族的傳統美德：孝道為先、勤儉持家、誠信為本、恭敬謙讓、友善待人等等。這些家規家訓既是我們祖先對家庭教育深入思考的智慧結晶，也是中華民族傳統文化寶庫中獨具特色的一部分，它不僅內涵豐富，語言精辟，而且思想深遠，經久不衰，直到今天仍然閃爍著睿智的光芒。因此，傳承中華好家風，就是對中華傳統文化的繼承和發展。

仁善即仁愛善良，它是儒家倫理的核心，也是儒家道德的中心。儒家的道德觀念都是從仁善出發的，在這樣的傳統文化影響下，仁善家風成為眾多家庭追求的目標。幾千年來，“仁者愛人、積德行善”成為中華民族共同信奉的家訓之一，也是現代家庭教育子女友善待人、關愛他人和樂于助人的重要價值標尺。仁善家風歷史悠久，早在古代典籍《周易》中就有“積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀秧”[4]（P144）的家風傳教。 在《論語·衛靈公》中有“己所不欲，勿施于人”[4]（P50），在《孟子·公孫丑上》中有“取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善”[5]（P79）的儒家經典語句，這些都是傳統仁善家風形成的重要思想基礎。當前，我們傳承和發展友善家風，不僅是在延續和發展祖先的仁善家風，而且是為中華傳統文化的繼承和發展提供基本范式，為“推動中華優秀傳統文化創造性轉化”[6]貢獻力量。

友善家風不僅是對中華傳統文化繼承和發展的基本范式，也是其他中華好家風形成的前提和基礎。因為，善良是一切美好的來源，也是所有家風最基本的品質。它能夠衍生出孝順、勤儉、誠信、謙恭等美好品質。一個家庭要傳承好家風，就必須教育和引導子孫保持善良的天性，心懷善良之心，處處與人為善。這是友善家風的根本，也是好家風傳承和發展的前提。

（二）友善家風是培育和踐行社會主義核心價值觀的重要路徑

黨的十八大提出“三個倡導”，號召全社會積極培育和踐行社會主義核心價值觀。社會主義核心價值觀是當代具有中國特色的價值思想，是社會主義建設的思想指南，培育和踐行社會主義核心價值觀意義非常重大。黨的十九大為培育和踐行社會主義核心價值觀指出了一個基本路徑，即“從家庭做起，從娃娃抓起”[7]。因此，我們應該從家庭生活的基本方面做起，從細小事務做起，讓核心價值觀思想融入到百姓的日常生活中，成為每個家庭、每個公民的價值導向和遵循。習近平總書記指出：“一種價值觀要真正發揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它、領悟它。要注意把我們所提倡的與人們日常生活緊密聯系起來，在落細、落小、落實上下功夫。……要把社會主義核心價值觀的要求融入各種精神文明創建活動之中，吸引群眾廣泛參與，推動人們在為家庭謀幸福、為他人送溫暖、為社會作貢獻的過程中提高精神境界、培育文明風尚。”[6]顯然，良好家風的建設與社會主義核心價值觀的培育和踐行是緊密聯系在一起的，社會主義核心價值觀為家風建設提供思想指引，家風建設為社會主義核心價值觀的培育和踐行提供有效路徑。

家庭不僅是社會的基本細胞和個人的親情港灣，更是中華倫理和道德文明的起點。家風好，社會風氣才會好，黨風、社會風氣才會正。重視家風建設，弘揚傳統文化，對于我們今天弘揚社會主義核心價值觀，實現中國夢，具有重要意義。在無數中華好家風中，友善家風與社會主義核心價值觀個人層面中的友善思想直接聯通，它深刻地詮釋了友善的價值真諦，踐行了友善的價值思想。

“美德，無非兩類：高級的、亦即善待他人的美德與低級的、亦即善待自己的美德。”[8]（P603）按照這一觀點，社會主義核心價值觀中友善思想可以分為兩個基本層次，即善待自己與善待他人。在古人看來，善待自己最重要的是“修身”，正如《禮記》中所述：“自天子而至庶人，壹是皆之修身為本”[5]（P594）。因此，只有修好身，才能齊家、治國、平天下。關于修身，孔子曾給弟子與子孫留下真言：“吾日三省吾身”[4]（P17），告誡后人要經常自查自省，懂得“克己”“慎獨”“自尊”“自愛”等善待自我的道理。只有修身養德、善待自己，才能立身于社會之中，做出不凡的業績。另外，古人認為，善待自己還要珍愛生命、珍惜自己的身體，因為“身體發膚受之父母，不敢損傷”[9]（P163），不懂得珍愛生命和身體健康的人，不是真正的大愛、大孝之人。古人的諄諄告誡，為后世子孫的健康成長提供了有益的指導。試想，一個不懂得珍愛自己生命、或者自己健康的人，又怎能友善地對待他人、奉獻社會。因此，善待他人首先應善待自己。當然，人在善待自己的同時，更應做到的是善待他人。

善待他人是由人的社會屬性所決定的，它是社會主義核心價值觀中友善思想的核心內容，不僅包括與人友善相處、與社會和諧共處，還包括與自然和諧共生等思想。與人友善是傳統家風的重要內容，幾乎體現在所有家規家訓之中。陶淵明在彌留之際仍不忘告誡子孫“當思四海皆兄弟之義”[10]（P159）；朱熹晚年在子孫面前嚴正指出：“君子所貴者，仁也”；“慎勿談人之短，切莫矜己之長”[11]（P13）。歷代先賢都在家訓中告誡后世子孫應與人友善相處。人不僅要與人友善，還要與社會友善，而與社會友善的根本就是誠實守信。中華民族向來非常重視誠信，在傳統家風語錄中，有關誠信的佳句不勝枚舉，其中，堪稱持家教子的典籍《弟子規》中有言：“弟子規，圣人訓，首孝悌，次謹信”[12]（P2），“凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉”[12]（P75）。 在《袁氏世范》中，袁采教導子女：“言中信，行篤敬，乃圣人教人取重于鄉曲之術”[13]（P289）。可見，古人非常重視對子女的誠信教育，認為誠實守信是做人的美德，是立命處事的根本。因此，誠信家風可謂是傳統家風中最廣受推崇的內容之一，它與友善家風緊密相連，相互融通。友善家風的形成也有利于敬業家風的形成，當人們愿意奉獻、樂于奉獻之時，必然會在自己的工作崗位上兢兢業業、不計得失、認真負責，讓自己的事業綻放出光彩。從教者，嚴謹治學，有教無類；從醫者，仁心仁術，大愛無疆；從商者，童叟無欺，誠信為本；從工者，精益求精，品質至上；從政者，愛國愛民，甘為公仆……這樣的好家風，正是仁愛精神、友善家風的延續和體現。我們以善良的美德，做好每一項工作或事業，并不是單純為了獲取他人對我們的好評，而是要把這種美德傳遞下去，把好家風世世代代、生生不息地繼承和發展下去。此外，善待他人還包括尊重自然規律，善待自然環境，與自然和諧共生的思想。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[14]（P93）莊子曰：“天地與我并生，而萬物與我為一。”[15]（P44）雖然老莊思想不能簡單地歸納到家訓、家規的體系中，但是，他們的至理名言卻深深影響著幾千年來中國家庭的發展，是中華家風形成的重要文化根脈。

（三）友善家風是推進并實現中華民族偉大復興的文化力量

習近平總書記指出：“家庭是社會的基本細胞，是人生的第一所學校。不論時代發生多大變化，不論生活格局發生多大變化，我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風。”[16]在總書記看來，家庭建設、家風傳承和國家建設、社會發展是緊密相連、相互融通的，正所謂“欲治其國，先治其家”[5]（P594）。家風如同人類的基因，雖然看不見、摸不著，但是它每時每刻都在發揮著作用，支撐著生命有機體的運轉。一個好的基因會給人帶來健康和快樂，而一個壞的基因則會給人帶來疾病和痛苦，甚至是死亡。同理，一種好的家風，能夠使家庭（家族）和諧美滿、幸福安康、興旺發達；而一種壞的家風，則會使家庭（家族）矛盾四起、多災多難，甚至走向滅亡。家風連著社會和國家，家風好，則社會和諧、國泰民安；家風壞，則社會混亂、國力羸弱。因此，重視家風建設，就是在推進社會建設和國家建設。

全面建成小康社會、實現中華民族偉大復興是中國共產黨堅定的發展目標和矢志不渝的理想信念。當前，黨和政府大力弘揚優秀傳統家風，不斷推動現代家風建設，就是為實現國家富強、民族振興和人民幸福的夢想注入磅礴的文化力量。在中國共產黨的視閾中，家風不僅僅是家規家訓和家庭風氣，而且是民族的血脈和國家的軟實力，家風建設與民族的未來和國家的希望緊密相連。在現代家風建設中，我們應積極培育和弘揚友善家風，因為它是一切好家風形成的基礎，是家庭和睦、社會和諧的根基，是建設社會主義文化強國的重要力量。2001年，中共中央在《公民道德建設實施綱要》中明確地將“團結友善”納入到公民應該遵守的基本道德規范之中。2006年，胡錦濤同志提出“八榮八恥”，強調“以團結互助為榮，以損人利己為恥。”黨的十六屆六中全會通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》，提出構建社會主義和諧社會的目標，其中“誠信友愛”成為和諧社會的基本特征之一。黨的十八大把友善列為社會主義核心價值觀中的重要內容，此后，友善思想逐漸深入人心，成為國人行為道德的基本要求。習近平總書記在黨的十九大報告中，把文化視為國家和民族的靈魂，把文化自信作為實現民族復興的必要條件，并且鮮明地提出文化發展和國家建設相統一的目標，即“要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國。”[7]可見，友善既是一種家風，也是一種社會規范和文化力量，它約束人的道德品行，成為社會和諧發展的穩定器，成為國家日益強盛的重要支撐。友善家風促進社會和諧，社會和諧構筑民族夢想。在實現民族復興的道路上，我們應該堅定文化自信，努力使家風友善升華為社會友善和國際友善，不斷為社會的發展、國家的強盛和人民的幸福增添新的文化力量。

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