伊廣英
(遼寧石油化工大學馬克思主義學院,遼寧撫順,113001)
中國化馬克思主義文化觀這一理論體系的形成絕非偶然,既有社會條件和歷史發展的推動,也有現實的需要和理論淵源,它正是契合了特定時代的需要應運而生。研究中國化馬克思主義文化觀生成應考察歷史背景、社會文化境遇、階級基礎、實踐動力以及理論來源,才能全面系統反映其形成的規律。
中國化馬克思主義文化觀的產生和發展是長期歷史文化積淀的結果,是在中華民族的孕育中形成的,經歷了漫長的歷史歲月,如若離開了歷史環境,中國化馬克思主義文化觀就失去了根。近代中國經濟政治與文化的新變化必然影響人們思想文化的變化。
傳統中國封建社會從17世紀中葉到18世紀末的一百年間,曾經歷過“康乾盛世”。中國人口近四億,占世界人口的近三分之一,經濟總量居世界第一,生產總值在世界生產總值中占到20%~30%,中國外貿出口也占世界第一。但是從19世紀開始,中國在世界工業化和資本主義迅猛發展中無動于衷,日漸衰微。中國化馬克思主義文化觀生成的時代背景是1840年鴉片戰爭西方列強對中國的入侵,中國封建社會開始土崩瓦解,國家主權逐漸支離破碎,陷入了生死存亡的動蕩和危難困境。而且,半殖民地半封建社會的中國經濟停滯破產并受到經濟政治等多重封鎖,從鴉片戰爭、中日甲午戰爭、八國聯軍攻陷北京等歷次戰爭的高額賠款、大量西方商品的輸入對中國市場的沖擊、買辦資產階級的出現、通商口岸的畸形繁榮,中國人民生活在災難和極度貧困之中。
帝國主義和殖民主義列強不僅對中華民族實施炮艦、商品的侵略行為,還進行文化侵略。文化是一個民族的靈魂,文化的興衰往往關系著民族的存亡。近代中華民族危機與民族文化危機同時出現。曾經創造了燦爛的農耕文化、為世界文明進步作出過巨大貢獻的中華民族文化遭遇崩潰的危機。近代西方文化的入侵對中國人賴以理解世界的傳統文化觀和宇宙觀產生了巨大沖擊,進行了徹底顛覆。帝國主義列強的文化侵略,主要是從宗教開始,逐步擴展到所謂的“慈善”事業和文化事業上。西方列強通過宣傳宗教建教堂、辦醫院、辦“育嬰堂”、辦學校、辦報紙來進行文化侵略,以灌輸宗教神學思想為宗旨,其目的是對中國人進行精神統治,培養他們的代理人。列強還在淪陷區脅迫傀儡政權推行奴化教育,傳播殖民文化。毛澤東在《論持久戰》中指出:“日本帝國主義在物質上,掠奪普通人民的衣食,使廣大人民啼饑號寒;掠奪生產工具,使中國民族工業歸于毀滅和奴役化。在精神上,摧毀中國人民的民族意識。”[1]從1931年起至抗日戰爭勝利長達14年的侵華戰爭期間,中國的文物、圖書、學校、建筑等文化遺產慘遭掠奪、焚毀。毛澤東正是從拯救中華民族危亡開始,開辟了中國革命的道路,堅持馬克思主義,創建了新民主主義文化,建構了中國化馬克思主義文化觀。
先進的中國仁人志士看到近代中國的遭遇,開始尋求救國救民的出路,也許他們考慮的是各種救國方案,但在尋找答案的過程中面臨的卻是首先在精神文化層面上對重大問題的思索和闡釋。
在人類歷史上每一次較大的社會變革和社會運動前夕,差不多都發生過社會大爭論或討論。近代中國面臨民族災難和前所未有的社會變革之際,“中國向何處去”就成為中心問題。仁人志士圍繞“中國向何處去”這一關系民族救亡的歷史性課題展開了文化論爭。民主革命時期,思想理論界的多次論爭使馬克思主義文化觀在中國得到廣泛傳播,對推動中國化馬克思主義文化觀的生成具有重要意義。
“五四”時期是新文化、新思想和各種西方文化涌入的時期,舊的傳統思想遭冷遇,當時無政府主義、國家主義等甚囂塵上,各種社會觀點更是形形色色。胡適認為,對主義和理論必須加以仔細研究,主張實驗主義,對社會進行點點滴滴的改良。李大釗等人發文駁難,后又有嚴復、梁啟超、陳獨秀、魯迅、毛澤東、張東蓀、戴季陶等人參與討論,各述己見,很快形成一場有意義的關于馬克思主義的思想論爭。李大釗則主張以馬克思主義為指針,解決問題的方法是對中國社會進行根本的改造。有的學者認為,“胡適與李大釗關于‘問題與主義'之爭,是馬克思主義在中國廣泛傳播后,發生在新文化陣營內部的第一次公開性爭論,實質就是要不要馬克思主義之爭。”[2]繼“問題與主義”之爭后,中國思想界展開了關于社會主義的論爭。那些打著社會主義的旗號,販賣資本主義貨色,企圖以基爾特社會主義的理論抵制馬克思主義科學社會主義學說在中國的廣泛傳播,以社會主義的名目,推動發展資本主義的做法,只能進一步加大人們對社會主義理解的混亂,動搖人們對于社會主義本來還不十分堅定的信念。通過一年多的論戰,張東蓀等人擁護的資本主義言論被駁斥,極大地擴大了馬克思主義思想的影響。
隨后展開的一系列問題論爭,促進了馬克思主義文化觀在中國的傳播,深化了對馬克思主義文化觀的認識。論爭中關于理論和實踐的關系、改良和革命以及社會主義和資本主義的關系的討論,從不同領域回答了中國文化走向問題、社會發展道路和發展目標問題,使社會主義理想在中國文化和人民大眾的心中扎下了根,為探索中國化馬克思主義文化觀提供了重要的思想基礎。
中國化馬克思主義文化觀以無產階級的力量作為其現實的階級基礎,無產階級從誕生時起就作為資產階級的對立面和受其壓迫剝削的對象,無產階級在革命運動中不斷壯大成長,日益發展成為革命斗爭的主要力量。
中國化馬克思主義文化觀是工人階級的科學文化觀,它在中國的廣泛傳播,是以中國工人階級的成長和壯大為前提的。19世紀40年代,工人階級是在外國資本經營的近代企業中出現的,來源于破產的農民和手工業者。19世紀60年代,洋務運動興起以后,經營了大量的軍事工業和民用工業,也招收大批的雇傭工人進廠勞動。民族資產階級成長起來以后,也開辦了許多企業。正是在新興企業和民族資本主義的產生過程中,無產階級隊伍不斷地壯大。
在當前同資產階級對立的一切階級中,只有無產階級是真正革命的階級。其余的階級都隨著大工業的發展而日趨沒落和滅亡,無產階級是大工業本身的產物。無產階級在革命運動中不斷發展強大。中國無產階級在地域、行業和企業方面相對集中,身受壓迫,境遇十分悲慘。在1921年至1923年間,粵漢鐵路工人罷工、開平煤礦罷工、香港中華海員罷工、京漢鐵路工人罷工等20多次,有力地推動了無產階級發展壯大。這個時期的無產階級運動,不僅為了改善經濟狀況,而且還發動了政治斗爭,著名的“五卅運動”和上海工人三次武裝起義都沉重地打擊了帝國主義和封建軍閥的反動統治。他們舉行了數百次的罷工斗爭,從要求改善勞動條件、增加工資,到以自覺的姿態聯合進行反帝反封建性質的政治斗爭。由此引發中國勞苦大眾對文化的要求,廣大勞動群眾對于識字讀報乃至政治認識的要求急迫,工人運動猛烈發展與馬克思主義廣泛傳播,使工人階級已經深切地感到文化理論是他們斗爭必要的武器了。同時,工人階級的成長壯大,為馬克思主義文化觀的傳播和中國共產黨的成立,準備了社會階級基礎。
早期馬克思主義者具有遠見卓識,最先領會馬克思主義理論,積極投入新思想新文化的宣傳,開創了馬克思主義在中國廣泛傳播的新局面,推動了中國化馬克思主義文化觀的逐漸形成。
在中國革命實踐中,早期共產黨人看到了連年戰爭給中國人民造成的苦難現實,更深刻認識到帝國主義的侵略本質,擊碎了繼續向西方學習的迷夢,他們通過探索并多方比較,逐漸發現只有以馬克思主義理論思想為指導才能讓他們承擔起救亡的責任,正是此時馬克思主義傳入,并逐漸成了社會的主流和強音。
毛澤東明確指出:“十月革命幫助了全世界的同時也幫助了中國的先進分子,用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具,重新考慮自己的問題。走俄國人的路——這就是結論。”[3]“五四運動”以后,馬克思主義在中國的傳播驟然增多,掀起了研究和宣傳馬克思主義的熱潮,李大釗等早期共產黨人選擇了馬克思主義這一思想武器之后,為促進國民覺醒,開展了新文化的實踐運動,形成了新的文化觀,為中國的文化建設提出了方向和基本內容,并把它與中國革命具體實際結合起來,探求中國革命的發展道路。在他的引導下,創建了宣傳馬克思主義的刊物,如《晨報副刊》、《新青年》和《共產黨》等,介紹和宣傳了馬克思主義的諸多資料和思想,在社會引起強烈反響。許多先進知識分子和早期共產黨人從外國將馬克思主義引入中國并做了大量的翻譯和傳播工作。此外,自鴉片戰爭以來,中國共產黨人通過對近代農民運動和資產階級的民主革命運動的失敗反思及對中國文化問題的審視,開展了多次的工農革命運動,領導中國民眾對于帝國主義的壓迫和封建勢力的腐朽在情感和行動上的反抗斗爭并最終贏得了民主革命的勝利,推動了中國化馬克思主義文化觀的形成。
中國化馬克思主義文化觀既是以馬克思、恩格斯、列寧的文化理論思想為其直接而深厚的理論來源,同時,也離不開中華民族文化的蘊育,汲取了中華傳統文化觀的精華。
馬克思恩格斯的文化觀包含了文化的各種范式,揚棄了文化觀上的唯心主義,以唯物史觀為基礎,科學地揭示了文化的來源、本質、地位、作用及其發展規律,形成了整體的認識并進行了文化理論創新。馬克思恩格斯將文化的本質看作人的本質的對象化,或稱為“人化”,即實踐,實踐則是規定人的生命活動的性質的存在,人的實踐活動是將人的本質力量對象化為客觀存在的對象化活動,這是文化的創造活動,是創造性的勞動過程。文化主要是基于人的自我意識、人的勞動、人的實踐、人的自由和全面發展等視域,來凸顯文化的自由自覺和創造性的特征與革命的批判的精神。其次,以唯物史觀視域理解文化的地位和作用。自馬克思恩格斯創立唯物史觀以后,開始從唯物史觀理解文化問題。馬克思在經濟基礎和上層建筑的辯證關系中把握文化的地位和作用。他在《〈政治經濟學批判〉序言》、《〈政治經濟學批判〉導言》等著作中深入研究了意識形態、人類的精神生活等問題。馬克思多次強調這個原理:“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[4]“在歷史上出現的一切社會關系和國家關系,一切宗教制度和法律制度,一切理論觀點,只有理解了每一個與之相應的時代的物質生活條件,并且從這些物質條件中被引申出來的時候,才能理解。”[5]馬克思認為,文化的地位應置于相應的時代的物質生活條件中認識,“隨著經濟基礎的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”[6]馬克思指出這些變革包括兩個層面:一種是經濟方面的變革,另一種是文化方面的變革。
列寧一直關注文化問題及社會主義文化建設。在蘇維埃俄國初建的社會背景下,列寧將辯證唯物主義的階級分析方法應用到文化建設中,取得了巨大的成就。列寧的文化思想也成為今天中國共產黨和國家建設社會主義文化的理論基礎。創建無產階級新文化,首要的是對那些代表著以私有制為基礎的一切剝削階級的文化進行改造,并對舊的文化遺產加以辨別和揚棄。正如列寧所指出的:“只有確切地了解人類全部發展過程所創造的文化,只有對這種文化加以改造,才能建設無產階級的文化。”[7]而且,列寧在1920年寫的《關于無產階級文化》一文中,提出將馬克思主義作為無產階級文化的指導思想。“馬克思主義這一革命無產階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義,是因為它并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就,相反,卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西。只有在這個基礎上,按照這個方向……才能認為是發展真正的無產階級文化。”[8]列寧還在文化建設理論層面上進行了深刻的研究,提出了許多具有原創性的文化建設思想。
人類文化發展到一定階段,諸多思想家、政治家、史學家在文化和文化問題上提出了自己的觀點和看法,對文化的構建和發展做出不可磨滅的貢獻,為中國化馬克思主義文化觀的形成發展提供了豐富的養料。歷代進步思想家文化觀的積極因素對解決中國文化問題思路給予借鑒,正如毛澤東所說,“今天的中國是歷史的中國的一個發展;我們是馬克思主義的歷史主義者,我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山,我們應當給以總結,繼承這一份珍貴的遺產。”[9]中國共產黨人接受進步思想家文化觀的合理內核,為馬克思主義文化觀在中國的傳播、扎根提供了豐厚的思想基礎。
中國化馬克思主義文化觀生成是一個長期的過程,既然是過程就有階段性。這里將中國化馬克思主義文化觀生成的歷程定位為三個階段,即萌芽階段、創建階段、成熟發展階段。中國化馬克思主義文化觀生成的歷程就是中國共產黨人用馬克思主義文化觀改造中國落后面貌,以實現歷史任務和奮斗目標的歷程,是馬克思主義文化觀在中國生根成長、實踐和發展的歷程。
1921年中國共產黨成立時,黨的創建者對中國文化和文化問題較為重視,將新文化運動與革命道路聯系起來,并以馬克思主義文化觀為根本的指導,結合當時中國現實文化問題,開始探索適合中國文化特點的解決文化問題的新的革命的過程。黨制定的第一個綱領性文件 《中國共產黨宣言》,是早期馬克思主義文化理論著作的綱領性文件,明確提出了共產主義者的理想在經濟、政治和社會方面的內容,體現了黨自成立時就主張馬克思主義的信仰,為了實現共產主義社會理想的文化觀。隨著新文化運動在新民主主義革命中的地位越來越重要,中國共產黨人對文化問題認識也不斷深化,以毛澤東同志為代表的中國共產黨人,在領導中國各族人民的革命斗爭實踐中,結合中國文化運動特點和文化問題的實際,不斷繼承、豐富和發展著馬克思主義文化觀,在文化和文化問題上,逐漸形成了中國共產黨人自己的看法和觀點。
中國共產黨人繼承了“五四”新文化運動的改造文化的思想,不斷探索以文化運動推進政治運動的實踐。在中央蘇區時期,《古田會議決議》首次明確了文化宣傳工作在整個政治工作中的重要性,“紅軍的宣傳工作的任務,就是擴大政治影響,爭取廣大群眾。由這個宣傳任務之實現,才可以達到組織群眾、武裝群眾、建立政權、消滅反動勢力,促進革命高潮等紅軍的總任務。所以紅軍的宣傳工作,是紅軍第一個重大工作。”[10]抗日戰爭開始后,中國共產黨又指出抗日文化運動不但是當前抗戰的武器,而且是思想上干部上準備未來變化的武器。這種從政治的需求來發展文化,并以文化促進政治的發展的思想不僅是中國共產黨一貫的認識,而且也是戰爭時期文化功能的必然選擇。正是在這一認識的指導下,中國共產黨在根據地和國統區領導的文化建設和革命文化運動始終圍繞著個革命的政治任務進行,直接為戰爭、為根據地建設、為政治斗爭服務,引導千千萬萬的中國民眾走上革命的解放道路。革命文化運動,不僅是文化問題,它還是一個關系到中華民族命運和中國歷史發展方向的政治問題。在這種情況下,以毛澤東為代表的中國共產黨人從民族大義出發,闡述對新文化的看法,并確立新文化的發展戰略,為中國新文化的發展導向引航,代表了抗日戰爭時期中國先進文化的發展方向。這為中國化馬克思主義文化觀開創了一個良好的開端。
新民主主義革命和中國革命時期,以毛澤東為代表的中國共產黨人,將馬克思列寧主義的文化思想與中國革命的實際相結合,對中國新文化建設和發展提出了許多重要思想理論觀點,毛澤東提出的新民主主義文化理論以及他在文化方面的重要講話,對文化的任務、內容、形式以及文化的立場、觀點和態度等重要問題作了全面而深刻的闡述,創建了中國化馬克思主義文化觀。毛澤東為新民主主義文化規定了三大特征:民族的、科學的、大眾的,他還提出了新民主主義的文化綱領,系統科學地分析了新民主主義文化建設的革命形勢和社會性質,指明了新民主主義文化建設的方向。就在這一時期,毛澤東還相繼發表了《改造我們的學習》《反對黨八股》《在延安文藝座談會上的講話》《文藝工作者要同工農兵相結合》《文化工作中的統一戰線》《論聯合政府》等一系列文章,完整地表達了中國共產黨人對文化問題的認識,系統地闡述了新民主主義文化觀。
新中國成立后,隨著革命形勢的勝利進展,黨的工作重心由農村轉到城市,經濟建設便成為黨的工作重心,文化建設的任務變成為無產階級經濟和政治服務,也就是為社會主義建設服務。根據變化了的環境和中國文化特點,黨中央又進一步豐富和發展了馬克思主義文化觀。毛澤東明確了文化與社會主義建設二者的關系,闡明了文化在社會中的地位,并提出了一系列文化建設的方針政策等,確立了社會主義文化的基本體系。毛澤東的《論人民民主專政》《唯心歷史觀的破產》《在中國共產黨全國宣傳工作會議上的講話》和周恩來的《關于文化建設的幾個問題》等論述文化問題的代表性的著作,體現了這一時期黨中央的文化觀。在文化政策上,除繼續實施新民主主義革命時期正確的文化政策以外,又對文化科技教育等進行了社會改革和開展了卓有成效的文化建設工作,如提出了“雙百方針”等一系列文化建設的方針政策。中國共產黨人在文化和文化問題上的看法和觀點,對社會主義建設初期文化工作的開展起到了指導性作用,有利于文化建設實踐的順利開展。反過來,文化建設工作的持續性開展,對文化實踐工作經驗的提煉總結又為中國化馬克思主義文化觀的形成構建了大致的理論框架。
黨的十一屆三中全會以后,隨著改革開放進程的加快,封閉的國門一下被打開。以鄧小平為代表的共產黨人在撥亂反正、改革開放、反資產階級自由化傾向和建立社會主義市場經濟的改革和建設的實踐中,始終堅持解放思想、實事求是的原則,對如何正確引導中國人的文化價值趨向,營造一個最大限度有利于市場經濟發展的精神氛圍的問題,進行深入實際的調查研究。在文化和文化問題上,總結了文化實踐工作的經驗教訓,肅清了“文化大革命”中的錯誤認識,理論上進一步拓展了對文化問題上的認識,實踐上使文化建設走上正軌,標志著中國化馬克思主義文化觀的成熟。
首先,重新確立“解放思想,實事求是”的思想路線。黨的思想路線問題實質是黨的文化觀問題,也是黨用什么樣的世界觀和方法論去認識世界、改造世界的問題。鄧小平對思想路線的內涵及其重要作用進行了豐富和發展。他指出:“實事求是,一切從實際出發,理論聯系實際,堅持實踐是檢驗真理的標準,這就是我們黨的思想路線。”[11]在黨的十一屆三中全會上,鄧小平作的《解放思想,實事求是,團結一致向前看》和《堅持四項基本原則》的報告,堅決摒棄“以階級斗爭為綱”的“左”的錯誤指導思想,反對“兩個凡是”的錯誤觀點,支持開展真理標準問題的討論,為全黨思想路線、政治路線、組織路線上的撥亂反正和全面改革作了思想理論準備,實現了黨和國家工作重心的轉移。
其次,創造性地提出了社會主義精神文明思想。鄧小平從社會主義初級階段的基本國情出發,對精神文化作了科學界定,“所謂精神文明,不但是指教育、科學、文化,而且是指共產主義的思想、理想、信念、道德、革命的立場和原則,人與人的同志式關系,等等。”[12]鄧小平認為,精神文明是社會主義的本質特征,只有物質文明和精神文明都搞好,才是有中國特色的社會主義。社會主義精神文明一系列思想闡述,符合我國社會主義初級階段現代化建設的實際,此后,我國形成了經濟繁榮,科學、文化、教育等蓬勃發展的局面,也標志著中國化馬克思主義文化觀的成熟。
[1][3][9]毛澤東.毛澤東選集(第二卷)[M].北京:人民出版社,1991:455,1471,534.
[2]葛荃.認識與沉思的積淀:中國政治思想史研究歷程[M].鄭州:河南人民出版社,2007:327.
[4][5][6]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集(第二卷),北京:人民出版社,2009:591,597,592.
[7][8]列寧.列寧選集(第四卷)[M].北京:人民出版社,1995:285,299.
[10]毛澤東.毛澤東文集(第一卷)[M].北京:人民出版社,1993:96.
[11][12]鄧小平.鄧小平文選(第二卷)[M].北京:人民出版社,1994:278,367.