馬克思主義實踐哲學的價值之維：人類解放

侯琳琳 林 晶

（東北師范大學馬克思主義學部，吉林長春 130000）

強調“實踐”的馬克思主義哲學作為一種改造世界的經典理論，其目的是實現人類解放和人的自由全面發展。人類想要獲得自由就必須依靠實踐，這種自由主要是以解放的形式呈現的，解放雖然是實踐的目的，但絕非最終目的，人類實踐的最終目的應當是獲得自由，因此，人類的解放可以視為人類通過實踐獲得自由的中間環節。為實現人的自由全面發展，就要進一步對人類解放的現實路徑進行探索，這既有利于對馬克思主義哲學的深入研究，也具有較高的實踐價值。

一、人類解放理論在馬克思主義哲學中的地位

人類解放既是社會發展的最終歸宿，也是馬克思主義哲學的關鍵價值，更是實現人類獲得真正自由的前提。馬克思認為，人的真正解放是社會解放，而不是政治解放，但這需要以國家為中介，因而人的解放是不完全的、間接的，人類在認識和改造自然的實踐活動中，只有不斷突破各種條件的束縛才能始終處于解放狀態。

（一）人類解放是共產主義學說的理論核心

馬克思認為，資本主義社會發展的本質就是資本的增殖，而共產主義社會發展的本質是促進人的發展［1］。在資本主義私有制條件下，金錢是驅動人勞動的內在力量，工人為獲取必要的生活資料不得不出賣自己的勞動力，被迫降低到與商品同等的地位，他們的生產被異化為非人的活動。在資本主義社會中，人的發展始終處于異化狀態，因此，人只有脫離了被物所奴役的異化狀態才能獲得真正的解放。馬克思為人類的解放提供了指引道路，并在評價傳統哲學的同時總結了人類社會前進的規律，從而給予了人類實現解放的理論依據［2］。

共產主義是人類社會發展的最高階段，但它的實現是一個漫長的歷史過程。在人類社會的發展過程中，階級對抗不僅促進了人類的解放，還推動了社會的發展和進步。雖然資本主義社會有其不可規避的內在矛盾，但它卻促進了社會生產力的發展和科學技術的進步，為共產主義社會的建立創造了物質條件。馬克思認為，人類的解放是建立在自身生存發展所需的物質資料得到滿足的基礎上的，當這些需求無法得到保障時，人類的解放就僅僅是一句空話［3］。社會發展經驗告訴我們，由資本主義社會向共產主義社會的過渡是社會發展的必然趨勢，但這個過程并不是一帆風順的，必須要通過無產階級艱苦的革命實踐來實現。

使人類獲得解放是無產階級肩負的偉大使命，而解放自己則是無產階級完成這一偉大使命的前提。從本質上來說，無產階級的解放就是使勞動者脫離私有制、奴役制的束縛，將生產資料私有制轉變為公有制，促進社會生產力的發展和科學技術的進步，并逐步提高人們的文化素養和道德水平。恩格斯認為，生產資料的歸屬問題對共產主義社會的實現至關重要，只有實現生產資料公有制，才能徹底消除商品生產的異化現象，使勞動者脫離被物所奴役的異化狀態并獲得真正的解放，最終實現人類從必然王國向自由王國的飛躍［4］。

（二）人類解放是社會發展的內在要求

社會發展的每一步都在促進人類的解放，同時社會發展的過程是人類逐漸掙脫生產力、生產關系及虛擬意識束縛的過程。馬克思認為，社會是人與人之間相互聯系和關系的綜合，是一個不斷變化、具有一定結構和功能的有機整體，而社會歷史僅僅是個體發展的歷史。人類歷史的發展受人類實踐行為的制約，但這并不意味著人類可以隨意改變歷史，只有在特定的社會條件下，人類才能創造屬于自己的歷史［5］。

馬克思認為，人類社會經濟形態的發展是由客觀的社會歷史發展規律所決定的，但人的主觀能動性可以降低人類在社會發展過程中所付出的代價［6］。實踐行為不僅是社會發展的動力因素，同時也是人類社會發展與自然發展的本質區別所在，人類在認識和改造自然的過程中，自身的思維方式和理論觀念也被間接影響。只有不斷地突破自然條件和社會條件的束縛，人們才能始終處于解放狀態，進而更好地促進社會進步。

社會生產力的發展是實現人類解放的基礎。馬克思將人類社會劃分為三種形態［7］：第一，人與人的依賴關系社會。在這種社會形態下，社會生產力水平低下，人的社交范圍狹窄，人們為了生存只能相互合作、相互依賴，因而人們沒有自主性和獨立性。第二，人對物的依賴關系社會。在此社會形態下，社會生產力得到了極大的發展，人類所創造的物質財富急劇增加，但由于資本主義私有制與社會生產之間的矛盾，導致勞動的異化和社會的兩極分化日益加劇，使得勞動者受到了人和物的雙重壓迫。同時，由于人類對自然資源的過度開采，導致自然生態受到了嚴重破壞。第三，自由人的聯合體社會。在這種社會形態下，人與自然和諧發展，私有制和奴役制的生產關系被打破，人與人之間形成了全面豐富的社會聯系，人類實現了全面自由的發展。由此可知，人類的解放正是在這種社會形態的歷史演進中逐步實現的，而社會生產力的發展是推動社會進步的根本原因。

二、人類解放的四重維度

馬克思認為，人類的解放是人類通過實踐活動使人的本質向人自身復歸的過程［8］。在社會歷史的發展過程中，人類受到了物資匱乏、奴役制、私有制等自然和社會條件的束縛，而人類解放就是要使人類突破這些束縛，在政治、經濟、社會及精神的四重維度上獲得解放，從而使人類獲得真正的自由。馬克思認為，政治解放可以為生產力的發展提供穩定的社會秩序，進而更好地促進經濟、社會及精神的解放，因而他將政治解放作為人類解放四重維度的第一維度［9］。

（一）政治解放

黑格爾從精神的層面上對人的解放做出了定義，他認為人的解放是一個新舊事物循環變換的動態發展過程，其狀態表現為“一個質的飛躍”［10］。雖然黑格爾在一定程度上闡述了人類解放的本質與內涵，但由于其缺乏對現實歷史進程的實際了解，使得他對人類解放的理解偏于唯心主義。馬克思認為，人類的解放不是通過主觀邏輯思維推理完成的，而是人們在現實生活中通過客觀的物質活動實現的［11］。當人們基本的物質生活資料需求無法得到滿足時，人類解放根本無從談起。馬克思將人類解放與人類的實踐活動歷史相聯系，提出了以政治解放為人類解放四重維度的第一維度的觀點，為構建人類解放理論打下了堅實的理論基礎。

在馬克思主義哲學語境中，政治解放是實現人類解放的前提。政治解放是指國家和民眾脫離宗教、統治階級等束縛而獲得政治自由。馬克思認為，從民眾與國家的關系層面出發，有助于從根本上認知政治解放的本質，他在《德法年鑒》所發表的文章中批判了鮑威爾對政治解放與人類解放的錯誤論述［12］。馬克思指出，政治解放與宗教解放之間并不是對立的，在多數獲得政治解放的國家中，宗教不僅依然盛行，還對國家的穩定起到了一定的促進作用。

馬克思認為，國家與宗教的關系是民眾與宗教之間的具體關系，而不是國家與神學的抽象關系。即使人們為獲得政治解放而廢除宗教，但人們在現實生活中依然會受到宗教的束縛，國家和人的關系同宗教與人的關系屬于同一類型，它們之間的矛盾主要來源于政治國家與市民社會之間的矛盾。馬克思認為，人們所信仰的并不是現實生活，而是異化為自身個性的國家生活，因而即使國家廢除了宗教也無法使民眾從宗教中解脫出來。

馬克思指出，舊社會的瓦解不僅是政治解放的重要標志，還是實現人類解放的關鍵一步［13］。其意義在于它推翻了獨裁專制權力所依賴的基礎，使市民社會獲得了政治解放，但政治革命卻未對市民社會進行革命與批判，而是將其作為政治革命存在的根基。因此，政治革命本身具有局限性，其主要表現在，政治解放不僅未能克服社會與政治之間的矛盾，還借助人的二元分裂促進了二者的異化。馬克思認為，本質上的人類解放是使人類脫離異化的社會條件，徹底根除市民社會的內部癥結，廢除私有制、奴役制等制約人類發展的不利條件。

（二）經濟解放

經濟解放是馬克思人類解放理論的重要組成部分，馬克思認為，對法的關系和國家形式的理解要深入物質基礎、市民社會及政治經濟學中去尋找，馬克思通過對政治解放的深入研究認識到了資產階級社會革命的局限性，并將市民社會的矛盾和超越政治解放作為人類解放理論的主要任務［14］。政治解放不是徹底的人類解放，人類解放需要經濟解放提供的物質保障，當人們必要的物質生活資料無法得到滿足時，人類解放僅僅是一句空話而已。經濟解放能夠促進社會經濟秩序的穩定和經濟制度的完善，進而促進社會生產力的發展，這對實現人類解放至關重要。因此，馬克思認為，首先要奪取資產階級手中的社會財富，并將其用于社會生產力的發展以促進財富的持續增值。其次，人類要消除所有制約生產力發展的不利因素，使人們從異化的社會條件中脫離出來，從根本上實現經濟的解放。

在資本主義生產活動中，資本是一種異化了的利益關系，其蘊含著資產階級對勞動者剝削的秘密。勞動者是創造資本的主要力量，但他們的利益卻與資產階級相對立，勞動者為獲取必要的生活資料不得不出賣自己的勞動力，他們的生產被異化為非人的活動。資本家通過剝削勞動者獲取更多的剩余價值，并占有生產資料，這種顛倒的社會關系使得資本主義經濟發生了異化，馬克思在深入研究了資本主義生產關系后提出了剩余價值學說，揭示了資本主義經濟形態的不合理性。在資本主義私有制條件下，隨著資產階級所擁有的資本不斷累積，生產社會化與資本主義私有制之間的矛盾日益加深，階級矛盾的加劇必然會導致能夠滿足社會化生產需求的社會形態代替資本主義的生產方式成為可能。為實現人類的真正解放，必須要消滅不合理的社會制度及資本主義生產方式，使全體社會成員占有生產資料，并在此基礎上實行個人所有制，使每個人都能按照自身的本質力量占有物質資料。

（三）社會解放

社會解放與人類解放的社會歷史條件和社會系統環境狀況密切相關，人類解放是推動社會變革、促進生產力發展的社會實踐活動，同時也是一個充滿艱難險阻的歷史過程。在通往人類解放的道路上，人們總會受到各種自然和社會條件的束縛，為使人們脫離這些不利條件的限制，馬克思提出了社會解放的觀點。馬克思認為，資本主義私有制不僅加深了社會的階級矛盾，還使人與自然、人與社會之間始終處于分裂狀態，功利主義、拜金主義、享樂主義等思潮成為資本主義社會的主流價值［15］。在這種社會環境中，利益的驅使造成了人與人之間的不和諧，導致人的普遍性消失，強化了人民對國家的對抗性。這種社會制度的國家是為資產階級的利益服務的，體現的是資產階級政治解放的結果。因此，馬克思將唯物主義的落腳點是人類社會這一觀點作為其哲學思想的重要基礎，他認為只有共產主義社會才是社會發展的趨勢，只有共產主義社會制度才能有效解決各種社會矛盾，使人與國家、社會的關系和諧統一。

人類解放所追求的目標是使人自由全面地發展，而物質基礎是人類實現自由全面發展的前提。因此，為徹底實現人類解放，首先要大力發展社會生產力，掃清制約社會經濟發展的障礙。馬克思在《法蘭西內戰》初稿中指出，社會解放是以公社的組織形式來保障社會改造的順利完成，其中公社是指具有社會聯合性質的政治組織形式，這其中蘊含著實現人類解放的外部條件。馬克思認為，社會解放的實現需要建立自由人聯合體，消滅社會上普遍存在的對抗性矛盾，使物質生產資料成為一種無產階級性質的社會公共品。只有在這種社會形態中，人類解放才能成為現實，但由于社會矛盾的復雜性和長期性，人類解放必然是一個艱難漫長的歷史過程。

（四）精神解放

人類解放不僅是為了人全面自由的發展，還要使人的精神脫離自然、社會及自身的束縛。因此，精神解放是馬克思人類解放理論的重要組成部分。每個人都有自己的精神，且人的行為活動受自身精神的影響，與此同時，人的精神狀態又受其物質生活條件的影響和制約。尤其在資本主義社會中，勞動者不僅要承受繁重的體力勞動，其精神的自由性和多樣性也被單一化和固定化。因而人類解放必須要經歷人的精神解放歷程。馬克思認為，人與動物最大的區別在于人的社會性，人的精神解放不是單純的解放人的觀念，而是要突破束縛人們精神自由的社會條件，因而人類精神的解放要從決定社會意識的社會存在著手［16］。經濟基礎決定上層建筑，要想實現精神解放就必須要促進社會生產力的發展。

首先，消滅資本主義私有制。生產社會化與生產資料私有制的矛盾是造成社會不平等、不公正的主要原因，在資本主義私有制條件下，由于受社會制度及生產關系的制約，人們無法實現自己的自由和個性。因此，人們只有推翻這種社會制度才能真正實現精神的獨立和解放。

其次，消滅社會分工。人類通過利用自然力創造滿足自身生存和發展需求的物質資料，根據自然力的差異性調整生產力的空間布局，同時自然力的差異性也促進了社會分工的形成，社會分工在一定程度上反映了社會生產力的發展水平及社會的整體發展進程。在資本主義社會中，社會分工是在資本力量的強制下實現的，在這種社會制度下，勞動者所創造的財富被資本家所占有，勞動者為獲取必要的生活資料不得不從事繁重的體力勞動，而帶有崇高地位的精神勞動只屬于資產階級。共產主義社會消滅了強制性的社會分工，并且在自愿的基礎上根據個人興趣進行社會分工，實現了體力勞動與精神勞動的統一。

最后，消滅虛擬共同體。馬克思認為，資本主義國家是一種帶有剝削性質的虛擬共同體，只有統治階級才具有精神的獨立和自由，而對于沒有物質基礎的無產階級來說是完全虛擬的。因此，在這種社會形態中，個人利益與國家利益是對立的，而不是和諧統一的，精神自由對無產階級而言沒有任何意義。馬克思在《法蘭西內戰》中指出了實現人類解放的方法，例如，學校按照自己的方式對人民進行教育，科研機構以客觀真理為標準獨立運作，使宗教不再接受國家管制等。人類的真正解放是在社會生產力高度發展且社會系統整體的解放中實現人的自由全面的發展。

三、人類解放何以實現

為實現人類的完全解放，必須依靠無產階級的主體力量，以生產力和世界交往的普遍發展為客觀物質基礎，以解放的理論和全面教育為精神基礎。

（一）人類解放的主體力量：無產階級

無產階級是推動社會變革和歷史發展的根本動力，人類解放要消除人的自我異化，實現人的現實自由，因而馬克思提出了無產階級是人類實現解放的主體力量的思想。馬克思深入研究和分析了西方資本主義國家的發展現狀，他認為對于德國而言，社會各階層對普遍解放的需求既不迫切，也不敏感。單純地進行政治革命是無法推翻統治階級的主導地位的，其社會狀況和階級矛盾決定了德國要想實現解放必須要形成一個具有徹底革命精神的無產階級，并且要發動全面的革命運動。

此外，馬克思還分析了德國無產階級的形成及使命。他認為，由于激烈的市場競爭和快速的工業化發展必然會導致越來越多的人充實到無產階級的隊伍中，社會矛盾與階級對立的加深使無產階級的力量日益壯大，這與社會工商業的發展有著直接的聯系。馬克思指出，不合理的社會制度是無產階級進行革命運動的直接原因，無產階級生活在社會的最底層，他們的勞動成果被資本家所占有，所以無產階級只有消滅奴役與統治他們的資產階級才能實現真正的解放。如果無產階級不進行徹底的革命運動，他們將永遠無法翻身，因此，無產階級的解放從某種意義上來說可以代表全人類的解放。

從人類社會歷史的發展歷程來看，社會生產力的發展很大程度上是由產業革命推動的，而正是因為這種產業革命形成了一個具有徹底革命意識的階級。歷史證明，實現人類解放的歷史任務只有無產階級才能完成，而事實上自人類進入階級社會以來，無產階級與資產階級的斗爭就從未停止過。列寧在《馬克思學說的歷史命運》中指出，無產階級的社會地位和生存處境決定了他們必須要進行革命，推翻資產階級的統治。隨著科學技術的發展，社會生產力水平極大提高，但在資本主義私有制條件下無產階級的隊伍會越來越壯大，而且工業化的發展會使大量工人失業，由此引發的經濟危機導致社會矛盾更加劇烈。

共產黨是無產階級利益的代表，是最具有先進性、堅定性、徹底性的政黨，同時共產黨人擁有一套能夠指導無產階級革命運動走向勝利的革命理論，并始終保持與時俱進的精神狀態。因此，共產黨作為無產階級政黨，一定能帶領廣大人民群眾實現人民的解放。

（二）人類解放的客觀物質基礎：生產力和世界交往的普遍發展

隨著經濟全球化的不斷深入，人與人之間的局域性交往逐漸變成了世界性的普遍交往，個人也逐漸擺脫了制約自身發展的限制性條件，成為了一個普遍性的人。由此可見，生產力發展和世界交往促進了人類的解放。從生產力發展的角度來看，生產力發展是人與社會發展水平的衡量標準，是人類認識和改造世界并實現自我價值的具體體現。在社會歷史的發展過程中，人類之所以受到自然界、宗教、社會制度等不利條件的束縛，根本原因在于社會生產力水平低下，所以必須要大力發展社會生產力，為實現人類解放打下堅實的物質基礎。

從世界交往的角度來看，世界交往的普遍發展是實現人類解放的一個基本條件。在人類生產力水平較低的歷史時期，地理及交通條件限制了人與人之間的交往范圍。但隨著工業化發展和資本主義制度的形成，世界各國開始克服自身歷史的局限性并逐漸向世界歷史演進，商品生產的社會化與國際化推動了世界歷史自我實現的進程。資本主義社會在長期的發展中創造了大量的物質財富，然而由于社會生產化與生產資料私有制之間的矛盾，使得人類解放在資本主義社會中是無法實現的。但是，資本主義社會的發展不僅促進了世界歷史的形成，還為加快人類解放創造了客觀的物質基礎。

（三）人類解放的精神基礎：解放的理論和全面教育

無產階級運動既需要堅實的物質基礎和強大的精神力量來保障，也需要以馬克思人類解放理論為指導思想。馬克思認為，哲學應與現實緊密相連，任何真正的哲學都是當前時代精神的精華。哲學思想是人類在長期的生活實踐中的智慧產物，因而哲學對人類現實生活的指導、哲學與世界的互動是合情合理的，其本身就應該站在時代的前沿對社會現實問題做出科學理性的分析與回應。

馬克思認為，哲學的任務在于追求此岸世界的真理，還要揭示人類自我異化的原因。只有理論與現實相結合才能發揮其對實踐的指導作用，無產階級將哲學理論作為其指導思想，而哲學理論也將無產階級作為自身的物質基礎和手段。因此，馬克思根據德國的實際情況分析了哲學理論與無產階級之間的相互作用，德國的國情決定了德國必須進行全面的徹底的解放，無產階級將哲學理論作為革命運動的指導思想，兩者在彼此的消滅運動中實現了自身。由此可知，無產階級、哲學理論及人類解放是相統一的，它們只有相互作用、相互聯系才能使無產階級革命運動取得勝利，并最終實現人類的解放。

馬克思在《德意志意識形態》中指出，一個人所發揮的優勢很大程度上取決于其自身所具備的優勢的需要程度及其所受到的教育水平，通過提高個人的教育水平來完善其認識和改造世界的能力至關重要。因此，要大力發展文化教育事業，完善能夠提高社會成員文化素養的教育機制，使每個人都不被強制性的社會分工所束縛。教育能使人們掌握自然、科學和歷史的發展規律，并能使人不斷地實現自我完善和提高。馬克思認為，教育應當是與生產實踐相結合、與智力和體力共同發展的全面教育，片面的、少部分人享有的教育不利于人類解放的實現。

［1］李京.馬克思“和諧社會”思想及其實踐價值［J］.重慶社會科學，2010（8）：66-70.

［2］李騰凱，吳育林.批判性、生成性與人類解放性的統一——馬克思勞動價值論的實踐哲學品質［J］.理論月刊，2016（6）：30-34.

［3］于春洋，賀金瑞.中美民族政策價值比較:馬克思人類解放理論——從“第二代民族政策”談起［J］.廣西民族研究，2014（1）：14-19.

［4］符妹.人類命運共同體的內在規定及其實踐邏輯——基于馬克思人類解放理論的考察［J］.理論探索，2017（5）：58-63.

［5］劉玉芝.試論科學社會主義制度基本原則——馬克思恩格斯對巴黎公社制度實踐的經驗總結與理論反思［J］.科學社會主義，2014（4）：62-66.

［6］董晉騫.“人的世界歷史性存在”的實踐辯證法內容與人類解放維度——與顧智明先生商榷［J］.社會科學輯刊，2010（4）：32-35.

［7］凌加英,夏文斌.政治自由的歷史之維與現實之維:馬克思與羅爾斯政治自由思想的比較研究［J］.寧夏社會科學，2016（6）：39-43.

［8］陳學明.當今比以往任何時候都更需要馬克思主義的理論和實踐——評戴維·佩珀對馬克思生態理論當代意義的揭示［J］.社會科學輯刊，2011（2）：11-19.

［9］王志剛，王遠.從“抽象道德學”到“社會倫理學”——馬克思人類解放的自由觀簡論［J］.北方論叢，2012（3）：114-116.

［10］汪亭友.馬克思主義的本質概括：無產階級爭取自身和全人類獲得徹底解放的科學——兼論馬克思主義的階級性與科學性、人民性的統一［J］.政治學研究，2011（1）：24-31.

［11］成城，吳宏政.從“物的解放”到“人的解放”——馬克思關于社會正義的歷史辯證法原理［J］.學術交流，2012（12）：21-23.

［12］蘇星鴻.在實踐中構建馬克思主義當代價值——新時期馬克思主義價值構建研究之三［J］.北京行政學院學報，2013（1）：75-78.

［13］張莉.馬克思晚年探索無產階級和人類解放的科學方法——馬克思晚年“人類學筆記”新探［J］.學校黨建與思想教育,2017（15）：31-35.

［14］李淑梅.超越對市民社會的直觀理解與人類解放——馬克思批判費爾巴哈哲學的社會政治取向［J］.吉林大學社會科學學報，2016（5）：164-170.

［15］溫權.批判理論的困境:人類本質的歷史性解讀與生產范式的三個悖論——東歐新馬克思主義理論家馬爾庫什哲學人類學芻議［J］.馬克思主義與現實，2016（4）：122-128.

［16］胡鍵.資產階級現代民族的形成與落后民族的解放——基于馬克思恩格斯關于民族問題闡述的文本研究［J］.世界民族,2013(6):1-12.