老子“自然”思想與生態文明建設

楊慧宇

（池州學院馬克思主義學院，安徽池州247100）

“自然”是生活中常見的概念，在現代漢語中，自然常做名詞用，指代自然界，而“自”“然”二字合用為“自然”最早見于《老子》中，如二十五章有：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的自然做狀詞用，對主體自身而言，“自然”有自己如此、自然而然之意，對于他者或客體，“自然”又有“因順自然”“任其自然”之意。自然不是一個孤立的范疇，它是老子哲學的核心概念之一，也是道家哲學的基本精神之所在，與“道”“無為”等之間有著密不可分的關系。

1 老子“自然”思想的內涵

1.1 自然與道

老子認為，道在天地產生之前就已經產生，是萬物的宗主，《老子》第六十二章有“道者，萬物之奧”，萬物的創生，由道起始，層層展開，第四十二章有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，第三十九章有“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以高貴將恐蹶。”所以道它不僅生化萬物，在此之后，它又是一切存在的總根據和根本保證，它還維持了天地、人事等的平衡，使萬物各司其職、各得其所。“道”創生了萬物，然后萬物依照自然的秩序穩定發展，而“道”本身也維持著自然的狀態，對萬物它也是采取順其自然之性加以輔育，使萬物各得其性，萬物自身發展順暢，那么它們互相之間才不會有矛盾和沖突。《老子河上公注》曰：“道性自然，無所法也。”他認為自然是“道”的一種潛在的規定性，其中還有“道一不命召萬物，而常自然應之如影響。”這是說，道雖創生萬物但卻不自恃功大，它在創作和培養萬物時也不帶有目的和強制性，而是甘為萬物的影子和回聲，道與萬物之間留有足夠的空間自由發展，以順萬物自然之性。《老子》第四十八章中也有說到，“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。”老子認為“道”不能通過理性學習認識，而要“損”，也就是減少私欲妄見，拋去一切的雜念和成見，回歸到人原初的自然質樸之心，這時才能真正的了解“道”的奧妙。

1.2 自然與無為

除“道法自然”外，我們也經常用“自然無為”來總結老子的思想，“無為”并不是什么都不做，王弼將“無為”解釋為“順自然也”，首先，“自然”是萬物的本質屬性，讓宇宙中的萬事萬物自然而然的產生、成長，最后自然而然的消亡，這也就是“無為”；其次，反對一切形式的妄為，只有避免了不必要的作為，排除了不適當的干擾破壞，事物才能自然而然的達到最佳狀態。只有認識到事物自然的本質，人們才能采取自然的態度對待它們，而后自會不強為，對于那些自作聰明的妄行，也會很自然的加以反對。

在老子的思想體系中，“自然”與“無為”這兩者相輔相成，自然與無為的關系可以從兩個方面來看：一方面，“自然”是“道”的狀態，也是事物存在發展的狀態，“無為”則是在這種狀態下，人們對待事物的一種態度；另一方面，“自然”是一種觀念與價值，為了實踐這種觀念和價值，在行為上，必然要求“無為”。

人作為有意識有思想的存在，總是有一些影響外界的行為，但是這與老子倡導的“無為”并不矛盾，前文說過，老子的“無為”實質是不妄為，不強行的改變事物的自然狀態，一般說來，人的所作所為如果保持在合理的程度和范圍之內的話，其性質都是溫和的，對于事物來說，是不會造成傷害的。問題的關鍵在于如何把握這個程度和范圍，如何衡量人的行為是否逾界。這要求人們在作為的過程中，以“自然”為指導觀念和價值標準，一旦自身的行為破壞了事物的自然規律，就應懸崖勒馬，因為只有讓事物自然發展，依靠自身達到最理想狀態，才是唯一合理的態度。以“無為”的態度去“為”，以清靜無事的方式去“事”，相對于有意圖的造作來說，實則是更高境界。總的說來，人的作為只是為了讓事物的存在發展更為順暢，所起的作用只在“輔助”范圍之內，也就是“輔萬物之自然，而不敢違”。人只要做到了“無為”，那么“自然”的態度在其中也就不證自明了。

1.3 圣人與自然

老子所言的“圣人”，是理想中的體道之人，圣人對待萬事萬物都采取自然的態度，在行為上都體現了無為的原則，在自我修養上，他們都保持了純真自然的赤子之心。《老子》第五十七章曰：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”圣人的自然無為能讓民眾化歸于道，保持本性之正，還可以讓民眾充足富裕，達到返璞歸真的境界。

作為眾人楷模的圣人除了在行為上遵循自然無為的原則外，在精神上也保持著自然清凈的狀態。《老子》第二十三章曰：“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑以鄙。我獨異于人，而貴食母。”老子將圣人的這種自然之風比作“愚人之心”，眾人熙熙攘攘，而“我”卻淡泊寧靜；眾人都清清楚楚，心眼明亮，只有“我”迷迷糊糊；眾人都精細苛察，只有“我”憨厚樸質。“我”與眾人不同，只貴重守道為本，這里的“我”與“眾人”，也即是“圣人”與“俗人”的鮮明對比，圣人“若昏”“悶悶”，只因他凈化了自己的心靈，得以保持著嬰兒般的質樸赤誠，無欲無求，正因如此，他才能體悟大道。

老子的“圣人”是以“自然”的方式處置人事，使人與物各還歸自然，只有這樣人才會徹底的超脫于物，不為外物所累。圣人不以智役物，不以欲滑和，其目的就在于保持人的本然的狀態。所以，不論是老子所描繪的理想境界還是他所推崇的理想人格，都十分強調自然。理想境界是達到“復歸于自然”的純真狀態，理想人格則是擁有圣人那般萬事皆因任自然的品格。當自然被視為這種理想的生存狀態時，它就是一種自由與必然、目的與規律的和諧并存；當自然被看成是這種崇高的理想人格時，它就是一種善與真的完美統一。

2 “自然”思想與生態文明建設

魏源在《老子本義》中說：“《老子》，救世之書也”。老子所處的時代，正是“禮崩樂壞”、中華禮義文明發生歷史上第一次大危機之時，老子基于對社會現實的思考，深刻的揭示了人類文明的負面影響，并提出了許多有價值的克服種種危機的主張與措施。“執古之道，以御今之有”，老子的哲學在今天依然散發著不朽的魅力。他的自然思想，為我們解決自然生態問題、人際關系問題、人類心靈安頓問題提供了全新的視角。老子所構設的理想境界，也為我們展現了一幅天人交融的美好景象。

當今社會，科技日益發展，物質技術文明高度發達，這些確實提高了人們的生活水平，也極大的滿足了人們的物質欲望，但與此同時，隨著人的改造世界能力的逐漸增強，人類欲望的雙手也在不斷的伸向全球的各個角落。大規模的開采，嚴重的污染，過度的排放，使得原本平衡的生態系統越來越失調，溫室效應、愈發猖獗的污染中毒事件一次又一次為我們敲響了警鐘。眾所周知，我們從自然那里索取的太多，所做的補償太少。那么我們究竟應該以怎樣的態度面對自然呢？當我們自身的利益與生態平衡之間發生沖突時，我們又如何協調兩者呢？而這也正是從老子那里，我們可以學習和借鑒的。

2.1 “道法自然”為處理人與自然關系提供了理論依據

老子論道，其最終目的不在于解釋自然，而在于為人類立法，其法即道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人既要法天、法地、更應法自然。唐君毅說：“蓋老子書明于言人法地外，隨處言人當法天，人亦當法道之旨。在此四句中，于人雖只說法地。然地既法天，則人亦理當法‘地之所法之天’；天既法道，則人亦當法‘地之所法之天之所法之道’；道法自然，則人亦當法此‘此道所法之自然’也。此猶如人之以其師為法者，亦當以其‘師之師’與‘師之師之師’……為法，以層層擴大其所師之范圍也”。“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”道生化萬物，德加以化育，所以萬物尊道貴德。道、德之所以尊貴的根由，正在于其自然。人以道為法，實則是以“自然”為性。

人究竟如何以“自然”為法？如何與自然和平共處？首先，人要尊重自然界，要把自然與人自身置于同樣的平等地位，然后才能尊重自然的客觀規律，以自然規律為準則，以順應自然的態度，使萬物都能維持自由的和諧狀態；其次，對于改造外部世界的過程，老子認為人應用“以天合天”的態度，以“依乎天理”的行為，去尊重宇宙萬物的天然本性，而不是以人的功利目標為準則，去剪裁一切，人對自然界，應像“道”對萬物那般，生而不有，為而不恃，長而不宰，用豁達的胸懷，包容一切的自然，任其化育，而不去肆意掠奪，據為己有；最后，當發生物我矛盾時，拒絕以人類利益為借口去殘害萬物，充分尊重天地萬物的本性。當今社會，人類已不可能回到原始社會去消極的適應自然，然而，在面對愈發嚴重的生態危機時，我們應反思導致這一嚴重后果的原因，是人類放縱的追求經濟效益而忽略生態文明。現代的環境科學家自覺的吸收了老子的生態智慧，適時的提出了“可持續發展”的概念，倡導有節制的開發和利用資源，在發展經濟和提高生活質量的同時，維護好與人類生存不可分割的自然環境。總之，只有遵循“順應自然”的生態理念，適度的發展，使天地萬物都處于自然的狀態，才能真正達到保護生態環境的目的，實現人與自然的和諧共處。

2.2 “自然無為”為人類提供了行為準則

人、地、天、道都要效法自然，遵守自然的法則。人不可避免要發揮主觀能動性，“自然無為”便是人所要遵循的行為準則，“自然”是依自然規律而為，“無為”是在作為的同時要因順自然，老子主張通過順應自然而為來達到目標，達到“無為而治”的效果。《老子》第三十七章有“道常無為無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”第六十二章有“道者萬物之奧”，但道卻并不主宰萬物，不為其主，正因道的“無為而無不為”，所以老子也要求人們順其自然，效法道采取“無為而治”。《老子》第二章有“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”《老子》第六十四章有“是以圣人欲不欲而不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過，能輔萬物之自然，而弗敢為。”老子反復強調自然、無為、無欲、弗居等，其目的都是為了主張因循自然而然，不可妄加人為。只有法自然，萬物才能得以常德不離。萬物本就是自然而生而沒有人去創始它，自生成以后它們又自動的變化發展，如果人過度的施為、抓住不放，反而會破壞其自身的平衡，甚至丟失它們，所以要無為、無執，亦即輔萬物之自然而不敢有所施為。

人在自然界之中，自然界有其固有的秩序，不為任何外力所變。面對自然界，我們要像老子所主張的那樣，以慈待物，同情萬物，使萬物各得其所。《老子》第六十七章曰：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”“慈”就是慈愛之心，如老子那般，關懷萬物，將自然界作為與人平等的客觀存在，而不是征服自然。《老子》第五十五章有“含德之厚，比于赤子”，只有內心有寬厚德性，才能像純凈的嬰孩一樣，對萬物沒有任何惡意，不會為了自己的欲望傷害外物。

關于開發自然資源，老子主張節儉的態度和適度消費的生態觀念。《老子》第十二章有“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”縱情于聲色，沉溺在美味、狩獵和稀有之物中，會導致人的欲望膨脹，最終使人類貪婪，無限制的從大自然索取，而過多的欲望是違反自然的，所以，老子主張節制物欲，靜心養性，要求人們擁有“故知足之足，常足矣”的心態，悟到適可而止的必要性，如此一來，人類與萬物才能共生共榮，天長地久。否則，如果一直窮兇極惡的掠奪開發、肆意污染、傾軋破壞，那么人類的結果必然會如老子說的那樣，“多藏必厚亡”。

現代社會，科技發達，社會產品極大的豐富，在人們物質生活水平不斷提高的同時，也導致了生態污染、道德淪喪等一系列重大的問題。在這種背景下，以自然為基本原則和精髓的老子思想，顯得尤為睿智。老子強調自然本真，對于那些盲目的物欲、過度的思想和行為勢必能起到一定的抑制和糾正的作用。對于社會整體以及生活于其中的個人而言，老子的自然思想，無疑都會起到積極的作用。但是對于老子思想的運用和發揮，應從尊重老子思想本身出發，與此同時，我們也應意識到，老子的思想并非醫治一切疑難雜癥的靈丹妙藥。社會問題的解決必須通過實踐的探索。但是，毫無疑問，隨著這個探索過程的不斷深入，人們對于老子自然思想的認識也會隨之更加全面和深刻。