實(shí)踐、包容與開放的“中式服裝”(下)

周星

(日本愛知大學(xué) 國(guó)際中國(guó)研究中心,日本 愛知 453-8777)

(上接第3卷第2期)

8 “漢服”重現(xiàn)：大規(guī)模的草根文化實(shí)踐

在“新唐裝”大規(guī)模流行，一時(shí)間好評(píng)如潮的同時(shí)，反唐裝，進(jìn)而反旗袍的“漢服運(yùn)動(dòng)”卻在悄然興起。2002年開始于網(wǎng)絡(luò)社區(qū)的對(duì)于漢族民族服飾問題的追問和大討論，既有具體地緣起于部分網(wǎng)絡(luò)民族主義極端言論的各種刺激的直接反應(yīng)，也有對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化在新的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和全球化浪潮中面臨進(jìn)一步流失困境危機(jī)感的反應(yīng)。漢網(wǎng)成立于2003年元旦前后，其創(chuàng)始人之一是任職于北京一家出版單位的李敏輝(網(wǎng)名李理)，他也是最早在網(wǎng)絡(luò)上倡導(dǎo)漢服復(fù)興的人之一，曾任漢網(wǎng)管理員和新聞發(fā)言人。據(jù)他介紹，其實(shí)是受到其他民族主義網(wǎng)站(如滿族網(wǎng))中有關(guān)民族主義的言論刺激才興辦的漢網(wǎng)。曾從事地方外事工作、現(xiàn)已退休的漢服運(yùn)動(dòng)民間理論家宋豫人，提及他是受到外賓對(duì)國(guó)人把西裝禮服當(dāng)作日常便服所做酷評(píng)的刺激，才開始參與漢服及“漢禮”的復(fù)興運(yùn)動(dòng)，同時(shí)他也表示“我們不能只做填表的漢族”。不少人在論證漢服復(fù)興合理性和正當(dāng)性時(shí)，把唐裝、旗袍視為抵制的對(duì)象，它們被用來反證漢服的正統(tǒng)性。對(duì)于清初統(tǒng)治者曾經(jīng)強(qiáng)迫“易服”歷史的悲情陳述，以及對(duì)于漢族民族服裝缺失現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈不滿，都構(gòu)成了“漢服”正當(dāng)性的強(qiáng)有力理?yè)?jù)。

顯然，漢服運(yùn)動(dòng)一開始實(shí)際上就有兩個(gè)基本面向：一是面向國(guó)內(nèi)多民族格局下漢民族服裝的缺失；二是面向國(guó)際社會(huì)場(chǎng)景下中國(guó)自我形象的焦慮。對(duì)于前者而言，尋求漢服作為民族的認(rèn)同紐帶或情感寄托一般不應(yīng)被視為是狹隘的民族意識(shí)[1]，問題只在于它有時(shí)候可能會(huì)帶來排他性或?qū)е履承┱`解。至于后者，現(xiàn)代化、全球化、西化所帶來的文化認(rèn)同焦慮，反映在“我們懂得民主自由，卻忘了倫理綱常；我們擁有音樂神童，卻不識(shí)角徵宮商；我們穿著西服革履，卻沒了自己的衣裳”之類的表述當(dāng)中。顯然，這是對(duì)過度西化和盲目追逐西方時(shí)尚社會(huì)風(fēng)潮的一種文化反駁[2]，問題在于它有可能對(duì)改革開放條件下正常的國(guó)際文化交流導(dǎo)致文化越境現(xiàn)象過度敏感。漢服運(yùn)動(dòng)的興起及發(fā)展也與海外華僑、留學(xué)生的努力密不可分。據(jù)楊娜等漢服運(yùn)動(dòng)實(shí)踐者的介紹，海外漢服活動(dòng)相較國(guó)內(nèi)阻力要小，各國(guó)人士均善意欣賞中國(guó)年輕人的舉動(dòng)，不像在國(guó)內(nèi)常遭遇白眼或冷嘲熱諷[3]。這主要因?yàn)楹Ｍ鈭?chǎng)景很容易讓人在漢服和中國(guó)人民族服裝之間實(shí)現(xiàn)概念的轉(zhuǎn)換和想像的連接，從而使上述兩個(gè)面向趨于合一。因此，海外漢服活動(dòng)與其說是復(fù)興漢文化，不如說是表達(dá)愛國(guó)主義和展現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)文化的熱愛。

“漢服”是現(xiàn)代漢語中的一個(gè)新詞，“漢民族的傳統(tǒng)服飾”這一表述是由網(wǎng)絡(luò)漢服社區(qū)的居民(網(wǎng)友、同袍)共同完成的民間或草根式定義，但也得到了一定的學(xué)術(shù)支持。張夢(mèng)玥較早討論了漢服的概念[4]，她的定義和言論雖然具有本質(zhì)主義的色彩，但對(duì)在當(dāng)代社會(huì)復(fù)興漢服的主張卻較為溫和。她把“華服”、“唐裝”等詞匯視為對(duì)漢服的舊稱，認(rèn)為提倡漢服不是讓人們?nèi)粘４┲窃诠?jié)日慶典、重大儀式上讓中國(guó)人、華夏漢族有自己的服飾。她的見解在漢服運(yùn)動(dòng)中較有代表性，但也較難達(dá)成共識(shí)，因?yàn)榕ψ対h服回歸日常生活是另外一些同袍們的終極目標(biāo)。

通過實(shí)地觀察，受推崇的漢服形制是：男性以交領(lǐng)右衽、大襟闊袖、衣裳相連、寬袍大帶為特點(diǎn)；女性服飾或是大襟、右衽、交領(lǐng)，以秦漢時(shí)的曲裾深衣為樣本，或是隋唐興起的大襟低胸襦裙，或是上衣下裳。根據(jù)張志春教授的解釋，漢服運(yùn)動(dòng)之所以較多地選擇“深衣”作為漢服的基本形制和主流樣式，是因其在古代為士大夫即國(guó)家棟梁的服飾。漢服的某些款式細(xì)節(jié)是絕不可以讓步的，例如右衽[5]，但有些細(xì)節(jié)則可以變通。對(duì)于漢服的贊美，主要以悠遠(yuǎn)性、連續(xù)性、純粹性為基本言論。通常，漢服運(yùn)動(dòng)理論家們對(duì)于服飾文化的族際互動(dòng)、融合和相互影響的歷史，特別是受到胡服影響的部分，要么不予重視，輕描淡寫；要么強(qiáng)調(diào)漢服有永恒不變的本質(zhì)元素；或把極其復(fù)雜的中國(guó)服飾史簡(jiǎn)化為漢服史，再把漢服史簡(jiǎn)化為“秦漢為裾，隋唐作裙，宋著褙子，明穿深衣”。漢服被認(rèn)為表現(xiàn)了漢民族的性格，諸如柔靜飄逸、嫻雅超脫、泰然自若，或平淡自然、含蓄委婉、典雅清新等，同袍們用來描述漢服的詞匯，反映了他們的本質(zhì)主義理解，與對(duì)華夏漢族的本質(zhì)主義界說互為一體。特別是在華夷對(duì)舉或中西并置的場(chǎng)景下，漢服的標(biāo)簽、符號(hào)性意義就會(huì)更加凸顯。有研究者批評(píng)說，漢服其實(shí)就是虛構(gòu)的一種“圖騰”，在有些漢服論說中它甚至成為族裔或種族血統(tǒng)的標(biāo)簽，進(jìn)而淪為種族性的民族主義[6]，甚至有時(shí)候這種血緣認(rèn)知還能部分地反映于相關(guān)的社會(huì)實(shí)踐當(dāng)中[7]。

雖然漢服言說和漢服運(yùn)動(dòng)的理論具有濃厚的本質(zhì)主義色彩，但并不妨礙漢服同袍們?cè)谄鋺敉夥b活動(dòng)中以各種策略、舉措和方式所進(jìn)行的變通及其建構(gòu)主義實(shí)踐[8]。本質(zhì)主義的漢服陳述或言說表象，容易形成某種排他性，致使?jié)h服運(yùn)動(dòng)與周圍服裝生活現(xiàn)實(shí)之間形成鮮明對(duì)峙；建構(gòu)主義的穿著實(shí)踐促成了漢服的多樣性，它在使?jié)h服運(yùn)動(dòng)內(nèi)部充滿活力的同時(shí)，也導(dǎo)致人們難以形成共識(shí)。雖然有不少人執(zhí)著于對(duì)漢服文化純粹性的想像，但在現(xiàn)實(shí)中卻不得已或有意識(shí)地采取了建構(gòu)以及容許建構(gòu)的行為。據(jù)“當(dāng)代自制漢服第一人”王育良講，他是一邊參照古代比較典型的式樣，一邊猜想“瞎做的”，制作漢服把華夏最美的精神內(nèi)涵表現(xiàn)出來即可；據(jù)“穿著漢服上街第一人”王樂天講，“穿漢服時(shí)坐姿走姿都要端起來，能感受到一個(gè)漢族人的尊嚴(yán)”[9]，但他的漢服其實(shí)是通過互聯(lián)網(wǎng)向網(wǎng)友阿秋定做的，阿秋則是依據(jù)電視劇《大漢天子》中李勇(原型李陵)服裝的樣式仿制。武漢的阿秋(邱錦超)從2003年11月開始制作漢服，是起步較早的一位職業(yè)漢服制作者，其理念是制作漢服既要堅(jiān)持基本元素不變，盡量符合古制，但又應(yīng)該有時(shí)代性，結(jié)合現(xiàn)代人的審美，在紋飾、顏色等方面做一些探索。阿秋開了一間漢服制作工坊，經(jīng)王育良取名為“古徑衣飾”，在“圈內(nèi)”頗有影響。

有趣的是，在現(xiàn)實(shí)的漢服建構(gòu)活動(dòng)中，還逐漸出現(xiàn)了利用漢服表達(dá)地方文化身份的動(dòng)向。例如，開封的網(wǎng)友就曾設(shè)計(jì)過開封廟會(huì)的“宋裝秀”傾城計(jì)劃[10]，欲讓市民都穿“宋服”上街，地方政府也以“夢(mèng)回宋都”為主題，試圖把開封建成全球最大的復(fù)古主題公園。在西安，漢服活動(dòng)更加青睞秦漢或隋唐時(shí)代風(fēng)格的漢服，因古城西安的歷史文化資源在此方面有明顯優(yōu)勢(shì)。2010年11月6日，在西安首屆服飾民俗文化與文學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì)上，曾經(jīng)有一份《漢服宣言》提交與會(huì)者討論(后因意見分歧而未能公開發(fā)表)，該宣言呼吁在即將到來的2011年4月第41屆西安世界園藝博覽會(huì)上的禮儀小姐應(yīng)該穿漢服。主辦人說漢服是以西安為發(fā)源地，故應(yīng)該用漢服作為漢長(zhǎng)安城國(guó)家遺址公園的禮儀服飾，事實(shí)上，西安不少漢服同袍也都堅(jiān)持認(rèn)為西安乃漢服發(fā)祥之地。

全國(guó)范圍內(nèi)積極參與漢服運(yùn)動(dòng)的社團(tuán)領(lǐng)袖和骨干積極分子，人數(shù)大約近千人，他(她)們大都是80后或90后、00后，以在校大學(xué)生和參加工作不久的年輕人居多。最早于2003年初創(chuàng)建漢網(wǎng)時(shí)，僅有4～5位年輕人。據(jù)曾任漢網(wǎng)管理員的李敏輝介紹，前來漢網(wǎng)討論相關(guān)問題的主要有兩種人：對(duì)漢文化本身有濃厚興趣的人；無意間瀏覽漢網(wǎng)，受到影響后，也成為漢服或漢文化愛好者。這些年輕人的特點(diǎn)是有一定的教育背景，對(duì)國(guó)家、民族有認(rèn)同感。大多數(shù)漢服運(yùn)動(dòng)的穿著實(shí)踐者都有一些理想主義[11]。頗為活躍的漢網(wǎng)網(wǎng)友、吉林大學(xué)在校生歐陽雨曦曾在漢網(wǎng)發(fā)布過《漢服初步分類規(guī)劃制定方案(草稿)》，試圖為漢服款式確定一套現(xiàn)代標(biāo)準(zhǔn)，但這類努力顯然并不符合漢人歷史及現(xiàn)實(shí)中所采用服飾極具多樣性的基本事實(shí)，然而她的努力本身明顯地說明了漢服確實(shí)是在當(dāng)代被建構(gòu)出來的。她把復(fù)興漢服的理想視為對(duì)物質(zhì)主義的逆反，認(rèn)為現(xiàn)代人太重實(shí)利，精神空虛、歸屬感缺乏，故以漢服作為振興中華文化的依托，使很多人因此感受到精神上的充實(shí)。

漢服在各地社團(tuán)的戶外(線下)實(shí)踐中出現(xiàn)了突出的“祭服化”傾向，無論是特意設(shè)定的祭祀歷史上漢族名人或英雄的活動(dòng)，還是在開筆禮、成人禮、婚禮等諸多人生儀式的祭祀環(huán)節(jié)，抑或是在清明、端午、七夕、重陽、冬至等許多傳統(tǒng)歲時(shí)節(jié)日舉行的漢服活動(dòng)中的祭祀性段落等。反復(fù)和頻繁地舉行各類祭儀不僅為漢服提供了出場(chǎng)的必要性，也為漢服增加了莊重感。與此同時(shí)，這些穿著漢服舉行的祭祀儀式，還為所謂“漢禮”的復(fù)興提供了展演實(shí)踐的路徑和形式。這些儀式往往被宣揚(yáng)是對(duì)于古代禮儀的“復(fù)原”，例如，在西安大唐芙蓉園仕女館舉辦的“丁亥年漢服文化活動(dòng)”中的女子成人禮(笄禮)，但正如此次儀式上祭拜軒轅黃帝所意味的那樣，它們也屬于當(dāng)代的創(chuàng)意和建構(gòu)。祭祀活動(dòng)可為漢服出場(chǎng)平添某些氛圍和神圣性，也能為很多同袍提供其日常生活里久違的儀式感，但其實(shí)祭服在活動(dòng)的現(xiàn)場(chǎng)，無論是色彩、風(fēng)格還是款式形制，總是呈現(xiàn)出五花八門、多種多樣，難以統(tǒng)一的現(xiàn)狀。

很多漢服同袍們熱衷于在當(dāng)代復(fù)興的“古禮”，原本就是曖昧不明的，其意義內(nèi)涵也不清晰。中國(guó)歷史上曾經(jīng)有過斷斷續(xù)續(xù)、綿延上千年的“古禮復(fù)興運(yùn)動(dòng)”，歷代的儒生們始終把朝廷“冕服”視為可以表象古代禮制體系(以周禮為典型)的諸多“象征符號(hào)群”中最為重要的一個(gè)，故對(duì)其格外糾結(jié)，且糾纏不清。他們天真地相信，如果能夠人為地規(guī)劃出一套完美的服飾禮制制度，或許就可以實(shí)現(xiàn)他們所理想的社會(huì)。閻步克教授曾將這種歷代的糾結(jié)稱之為“禮制浪漫主義”[12]，而如今的漢服運(yùn)動(dòng)也可以說是此種“禮制浪漫主義”在當(dāng)代中國(guó)社會(huì)中新生的一個(gè)變種。

漢服的穿著實(shí)踐者們對(duì)于漢服的現(xiàn)代定位有兩個(gè)基本主張：①把它作為禮服，即禮慶著裝。此種禮服論具有相當(dāng)?shù)暮侠硇裕睦щy在于究竟是確定禮服的統(tǒng)一款式，還是維持其多樣性的格局。從最少受到抵觸的漢服婚禮的實(shí)踐來看，無論明式、唐式[13]，還是周式，漢服作為婚禮禮服已被證明是基本可行的，但在實(shí)際運(yùn)作的具有漢服元素的婚裝展演上，可看到其時(shí)裝性仍有可能超過它作為漢服禮服的屬性[14]。和禮服論糾纏不清的是對(duì)于漢服“古制”的糾結(jié)，亦即對(duì)于純潔性和正統(tǒng)性的追求。②希望能夠在現(xiàn)代的日常生活里也穿漢服，亦即努力使?jié)h服運(yùn)動(dòng)脫離少數(shù)人“行為藝術(shù)”的印象，而成為民眾日常生活的常服。常服論的主張雖然較為激進(jìn)，似乎很難一蹴而就，但它卻往往對(duì)漢服持較為靈活變通的姿態(tài)，認(rèn)為只要維持了漢服的基本元素，其他的都可以在日常生活中變通和改良，這意味著常服論其實(shí)是能夠和漢服改良論相互通約的。此外，還有漢服時(shí)裝論，亦即漢元素時(shí)裝的新理念。從《華夏衣冠》等電子雜志的定位來看，其對(duì)漢服的時(shí)尚性并不排斥。有人主張漢服原本就具有流行性的特點(diǎn)，因此，不應(yīng)把它簡(jiǎn)化為只是一件交領(lǐng)右衽的衣裳[15]。北京網(wǎng)友紫姬曾經(jīng)自行設(shè)計(jì)出下擺襦裙、上衣配坎的便利性漢服，穿著它上下班，證明漢服現(xiàn)代化是可行的，以及所有的漢服元素都可以融入現(xiàn)代設(shè)計(jì)。歐陽雨曦曾經(jīng)搜集整理過網(wǎng)友們穿漢服時(shí)的感受，其結(jié)論是經(jīng)實(shí)踐的檢驗(yàn):在基本符合漢服原型的前提下，即便在當(dāng)代日常生活中穿著漢服也沒有什么不方便。

十多年來，漢服運(yùn)動(dòng)已經(jīng)發(fā)展成為一個(gè)較大規(guī)模的草根文化運(yùn)動(dòng)，與此同時(shí)，它的內(nèi)涵也日趨復(fù)雜。漢服理論家中既有執(zhí)著于古代形制的考據(jù)派，也有致力于擴(kuò)大漢服在日常生活中存在感的現(xiàn)實(shí)派，即主張將漢服改良之后穿用于當(dāng)代。一般來說，前者反對(duì)商業(yè)化，后者則主張商業(yè)化，但最大的現(xiàn)實(shí)是“漢服商家”在漢服運(yùn)動(dòng)中具有舉足輕重的影響力。2009年10月8日，“蘇州漢服研究所”宣布成立，其宗旨是將漢服廣泛應(yīng)用于民俗、影視和婚禮等多種場(chǎng)合。對(duì)于現(xiàn)實(shí)派而言，漢元素時(shí)裝不僅可以接受，而且已經(jīng)有不少同袍們正在踐行；但在固執(zhí)的考據(jù)派人士看來，所謂改良漢服可能已經(jīng)背離了這個(gè)運(yùn)動(dòng)的初衷。

漢服運(yùn)動(dòng)所設(shè)定的目標(biāo)是依托古代服飾文化資源而試圖建構(gòu)漢服，作為漢族乃至中國(guó)人的民族服裝予以確立和普及。它對(duì)于唐裝、旗袍的排斥是要促成一種抵抗性認(rèn)同(resistance identity)，即確定反對(duì)的目標(biāo)而強(qiáng)化自身的認(rèn)同，但問題是由此導(dǎo)致認(rèn)同的實(shí)際狀況較為混亂，究竟是漢民族的認(rèn)同，還是中國(guó)人的認(rèn)同，抑或只是作為亞文化的漢服“小圈子”、小社群的認(rèn)同。作為一個(gè)互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代興起的當(dāng)代亞文化[16]，其所期待、期許的社會(huì)愿景，似乎是古代華夏——漢文明的當(dāng)代重現(xiàn)；同袍們所想像的宇宙圖式或社會(huì)秩序似乎是人人穿漢服，以漢族為主體、以傳統(tǒng)的漢文化為最優(yōu)越的“天下”烏托邦。

總體而言，溫和的漢服運(yùn)動(dòng)是一種文化民族主義，其理性發(fā)展能夠被多民族的中國(guó)社會(huì)所接受。但也有一些較為極端的主張，認(rèn)為確立華夏漢族、漢文化和漢家禮儀的正統(tǒng)性，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)重要于在“中華民族”概念之下的包容性。例如，在“大河論壇”的“暈語集類”中，讀者可以從宋豫人的興漢理論中感到一種華夏文化的“原教旨主義”寓意，在某種意義上，其主張已接近于形成一種中國(guó)民間版的“文明沖突論”。

9 “新中裝”：中式服裝建構(gòu)的又一輪嘗試

2000年上海APEC推出的“新唐裝”令人記憶猶新，14年后的北京APEC又推出一套“新中裝”，則令人眼前一亮，隨后也是一時(shí)論者如云、好評(píng)如云[17]。和14年前的“新唐裝”命名一樣，此次“新中裝”的命名也是有若干說法作為依據(jù)，例如：說它是一系列旨在展示中國(guó)人新形象的中式服裝，其根為“中”、其魂為“禮”、其形為“新”，三者合璧，才謂之“新中裝”。

非常令人欣慰的是，在APEC會(huì)議籌備工作領(lǐng)導(dǎo)小組對(duì)此次首腦服裝設(shè)計(jì)提出的思路或理念中，有“各美其美，美美與共，中西合璧，和而不同”之說，它來源于中國(guó)人類學(xué)家費(fèi)孝通于1990年12月提出的旨在理解多元文化共生之世界格局的16字題詞。以此為宗旨，則意味著為領(lǐng)導(dǎo)人設(shè)計(jì)的服裝除了要強(qiáng)調(diào)和突出中國(guó)特色，還必須有包容、開放和融匯的姿態(tài)；既兼顧傳統(tǒng)和現(xiàn)代，又兼容民族性和國(guó)際感，真正做到古為今用、中西交融。簡(jiǎn)而言之，就是既要“中”又要“新”，具體方針為：①“款式先行”：主要通過款式來實(shí)現(xiàn)上述設(shè)計(jì)理念；②“形成系列”：一次性推出一個(gè)系列，可以供穿用者有較多的選項(xiàng)；③“儀式感強(qiáng)”：明確它是作為禮服而非生活常服的屬性；④“尊重個(gè)體”：亦即對(duì)每一位穿用者均量體裁衣，以表現(xiàn)其個(gè)性氣質(zhì)，彰顯領(lǐng)導(dǎo)人的形象；⑤“推廣流行”：對(duì)于預(yù)料之中的轟動(dòng)效應(yīng)予以延展，進(jìn)一步推動(dòng)中式服裝文化的建設(shè)。

從2014年11月10日晚被稱為是亞太大家庭“全家福”的合影來看，東道主為領(lǐng)導(dǎo)人提供的服飾，男性為對(duì)開襟、立領(lǐng)、連肩袖的款式，面料為提花萬字紋宋錦面料，以及海水江崖紋的設(shè)計(jì)；女性為對(duì)襟、立領(lǐng)、連肩袖的款式，面料為雙宮緞，外套飾以海水江崖紋。另為第一夫人們提供的服裝，則是開襟、連肩袖的外套，內(nèi)搭立領(lǐng)的旗袍裙。據(jù)說，為了體現(xiàn)和而不同的理念，實(shí)際上是為領(lǐng)導(dǎo)人及其配偶，提供了多套款式和顏色以供其自由選擇。

事后出現(xiàn)的各種曝料或花絮，揭示了這一系列“新中裝”的設(shè)計(jì)理念、創(chuàng)作過程，以及其中寄托的象征性言說。全國(guó)數(shù)百名一流設(shè)計(jì)師參與，歷時(shí)近1年，經(jīng)由層層甄選，主持其事的服裝設(shè)計(jì)研發(fā)小組被認(rèn)為代表了中國(guó)當(dāng)下服裝設(shè)計(jì)的最高水準(zhǔn)。這一系列“新中裝”被認(rèn)為符合中國(guó)人的審美意識(shí)和著裝習(xí)慣，同時(shí)也有國(guó)際時(shí)尚的感覺。在他們看來，完全傳統(tǒng)的漢服和中山裝或不符合中國(guó)的主旋律，或已經(jīng)不足以表達(dá)現(xiàn)代中國(guó)人的精神面貌，所以，才有此套“新中裝”的推出。“新中裝”的屬性當(dāng)然是“中”，它要顯示中國(guó)服飾文化的精粹，故其款式據(jù)說是融合了歷朝歷代具有代表性的款式風(fēng)格和要素：始于商代的開襟，盛于明清的立領(lǐng)和對(duì)襟，以及最為古老的連肩袖等。也因此，它似是而非、似舊而新，讓人無法判斷究竟是依托了哪一個(gè)歷史階段的傳統(tǒng)服飾。贊賞者們認(rèn)為它是融匯了中國(guó)歷代服裝風(fēng)韻和現(xiàn)時(shí)代之精神的特色“中式服裝”。

當(dāng)然，還有很多其他證明這一系列“新中裝”的獨(dú)特、高貴以及具有中國(guó)文化之“本真性”的論證，包括對(duì)各種象征意義的附加和演繹。例如，把中國(guó)的“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”宋錦作為面料，進(jìn)而還有“和美縐”“天香緞”“天麗綢”“天嬌錦”等，這些材質(zhì)或者是100%的頂級(jí)真絲，號(hào)稱最為環(huán)保；或者是用真絲和頂級(jí)羊毛交織而成。其次，強(qiáng)調(diào)其工藝的古老性、傳統(tǒng)性和手工性。宋錦作為宋代的提花面料及圖案的統(tǒng)稱，本身就具備歷史性價(jià)值；這一系列服裝從制版到染色，據(jù)介紹全是按照傳承下來的古法研制，且都由手工制成；海水江崖紋樣，其中被寄托的寓意則是亞太各經(jīng)濟(jì)體山水相依、守望共榮。

在剪裁制作工藝上，和當(dāng)年的“新唐裝”一樣，此次推出的“新中裝”也是中西結(jié)合，既要表達(dá)中國(guó)服飾的意境，同時(shí)也要讓穿著者感到合體與舒適；當(dāng)然，還必須有所創(chuàng)新，據(jù)說把立領(lǐng)和對(duì)開禁相結(jié)合，就是對(duì)款式的創(chuàng)新，也因此，它被賦予了傳統(tǒng)正裝的感覺。和“新唐裝”最大的區(qū)別在于，“新中裝”沒有采取墊肩裝袖的類西服式剪裁，而是采用了中國(guó)傳統(tǒng)的連肩袖。和14年前的“新唐裝”相對(duì)較多體現(xiàn)出傳統(tǒng)服飾元素，以鮮艷和富貴的格調(diào)來彰顯中國(guó)人的文化自信有所不同，此次“新中裝”較多地追求氣度、高級(jí)和沉穩(wěn)的格調(diào)，例如，在色彩上，特意選擇故宮紅、靛藍(lán)、深紫紅、孔雀藍(lán)以及金棕色和黑棕色等，相對(duì)而言均是較為厚重和大氣的色調(diào)。

但是，“新中裝”和當(dāng)年“新唐裝”推出之后的社會(huì)反應(yīng)幾乎一致，也被認(rèn)為是一次研制“國(guó)服”的設(shè)計(jì)探索，在它被隆重推出前后，照例引發(fā)了研究和討論“國(guó)服”及相關(guān)問題的熱潮。2014年10月25日，由多家機(jī)構(gòu)和企業(yè)聯(lián)合舉辦的“國(guó)服文化研討與服裝探索展示大會(huì)”在北京釣魚臺(tái)國(guó)賓館舉辦，堪稱是此類活動(dòng)中較為重要的一環(huán)。但不同的是，“新中裝”在普通國(guó)民中的反應(yīng)卻有些冷淡，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及14年前“新唐裝”引起的強(qiáng)烈反響，“新中裝”并未引發(fā)設(shè)計(jì)者們此前所期待的流行性追捧。在“新唐裝”和“新中裝”相繼引發(fā)的國(guó)內(nèi)輿論的反應(yīng)中，總是被指向中國(guó)有沒有“國(guó)服”，需不需要“國(guó)服”，為何需要“國(guó)服”，以及需要什么樣的“國(guó)服”之類的話題。中國(guó)公共媒體和部分公眾的“國(guó)服”情結(jié)，還時(shí)常體現(xiàn)為對(duì)于國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人在各種公開場(chǎng)合的著裝形象的格外關(guān)注。

2014年3月24日，中國(guó)媒體報(bào)道習(xí)近平夫婦訪問歐洲，在參加荷蘭王室22日的國(guó)宴時(shí)首次穿著“中式禮服”，說“世界為之眼前一亮，國(guó)人為之精神一振”。習(xí)近平所穿的“中式禮服”很像中山裝，但不是緊閉的翻領(lǐng)，而是稍微敞開的立領(lǐng)，明門襟改為暗門襟，把四個(gè)兜改為三個(gè)，左胸衣兜露出黑底白色花紋的帕巾；中間一排中式繡花和領(lǐng)口、袖口的刺繡祥云暗紋圖案等，更加凸現(xiàn)了它的禮服屬性。彭麗媛則是身著立領(lǐng)粉青色中式長(zhǎng)裙(旗袍)，外搭鳳凰百花紋樣刺繡的黑色對(duì)襟罩衫。媒體將這套基本上是中山裝稍加變通、改良的禮服“解讀”為“既有傳統(tǒng)風(fēng)格又有現(xiàn)代元素，既有中國(guó)氣派又具開放意味”，它傳遞的文化信息是：中式代表自信，變化意味著創(chuàng)新。甚至說中國(guó)網(wǎng)民為之歡呼：“新的國(guó)服誕生了！”進(jìn)而還希望“中國(guó)各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)人都應(yīng)該穿國(guó)服”[18-19]。或許是因?yàn)槭軐O中山曾開創(chuàng)的中國(guó)式“著裝政治學(xué)”的影響，中國(guó)領(lǐng)導(dǎo)人的服裝總是會(huì)被過度解讀。1998年江澤民訪問日本時(shí)身穿黑色中山裝出席天皇的歡迎宴會(huì)，據(jù)說也曾被日本媒體解讀為是要表達(dá)某種不滿。

在2006年上海國(guó)際服裝文化節(jié)期間，東華大學(xué)舉辦了一次主題為“我心目中的‘國(guó)服’”的服裝設(shè)計(jì)大賽。大學(xué)生們的作品，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出服裝界專家們的預(yù)期。在多數(shù)專家的心目中，“國(guó)服——著裝的國(guó)家形象”其實(shí)已有一定的基礎(chǔ)或被認(rèn)為具有一定代表性的，諸如中山裝、旗袍、唐裝之類，抑或是多少汲取或融入了這些傳統(tǒng)元素的創(chuàng)新服裝。但實(shí)際上大學(xué)生們的作品卻太過舞臺(tái)化、時(shí)裝化，甚至太卡通，而汲取旗袍、中山裝等相關(guān)元素的作品為數(shù)甚少。舉辦此設(shè)計(jì)大賽恰好說明中國(guó)目前沒有“國(guó)服”，年輕人心目中的“國(guó)服”也遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有形成，哪怕是初步共享的印象。在設(shè)計(jì)比賽中獲獎(jiǎng)的邊菲解釋說，她之所以不把旗袍視為“國(guó)服”，是因?yàn)楫?dāng)代旗袍往往被作為酒樓飯店服務(wù)員的工作服，或是因旅游業(yè)需求而興起的演出服，失去了原本的韻味。這種批評(píng)不無道理，但卻反證了旗袍的普及程度。然而，創(chuàng)制“國(guó)服”仍是長(zhǎng)久以來很多人的夢(mèng)想，從孫中山創(chuàng)制中山裝，到江青短暫的嘗試，還有兩次APEC會(huì)議相繼推出“新唐裝”和“新中裝”，以及眼下的“話題之王”——漢服運(yùn)動(dòng)，動(dòng)不動(dòng)中國(guó)輿論界就會(huì)有“國(guó)服論”出臺(tái)[20]。若把“唐”“華”之類范疇等同于“中國(guó)”，則唐裝、華服就近似于“國(guó)服”，但若把長(zhǎng)袍馬褂甚至改良的馬褂(唐裝)定義為滿裝，它們似乎就不夠做“國(guó)服”的資格。類似這樣，大部分涉及“國(guó)服”的討論，要么只是概念的執(zhí)拗或文字的游戲；要么是無視民眾在生活實(shí)踐中對(duì)于“中式服裝”已經(jīng)形成的默契或認(rèn)知；要么是無視多民族中國(guó)之“國(guó)服”難產(chǎn)的問題并不在于“服裝”的定義，而在于“中國(guó)”和“中國(guó)人”的定義。無怪乎曾有學(xué)者針對(duì)人民代表提議創(chuàng)制漢服式樣的學(xué)位服，提出應(yīng)該慎言“漢服”而多提“國(guó)服”[21]，因?yàn)椤皾h服”這一范疇存在歧義，用它作為學(xué)位服，少數(shù)民族學(xué)生未必認(rèn)同。

關(guān)于“國(guó)服”的思想譜系，總是伴隨“中式服裝”的建構(gòu)及其穿著實(shí)踐。一方面，它和中國(guó)古代政治文化的“服制”傳統(tǒng)藕斷絲連，傾向于通過服裝來規(guī)范官員和人民的生活方式；另一方面，它又與中國(guó)作為現(xiàn)代(多)民族國(guó)家需要通過建設(shè)國(guó)民文化而不斷地強(qiáng)化國(guó)家認(rèn)同的需求密不可分。當(dāng)然，還與積貧積弱的中國(guó)在奮進(jìn)崛起的過程當(dāng)中，一般人民和公共媒體均特別在意國(guó)家和國(guó)人在國(guó)際社會(huì)中的形象這一類特定的心理有關(guān)。不難理解中國(guó)人為何如此介意自己被國(guó)際社會(huì)所認(rèn)知的形象，因?yàn)榫驮?012年的萬圣節(jié)期間，仍有美國(guó)商家通過網(wǎng)絡(luò)銷售20世紀(jì)初西方人用以辱華的面飾，亦即所謂“傅滿洲”的形象[22]：紅色及黃色的對(duì)襟中式上衣、帶有“豬尾辮子”的各種帽子以及“八字胡”。作為族裔妖魔化的種族偏見符號(hào)，“傅滿洲”的形象如幽靈般地游蕩于百年之后的網(wǎng)絡(luò)，這一例子便可以說明：西方世界關(guān)于中國(guó)人的刻板印象依然是中國(guó)公眾在意民族服裝或“國(guó)服”及其相關(guān)形象的部分根由。

然而，和國(guó)旗、國(guó)徽、國(guó)花、國(guó)寶之類的符號(hào)性建構(gòu)不盡相同，“國(guó)服”在作為一個(gè)符號(hào)的同時(shí)，它還內(nèi)涵或預(yù)設(shè)了對(duì)于人民服裝生活的某種以國(guó)家權(quán)力為背景的強(qiáng)制性干預(yù)的可能性。假如某種款式的“國(guó)服”一經(jīng)確定并被推行開來，中國(guó)就有可能由當(dāng)下的“時(shí)裝社會(huì)”倒退回曾經(jīng)的“制服社會(huì)”。在穿衣戴帽早已成為個(gè)人所好的今天，為了推廣某種“欽定”服裝而期盼使用國(guó)家公器這一類“制服社會(huì)”的意識(shí)形態(tài)觀念，委實(shí)值得深刻反思。西方歷史上也曾有過動(dòng)用最高權(quán)力推行“以民族服裝來固化民族感覺”之類政策的情形，例如，在民族國(guó)家意識(shí)崛起的思潮中，德國(guó)的巴伐利亞王國(guó)的國(guó)王馬克西姆二世曾在1853—1857年連續(xù)發(fā)布3道詔書以推廣民族服裝。當(dāng)時(shí)，出自藝術(shù)家之手、具有審美價(jià)值的民族服裝，其實(shí)是汲取了各地農(nóng)民服飾的典型性特征，其樣品掛圖免費(fèi)發(fā)放鄉(xiāng)村，在公共活動(dòng)室中展出；學(xué)校的節(jié)日或畢業(yè)考試等儀式性場(chǎng)合，學(xué)生必須穿著；新婚夫婦應(yīng)身著民族服裝舉行婚禮；在鄉(xiāng)村的節(jié)慶競(jìng)技中優(yōu)勝者的獎(jiǎng)品也是民族服裝等。但是，最終民族服裝還是無法在日常生活中保留立足之地。今天，只有在表演性場(chǎng)合，才可以看到身著民族服裝的人群，而街頭的蕓蕓眾生所穿戴的卻是在全球化背景下或許是出自某個(gè)中國(guó)服裝加工車間的衣物[23]。

10 討論：重新定義中式服裝，使之更具包容性

出于對(duì)“國(guó)服”概念政治性的回避，人們更傾向于認(rèn)為“中式服裝”概念的文化性，能夠被用來更好地描述和概括有關(guān)中國(guó)人的民族服裝在近百年來的建構(gòu)史。同時(shí)，人們也嘗試對(duì)“中式服裝”予以重新定義，以便使它具有更好的可塑性和更為寬博的包容性。簡(jiǎn)而言之，就是在其與西式服裝以及其他服裝文化體系相互比較的語境或場(chǎng)景時(shí)，得以認(rèn)可的具有中國(guó)文化屬性和中國(guó)多民族服飾傳統(tǒng)要素的服裝，均可稱為“中式服裝”。假如未來的“國(guó)服”創(chuàng)制真的有可能成功，有學(xué)者認(rèn)為，它應(yīng)該是綜合了中國(guó)各個(gè)歷史朝代以及中國(guó)多民族的服裝樣式而全新建構(gòu)的[21]，但在這樣的“國(guó)服”成為現(xiàn)實(shí)之前，人們可以先擁有一個(gè)具有更大和更多容量的“中式服裝”概念。1997年在香港回歸祖國(guó)之際，據(jù)說香港有媒體曾提倡市民在回歸日集體穿“中式服裝”；內(nèi)地的服裝文化專家袁仄等人亦曾致力于推動(dòng)將某日確定為“華服日”(此處所謂“華服”并非漢服)，號(hào)召民眾在這一天都穿中式的傳統(tǒng)衣服。但上述號(hào)召的響應(yīng)者寥寥無幾，說明中國(guó)社會(huì)對(duì)于此類問題或缺乏共識(shí)，或沒有緊迫感。因此，在此重新定義“中式服裝”概念時(shí)，主要是從學(xué)術(shù)研究的角度，試圖澄清一些概念和邏輯上的混亂。

如此的“中式服裝”概念，自然可以將漢服及其所有相關(guān)的建構(gòu)實(shí)踐均包括在內(nèi)，它也理所當(dāng)然地包含著對(duì)于漢族傳統(tǒng)服飾發(fā)展歷程中存在“混血”這一基本歷史事實(shí)的尊重，諸如趙武靈王推行的“胡服騎射”，北魏推行的包括服飾在內(nèi)的漢化政策，盛唐興起的圓領(lǐng)窄袖服飾曾經(jīng)受到西域胡服的影響，民國(guó)時(shí)期的現(xiàn)代旗袍更是既汲取了滿族旗裝的某些特點(diǎn)，又大量地汲取了西洋的裁剪技藝等，但這些都不妨礙多樣性“中式服裝”范疇的成立。筆者認(rèn)為，即便是過于追求文化的純粹性而建構(gòu)出來的各種款式的當(dāng)代漢服，將其理解為“中式服裝”亦順理成章。顯然，這樣的規(guī)范有助于化解漢服運(yùn)動(dòng)內(nèi)在兩個(gè)面向之間的緊張悖論，從而擺脫相關(guān)的文化邏輯困擾，亦即能夠?yàn)闈h服運(yùn)動(dòng)“解套”，為它找出一條光明的出路。不僅如此，漢服運(yùn)動(dòng)也因此獲得非常積極的意義，因?yàn)樗鼧O大地拓展了“中式服裝”的內(nèi)涵，不僅為廣大民眾提供了很多可供想象和選擇穿著的“中式服裝”款式，還把歷史上漢民族的所有服飾元素均納入到當(dāng)代“中式服裝”創(chuàng)新或建構(gòu)的資源寶庫(kù)之中。因此，漢服運(yùn)動(dòng)為新的時(shí)代背景下“中式服裝”的發(fā)展或建構(gòu)實(shí)踐已經(jīng)并將繼續(xù)做出重大貢獻(xiàn)。

擴(kuò)容的“中式服裝”概念，當(dāng)然也應(yīng)該把民國(guó)時(shí)期經(jīng)由政府通過“服制”的建設(shè)而促成的長(zhǎng)袍馬褂等傳統(tǒng)“中式服裝”納入其中。像在臺(tái)北一年一度的祭孔大典上，均著藍(lán)色長(zhǎng)袍的“主獻(xiàn)官”“分獻(xiàn)官”“陪祭官”，以及身穿黑色長(zhǎng)袍馬褂參加儀式、上香行禮的地區(qū)領(lǐng)導(dǎo)人，他們的著裝自然都是能夠在“中式服裝”的框架之內(nèi)獲得定位；抑或是各地民間從長(zhǎng)袍馬褂改良而來、比較有廣泛群眾基礎(chǔ)的常服褂子和長(zhǎng)衫禮服等，也都可以自動(dòng)地獲得“中式服裝”的屬性。雖然有人強(qiáng)調(diào)民國(guó)年間的長(zhǎng)袍、馬褂和旗袍均起源于滿裝，但在“中式服裝”的框架之內(nèi)討論其族屬的意義并不大，也不會(huì)有多少建設(shè)性。在這個(gè)延長(zhǎng)線上，由長(zhǎng)袍發(fā)展而來的長(zhǎng)衫，由馬褂發(fā)展而來的唐裝、“新唐裝”以及各種中式短褂，包括諸如立領(lǐng)、盤扣等一些基本的服飾元素，均是“中式服裝”體系中不可或缺的組成部分。在國(guó)際化場(chǎng)景推出的“新唐裝”，是在新的時(shí)代背景下重新設(shè)計(jì)創(chuàng)制的“中式服裝”；2011年4月8日，在上海迪士尼樂園的開工典禮上，米老鼠、唐老鴨等20個(gè)迪士尼卡通人物均身穿“新唐裝”慶祝，這亦可被視為是“中式服裝”走向國(guó)際化的再一次努力。

中國(guó)大陸的民間儒學(xué)實(shí)踐者蔣慶，經(jīng)常身穿一款中式對(duì)襟裝，這種在漢服運(yùn)動(dòng)看來屬于滿裝或胡服的裝束，在蔣慶本人看來，卻有著明確的中式屬性。顯然，除了有組織人為進(jìn)行的建構(gòu)實(shí)踐，重要的還有一般民眾的日常穿著實(shí)踐。曾經(jīng)在民國(guó)時(shí)期市民社會(huì)中由普通民眾的穿著實(shí)踐而自發(fā)形成的現(xiàn)代旗袍，亦是海內(nèi)外公認(rèn)的具有代表性的“中式女裝”，并且以此演繹出來的各種時(shí)尚裙裝，均可視為是“中式女裝”的新發(fā)展。關(guān)于旗袍，以上海為中心，當(dāng)前也有很多值得一提的動(dòng)向，例如：關(guān)于旗袍文化的展示活動(dòng)、推動(dòng)穿著旗袍的時(shí)裝表演以及各種形式的群眾實(shí)踐，可謂絡(luò)繹不絕。2012年11月，湖南高校女生設(shè)計(jì)的“女書旗袍”，據(jù)說還獲得了“國(guó)家專利”，亦是無數(shù)相關(guān)實(shí)踐中的一例。

幾乎沒有爭(zhēng)議的是，由革命先行者孫中山和國(guó)民黨創(chuàng)制并極力建構(gòu)的中山裝，亦被海內(nèi)外廣泛認(rèn)知為“中式服裝”。在此基礎(chǔ)上，相繼發(fā)展出的人民服、軍便服、學(xué)生服及北京APEC會(huì)議推出的新中裝，習(xí)近平2014年出訪荷蘭穿用的小立領(lǐng)中山裝等，無一例外地均屬于中式。

中國(guó)各地方具有濃郁地域特色的諸多種類的“民俗服裝”(如東北大花襖、江南作裙等)，亦當(dāng)歸屬于“中式服裝”文化譜系。當(dāng)它們不在國(guó)際性場(chǎng)景或語境中出現(xiàn)時(shí)，其中式屬性一般不會(huì)或者不大需要凸現(xiàn)出來，但當(dāng)它們被置于國(guó)際性場(chǎng)景或語境時(shí)，其作為民族服裝的“中式服裝”的屬性就會(huì)非常自然地得到突顯和認(rèn)可[24]。

漢服運(yùn)動(dòng)在建構(gòu)漢族的民族服裝時(shí)，經(jīng)常把它和滿族或其他少數(shù)民族的服裝予以對(duì)舉或并置，這在國(guó)內(nèi)多民族文化相互比較的情形下容易理解。但在把漢服升格為中國(guó)人的民族服裝或所謂“國(guó)服”時(shí)，即便漢服的權(quán)重和影響力可能很大，也不宜排斥其他少數(shù)民族服飾文化的中式屬性或其成為中式的可能性。中國(guó)各少數(shù)民族的服裝生活及其傳統(tǒng)的民族服裝，往往在具有各民族特色的同時(shí)，也程度不等地相互影響，并且也和漢文化之間有一定的交流，例如：即便是在清朝，作為統(tǒng)治民族的旗人女性，也曾“大半旗裝改漢裝，宮袍截作短衣裳”。在多民族文化大繁榮的中國(guó)當(dāng)前社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，不能因?yàn)闈M目皆是少數(shù)民族的民族服裝展示和表象，而忽視了少數(shù)民族服裝生活的另一個(gè)重大的現(xiàn)實(shí)，即他們固然經(jīng)常穿著被國(guó)家或漢人及海外的“他者”們所欣賞的民族服裝，但實(shí)際上，其一般民眾在日常生活中卻是非常積極地接受或模仿內(nèi)地漢區(qū)或都市人最常見的短衣西褲，或直接將其稱為漢族服裝，或認(rèn)為這樣穿就較為時(shí)髦、體面或具有現(xiàn)代感。

百度漢服吧的前吧主溪山琴?zèng)r在生前接受“國(guó)際在線文化”頻道的采訪時(shí)，曾將漢服和華服作了區(qū)分，他認(rèn)為：漢服指漢族人的民族服飾，華服則可被定義為“中華的服飾”，是中華民族傳統(tǒng)服飾的總稱；顯然56個(gè)民族的服飾皆可歸入此類，漢服復(fù)興者們對(duì)此并沒有太多異議；漢服屬于華服系統(tǒng)，但因?yàn)闈h文化在整個(gè)中華文化的地位，漢服很自然地成為華服系統(tǒng)的核心、主流和代表。若是按照這個(gè)邏輯，將漢服和各少數(shù)民族的服飾文化，均包括在文中所重新定義的“中式服裝”概念之內(nèi)，應(yīng)該可以被漢服運(yùn)動(dòng)所接受。如果一定要追問滿裝與漢服，孰堪“國(guó)服”之重任[25]？則可以說它們都有資格成為“中式服裝”。總之，以寬闊的胸懷重新定義“中式服裝”，用擴(kuò)容的“中式服裝”概念將各少數(shù)民族的服裝文化也涵蓋于內(nèi)，例如：中國(guó)回族服裝、中國(guó)藏族服裝等，它們之具有中式的屬性亦應(yīng)沒有問題。筆者認(rèn)為，在這樣的“中式服裝”框架或體系之內(nèi)，既可以有漢服所堅(jiān)持的右衽，也可以有一些少數(shù)民族的左衽，似乎也不是多么嚴(yán)重的問題。事實(shí)上，也只有這種較為開闊的思路才能夠有助于為多民族國(guó)家民族服裝或所謂“國(guó)服”創(chuàng)制的無解局面開拓出可能的前途。

重新定義“中式服裝”的概念，有助于對(duì)中國(guó)更大多數(shù)民眾的服裝生活和日常穿著實(shí)踐擁有較為基本和準(zhǔn)確的把握。對(duì)于如此具有包容性的“中式服裝”概念，當(dāng)然需要有較為寬泛的理解，而不需要斤斤計(jì)較于各種瑣碎的細(xì)節(jié)。如此的“中式服裝”概念，可以將中國(guó)社會(huì)自近代以來直至當(dāng)下幾乎所有涉及“中式服裝”建構(gòu)的文化動(dòng)向均予以概括，從而極大地消解上述諸多人為建構(gòu)與一般民眾服裝生活之間的張力關(guān)系。在一般民眾的日常生活實(shí)踐里，各界人士所理解和穿著的“中式服裝”是非常具有多樣性的。如對(duì)襟式樣的短襖，它固然經(jīng)常被定義為唐裝或“新唐裝”，但其實(shí)它的變體很多，至于領(lǐng)子、肩部、紐扣、布料、紋樣等很多細(xì)節(jié)更是五花八門，以至于還有所謂“華服時(shí)裝化”之說[26]，臺(tái)灣地區(qū)所謂的“五四衫”亦是其例之一。長(zhǎng)期以來，海峽兩岸的服裝設(shè)計(jì)師們孜孜追求的理想，無非就是將中國(guó)文化的某些元素或符號(hào)融入西式時(shí)裝之內(nèi)或者相反，由他們推動(dòng)的“中式服裝”的國(guó)際化、時(shí)裝化發(fā)展，往往并不拘泥于某一類固定的服飾款式或元素，而是從中國(guó)上下幾千年的服裝史、從數(shù)十個(gè)民族服裝的巨量資源寶庫(kù)中汲取的。

在當(dāng)代中國(guó)社會(huì)，動(dòng)員了傳統(tǒng)文化的諸多符號(hào)資源，并且已經(jīng)取得了很多成就的漢服運(yùn)動(dòng)的建構(gòu)實(shí)踐是偉大的，但它的理論言說卻逐漸地走向了“復(fù)古”、內(nèi)向和封閉的自我循環(huán)。漢服運(yùn)動(dòng)若要為中國(guó)社會(huì)及文化的發(fā)展做出更有建設(shè)性的貢獻(xiàn)，如何走出這種理論困局便是一個(gè)難題。希望擴(kuò)容的“中式服裝”概念，有助于漢服運(yùn)動(dòng)的理論家們深思這一運(yùn)動(dòng)未來的走向。

對(duì)于以漢服為載體所試圖承載的諸多意義，并不是越繁多越好，越古老越好，越純粹越好。漢服運(yùn)動(dòng)早期的導(dǎo)師溪山琴?zèng)r曾經(jīng)認(rèn)為：假如沒有像漢服這樣的文化形式，中國(guó)傳統(tǒng)文化就失去了載體。這種觀點(diǎn)歸根到底，只不過是在服裝中包含著禮制和某些微言大義這一中國(guó)文化政治的傳統(tǒng)思想在當(dāng)代的一種遺留性反映而已。相對(duì)于那些在上古時(shí)可能確曾附會(huì)于服裝之上的意義，漢服在當(dāng)代社會(huì)實(shí)際的功能，包括物理、審美、象征等，更值得漢服運(yùn)動(dòng)的理論家們?nèi)ニ伎肌＜幢闶悄切┛雌饋泶_曾有過的傳統(tǒng)性的意義，其實(shí)也都是需要在現(xiàn)當(dāng)代的社會(huì)生活中予以重新確認(rèn)和重新闡釋的。因此，漢服和漢服運(yùn)動(dòng)與其執(zhí)著去上古追尋意義，不如反問所建構(gòu)的民族服裝在現(xiàn)當(dāng)代能夠承載何種意義。有學(xué)者指出，通過漢服來復(fù)興傳統(tǒng)文化，與通過恢復(fù)私塾或強(qiáng)迫孩子讀經(jīng)以復(fù)興國(guó)學(xué)一樣，是不得要領(lǐng)的[27]。這是由于漢服作為一種載體或符號(hào)與其承載的內(nèi)涵或象征的意義之間，并不存在永恒、本質(zhì)以及必然性的對(duì)應(yīng)關(guān)系。

無論對(duì)于民族服裝或“國(guó)服”的人為建構(gòu)多么聲勢(shì)浩大，多么冠冕堂皇，多么美輪美奐，都不應(yīng)該忽視服裝最終的穿著者，即普通的民眾。如果只是要復(fù)活一套漢人的民族服裝，無論是作為禮服，還是作為日常起居的常服，至關(guān)重要的除了同袍們持之以恒的穿著實(shí)踐，對(duì)于普通民眾的服飾民俗也理應(yīng)予以更多的關(guān)注和重視。忽視普通民眾的服裝人為建構(gòu)，很容易淪為只是愛好者的個(gè)人趣味。即便漢服真的不那么實(shí)用那又如何？但漢服運(yùn)動(dòng)若像漢服吧的吧主“冀人行”“東岳帝君”所解說的那樣，是要把漢服及其承載的意義落實(shí)在人民生活當(dāng)中，即改變?nèi)嗣竦纳罘绞剑瑢?shí)現(xiàn)衣冠、禮樂、生活三位一體的復(fù)興，那就更沒有理由不去重視研究廣大民眾的服飾民俗了。

(續(xù)完)

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