“異化”與“解蔽”
——馬克思與海德格爾技術思想之比較

戴　黎

（成都紡織高等專科學校　四川　成都　611731）

技術是一種神奇的力量，它已經滲透到人類日常生活的各個領域，成為人類生存和發展的重要手段。馬克思和海德格爾雖然生活在不同的時代，但兩人都對技術問題給予了格外的關注。兩人從不同的角度對技術問題進行了深刻的批判，形成了各具特色的技術思想。通過對兩人的技術思想進行比較，我們可以更加深入地理解技術的本質及其后果，進而把握技術時代人類的命運，思索擺脫技術沼澤的可能性。

一、技術的本質

技術的飛速發展已成為人類社會最為顯著的特征。那么，究竟何為技術？技術的本質又是什么呢？這些問題都被技術耀眼的特征所遮蔽著。所以，我們應該以兩人對技術本質的分析為基礎來揭示馬克思和海德格爾技術思想的異同。

盡管馬克思在其著作中沒有明確給出技術概念的定義，但他的許多著作都相對集中地討論過技術問題，其技術批判思想始終貫穿于他的全部思想中。馬克思認為技術是人類以往生產方式的成果，是推動社會發展的一個基本要素。現代技術是伴隨著人類社會生產方式的變革而興起的，并日漸與人類最基本的活動——生產勞動相結合。所以，技術并非具有自在性、穩固性的特征，而是具有可變性。技術會隨著人類生產勞動的開展而不斷地發生變化。技術既是以往人類生產勞動的結果，也是當前人類生產勞動的方式，并對人類社會的未來造成深遠的影響。技術的應用“結束了人們對于自然界的幼稚態度和其他幼稚行為”[1](P241)。人的主體性在技術與工業的結合中不斷得以確證，整個自然界的面貌也在這一過程中發生著極大的改變。人的主體性在這一過程中不斷地加以確證。在人類歷史上，技術的進步一方面推動著工業社會生產力的大發展，另一方面也實現著社會關系的變革。工業文明的歷史進程正是人類本質力量的展現，正是如此，馬克思就將人類文明的成果贊譽為“一本打開了的關于人的本質力量的書”[2](P88)。他認為，工業文明的成果中處處都體現著人的本質，顯現著人的現實與自然界之間的歷史關系。人類社會的生產方式都與工業發展的某個階段緊密相聯。生產力發展水平決定著人類社會的狀況，在人的勞動中所形成的各種社會關系構成了對現實的人的本質性描繪。生存的壓力造成了人類的第一種歷史活動就是進行物質生活資料的生產。可以說，這種生產是人類幾千年來必須從事的歷史活動，這也成為了一切社會發展的前提條件。正是出于人類生存的需要，以及對生活條件永無止境的追求，技術才會在人類歷史進程中發揮著獨特的作用。

在馬克思看來，人與自然、人與社會的關系在技術的本質中都得到了深刻的反映。作為社會生產力的重要標志，技術體現著人類歷史性和現實性的統一。馬克思從正面肯定了技術的價值，承認技術對于推動社會發展有著杠桿作用；同時，也揭示出技術的負面效應。馬克思認為通過技術，人類建構起一種新的存在方式，但這種方式卻是以異化的樣態展現出來的。這種異化的樣態重新規定著人的各種社會關系，讓各種社會關系一律蛻變為非人化的純粹物化關系。在資本主義時代，技術與資本的結合加劇了剝削的程度。自然完全從屬于資本主義生產的需要，所有的一切都成為生產的對象和產生剩余價值的條件。技術在與勞動分離的過程中日益成為了一種從外部對人進行統治和壓迫的力量。正是在生產勞動中，工人的本質力量異化為了自身之外的統治力量，工人就只能順從于、依附于機器的運轉。馬克思對這種情形進行了批評：“我們的一切發明和進步，似乎結果是使物質力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”[3](P776)因此，我們看到在資本主義社會，技術的發展并沒有使人得到更快更好的發展。相反，技術的進步極大地影響著資本主義的生產關系，改變了人在社會中的地位。

馬克思認為在發展生產力和變革生產關系方面，技術都扮演著重要的角色，但在這兩個方面所發揮的作用卻是截然相反的。從生產力發展的角度看，技術是社會發展的推進器；從生產關系的角度看，技術的應用在異化人的本質之外，還引發了諸多社會矛盾和問題。對于馬克思技術思想的兩重性，海德格爾給予了客觀的評價。一方面，海德格爾在將馬克思主義的歷史觀與其他的歷史觀進行了比較之后，認識到馬克思的技術思想有其優越之處，這是因為馬克思在思考異化問題時，總是自覺地“深入到歷史的一個本質性維度中”[4](P401)。另一方面，海德格爾也指出馬克思在本質上是從黑格爾的形而上學出發來思考異化問題的，這必然會導致馬克思的思想與黑格爾形而上學一道又復歸于現代人的無家可歸狀態。

海德格爾認為技術的本質與唯物主義的本質有著親緣關系，前者是始終隱藏于后者之中的。對于技術問題，近代以來人們主要從手段和方法的效用性來思考技術的本質，但海德格爾認為這些思考都不能深入到技術的本真層面。所以，他提出技術從本質上講是“被遺忘狀態的存在之真理的一種存在歷史性的天命。”[4](P401)由此，我們可以發現海德格爾反對將技術的本質植入人類社會發展的歷史進程，而提出技術問題只有與存在問題相結合，我們才能思入未曾思及的領域，觸及到人類生存的根本性問題。于是，海德格爾將技術的本質思考為一種解蔽方式，并指出這種解蔽方式的運作是極為獨特的，且一直隱而不顯地居留于現代技術中。這種獨特的解蔽方式始終支配著現代技術的運作，技術本身就是在這一解蔽的狀態中發生的。這種發生是一種強求、一種苛求、一種促逼。這種強求會迫使“地球超出力所能及的范圍而進入不再可能的因而不可能的東西中去。”[5](P59)這種苛求不斷地“向自然提出蠻橫要求，要求自然提供自身能夠被開采和貯藏的能量”[6](P12)。一切存在物在這種解蔽之光的照耀下，以各種有用性的方式顯現自身。當這些有用性被人耗盡后，存在物便會被當作無用之物加以廢棄。海德格爾指出這種本質性的解蔽方式既非單純的人類行為，也不是人的某種行為手段，而是讓人以受到促逼的方式強行置入持存狀態中。同樣，技術也是以這種促逼方式將器物的多樣性強行擺置入唯一的持存方式中。

對于這種與技術的本質相關聯的解蔽方式，海德格爾以“集置（Gestell）”一詞來命名。他說：“現代技術之本質居于集置之中。集置歸屬于解蔽之命運”[6](P25)。海德格爾用“集置”是強調這種解蔽方式的獨特性，即具有一種促逼著、擺置著的要求，要求通過訂造的方式來對所有的存在物加以解蔽。無論在何時何地人與存在物打交道都必須屈從于集置這一方式。在集置的促逼下，人與存在物就只能在技術的有用性中相遇，雙方都被這種強大的力量擺置著、限定著。人與存在物的豐富性都被技術的有用性所掩蓋了。

馬克思是從社會實踐的層面出發，將技術的本質思作一種讓人異化的對象性活動；而海德格爾是從存在論的角度，將技術的本質思考為一種獨特的解蔽方式。

二、技術對人的奴役

馬克思和海德格爾都從各自生活的時代圖景出發，對技術本質進行了分析，并對技術時代人的奴役狀況給予了深刻的揭露。

在資本主義制度下，技術的推廣和機器的應用讓工人被動地從屬于機器的運轉，疲于應付機器的各種要求，在精神和肉體上都受到了極大的折磨。在機器無意識的單調運轉中，機器成為了有“主人”特點的機器，在生產過程中表現出“主人的職能”[7](P207)。在機器與工人的地位發生轉換的過程中，工人的價值被貶低了，徹底地淪為了機器的附庸。工人在勞動中“不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭受摧殘”[2](P54)。“工人在生產中同那些死的零件一樣都受到機器的控制，被迫參與著各種不間斷的勞作，迎合于機器的各種要求。于是，勞動就像巨石一樣沉重地壓在疲憊不堪的工人身上，讓工人徹底告別“身體上和精神上的一切自由活動”[8](P487)。

由于技術在生產過程中的徹底運用，工人的價值就愈發體現在資本家的興致和機器的運轉中。社會財富的不斷增加降低了工人的獲得感和滿足感。產品的價值沒有蘊含著對工人價值的肯定，反而是體現出對工人價值的否定。工人與其制造的產品越來越疏遠，原來可以體現工人本質的勞動過程和勞動產品就成為與工人的本質毫無關系的東西，并且這些與工人本質相異化的東西還逐漸演變成統治工人的外在力量。

在導致人發展成畸形個體的同時，技術的應用還敗壞著人類的道德。在資本主義世界中，技術的擴展與資本的貪婪相結合，使人深陷于對經濟利益的狂熱追求之中。正如馬克思所描述的那樣，資本“把堅貞變成背叛，把愛變成恨，把德行變成惡行，把惡行變成德行，把奴隸變成主人，把主人變成奴隸，把愚蠢變成明智，把明智變成愚蠢。”[2](P145)資本無情地吞噬著愛情、親情、友情等一系列人類情感。所有的情感都毫無例外地被淹沒于利己主義的洪流中，商品拜物教和貨幣拜物教已然成為全社會的價值取向。在利益的爭奪中，人與人的關系就僅僅表現在赤裸裸的現金交易上，一切社會關系都可以還原為冷酷無情的經濟關系。在這樣的人際關系中，不管人身處何方、具有何種身份，都無一例外地“表現為生產的目的，在現代世界，生產表現為人的目的，而財富則表現為生產的目的。”[9](P486)在資本的驅使下，發財致富成為了資本主義社會人們共同的價值追求，技術的勝利是犧牲人的本質換來的。

面對紛繁復雜的技術世界，馬克思認為人們往往被外在的技術模式所規范和掌控，進而對強大的技術力量產生著恐懼。同樣，作為一位生活在世界圖像時代的思想家，海德格爾也對人類的生存困境表現出深深的憂慮。他認為在技術的控制下，作為主體的人擺不脫被技術集置所擺置和訂造的命運。技術的發展規定著人類生活的基本方式。面對技術與日俱增的影響力，海德格爾哀嘆道：“隱藏在現代技術中的力量決定了人與存在者的關系，它統治了整個地球。”[10](P1236)無論現代人是否承認，這種解蔽的力量都始終支配著人；無論現代人是否意識到，技術都已然深入到一切存在者的領域，籌劃著人類的一切生存樣式。不可否認，任何個人、團體和組織機構都無法掌控當今時代的歷史進程，也沒有任何一個人類組織能取代技術的統治地位。

海德格爾認為，技術的本質——集置這種解蔽方式在根本上觸動了人的本質。在技術的統治下，一切存在者都被看成可制造的對象，人的價值和物的價值都在可制造的范圍內變為可計算的價值。在當代，一切計劃和研究思維無不蘊藏著技術所提供的這種計算性思維方式。計算性的思維誘使著人們不斷地投機，嚴重危害到人的本質。海德格爾認為正是技術的解蔽方式造就了井然有序的世界，而這種解蔽的危險在于集置掩蓋了其他的解蔽可能性，毀滅了物之物性。集置把人擺置入唯一的解蔽方式中，人自身的獨立性和豐富性在這種解蔽中被深深地遮蔽著，也就意味著“當人的本質完全獻身于對存在者的對象化之際，人在存在者中間就是無保護的。”[11](P313)這種保護性的喪失帶走了人的豐富性，讓人蛻變為齊一化的持存物，以技術人員的身份參與到技術的擺置中來，徹底淪為技術世界維系自身及其再生產的“環節”了。

在現代社會中，技術的解蔽方式對人類生活進行了簡單化、平均化的加工和處理，讓人類生存形式的多樣性和獨特性完全消失殆盡，一切存在物都被技術之光打量為持存物。這樣一來，集置所指引的解蔽之路把人和物從其生存的世界中連根拔起，使現代人處于無根的荒蕪中，人類或是彷徨茫然，或是盲目樂觀，然而，一種可怕的空虛感悄然襲向人類。為了彌補這種空虛感，人類只得片面地追求物質的數量，高技術——高消耗——高消費就成為了現代人所追求的目標。人沉淪于這種空虛之中，失去了自己本真的“家園”。海德格爾發出“我們人類已經無家可歸了”[4](P400)的感嘆。他認為人類面臨的真正危險并不是諸如核武器爆炸、基因技術之類的技術成果，而這些技術成果僅僅是技術真正危險所帶來的結果而已。真正危險的是技術本質所具有的那種獨特的解蔽方式。人認識自然萬物的方式被解蔽為一種對象性的思維方式，這種思維方式一旦成為唯一的方式就會使人與萬物都陷入最高的危險之中，從而失去自己的本質。技術性的解蔽讓人不可避免地成為被計算的物質化的對象。

馬克思將技術對人的奴役視為資本主義社會的一個現實問題。他認為在資本主義制度下技術的應用必然會導致人的異化。而海德格爾認為人的“無家可歸”是技術時代的命運，這是源于集置之解蔽的運作。

三、技術奴役人的根源

導致人被技術奴役的原因是什么呢？為什么人的本質會喪失掉呢？馬克思和海德格爾對此尋找到的答案是截然不同的。

馬克思認為技術本身并無“原罪”，在資本主義生產規律的支配下，技術只是創造財富的工具，而非工人異化的真正原因。馬克思深刻地揭示了資本主義的社會矛盾和階級對立不是產生于技術的推廣和運用中的，而是在于資本主義生產方式對機器的運用。“因為機器就其本身來說縮短勞動時間，而它的資本主義應用延長工作日；因為機器本身減輕勞動，而它的資本主義應用提高勞動強度；因為機器本身是人對自然力的勝利，而它的資本主義應用使人受自然力奴役；因為機器本身增加生產者的財富，而它的資本主義應用使生產者變成需要救濟的貧民。”[12](P113)馬克思用這些對比充分說明了正是資本主義生產方式的運用才導致了人的異化，而技術只不過是推動資本主義生產、創造剩余價值的手段和工具。

在資本主義生產方式下，技術演變為一種人格化的資本，也體現了一種“主人權力”。在“主人權力”的支配下，資本主義社會呈現出兩極分化的特征，資本家個人財富的增長伴隨著的卻是工人的日益貧困。正是資本主義制度把各種職業的勞動者齊一化為資本出錢招雇的雇傭勞動者。對廣大雇傭勞動者來講，科學技術并不存在于他們的意識之中，而是一種在其意識之外的統治力量。這種力量的運用既是對工人本質的否定，也是對過去那種以分工為基礎的社會生產方式的消解。這種力量的運用消滅了工人原來所從事的各種專業化生產，而把專業化的勞動力貶低成簡單的抽象勞動。馬克思認為簡單的機器勞動取代了獨立的、專業化的手工勞動，一切勞動都體現出簡單勞動的特點，所有的勞動力都以簡單勞動力的身份參與到機器勞動中來。所以，勞動力在總量上發生了貶值。通過技術的推廣和機器的使用，規定著新技術標準的專業化被孕育出來了，機器取代了工人，成為了專業化的標準。這種新的標準決定著工人勞動分工的原則，工人被分配給機器，工人的專業化被消滅了。工人完全淪為了機器操作員，在重復勞動中不斷地磨掉自己的個性。

馬克思把工人遭受奴役的根源指向資本主義制度，正是這種社會制度迫使技術服從于資本的需要。技術異化為人格化的資本，讓人的本質歸屬于資本主義生產方式。但海德格爾認為我們應該深入到技術本真的層面中，才能找到技術奴役人的真正根源。他指出正是存在之解蔽方式的內在結構發生了問題，才導致人處于奴役的困境。

海德格爾認為在技術時代無家可歸成為人類的命運。無家可歸并非是指住房匱乏，而是指人類“遺忘存在”，進而讓人不得不沉淪于世。諸如資源枯竭、生態惡化等問題在此基礎上才以專題化的方式展現在人類面前，成為困擾人的現實問題。因此，“遺忘存在”被海德格爾認為是技術問題的真正根源。“遺忘存在”不是一個認識論問題，而是屬于存在之真理的存在論問題。海德格爾認為，“在存在者整體中間有一個敞開的處所。一種澄明在焉”[11](P39)。而這種澄明“不是單純的照亮和光照”[6](P304)；也不是要把一切存在者都置于技術的光照之下進行認識和把握。作為存在的澄明實際上蘊含著一種遮蔽的維度。如果我們把存在者整體的解蔽稱之為存在之真理，那么，遮蔽則是歸屬于真理本身的非真理，并且這種非真理比起解蔽之真理更為根本、更為源始。作為非真理的遮蔽以拒絕或偽裝的方式在澄明的敞開域中先行現身在場。然而，終有一死者卻始終將自身投入到存在者的各種籌劃中，以便能以“能在”的方式得到其揭示的有限性存在，所以終有一死者始終在這一過程中被表象著、被維護著，還不能意識到這種本質性的遮蔽，以致于世界成為異己的實在領域。海德格爾稱這種狀態為“原初的真理之本質的本質性的反本質”[4](P227)。這種源始性的真理支配著集置，讓其對人類進行著瘋狂的促逼和擺置。這樣，無家可歸就成為了人類的必然命運。由此可見，技術不應該僅僅被理解成一種工具和手段，而要思考為存在真理的一種極端解蔽方式。只有這樣，才會有一種不同于經驗世界的領域向我們開啟出來，這個領域就是真理的領域，亦為解蔽運作的領域。

海德格爾看到，在技術時代人與世界萬物的關系發生了根本性的改變。雖然在古代，技術也是人們存在的一種方式，但古代人與萬物還相對保持著各自的豐富性，還蘊藏著各自的神秘性，人對自然還有敬畏之心。然而，在現代，技術的本質極端地展現為一種突出的存在方式。正是這樣的存在方式將自然萬物的豐富性加以消解，一切現存的對象物被抽離成現成的空洞概念。集置以掩蓋存在自然涌現的方式來遮蔽著人類生活的本真樣態。人在其生存中失去了其豐富的意義，而淪為在機械勞動中消耗自身的生產者，成為技術系統中的一個環節。

可見，海德格爾認為技術手段自身的優劣并不能影響人所受奴役的狀況，而人的奴役實際上是源于技術的本質——集置。集置把人置入了一種極端的解蔽之中。在此過程中，人犧牲掉自由的本質，蛻變為強大技術生產中的潤滑劑。

綜上所述，馬克思是以社會歷史分析與階級分析相結合的視角來分析人被奴役的根源。他認識到資本主義生產關系的確立導致了人的奴役。而海德格爾則認為是此在本真應合存在緣起的可能性被集置這一解蔽方式深深地鎖閉著。這要求著人類必須以一種更積極、更源始的姿態進入無蔽的本真領域之中，以便能經驗到那種人類所需要的、歸屬于解蔽狀態的本質。然而，人們的目光早已被由持存物所構筑的世界吸引著、牽制著，人成為了技術的奴隸，深陷棲居的困境之中。

四、擺脫技術奴役的路徑

由于馬克思和海德格爾在技術奴役人的根源問題上存在著根本不同的看法，所以他們在思考擺脫技術奴役的路徑時，就體現出明顯的差異。

馬克思主張實現人對其本質的真正占有是人擺脫異化的必由路徑。在馬克思看來，克服異化與解放全人類、向人性的復歸在實質上是同一的。擺脫奴役、克服異化的出路必然要依靠生產方式的變革。在新的生產方式運作下，人的現實體現為對象性的存在，這種對象性確證著人的本質。這一過程的完成只能依靠革命的實踐來推動。只有推翻資產階級的統治，摧毀生產資料的私人占有，無產階級才能在實現自我解放的進程中完成自身的歷史使命。無產階級的解放就成為了消除異化、擺脫困境的前提和途徑。但我們也要看到，技術的發展推動著生產力水平的提升，這又為消滅私有制提供了可能。這樣一來，技術的發展就成為社會變革的動力，成為連接必然王國與自由王國的紐帶。

馬克思將私有制看作人類異化的罪惡之源。在工人對資本主義生產的關系中隱含著整個人類社會的奴役制度。工人對資本主義生產的關系決定著其他形式的奴役關系。這就說明了工人自身的解放是普遍人解放的前提條件，普遍人的解放成為工人自身解放的衍生形態，。因為共產主義社會的實現與全人類解放的目標具有一致性，工人的解放自然就成為了邁進共產主義社會的歷史基礎。在共產主義社會中，勞動的性質發生了深刻的變化，單個人的勞動轉變為社會勞動。生產資料所有制和生產的共同性取代了交換的目的，讓勞動成為人類生活的第一需要，使勞動產品成為共同的一般產品。伴隨著勞動形式和性質的變化，技術也從奴役人的工具轉變成了解放人的手段。在共產主義社會中，人的自由發展得以可能，人類終將實現從必然向自由的飛躍。

海德格爾一方面強烈地意識到技術集置所蘊藏的危險；另一方面，他也批評了那種盲目抵制技術和將技術詛咒為魔鬼的觀點。他借用了荷爾德林的詩句“哪里有危險，哪里也生救渡”[6](P28)來說明在技術的危險中隱藏著拯救的力量。他指出擺脫技術的奴役并不依靠技術手段的更新和社會制度的變革，而需要人類重新承擔起守護存在之責任，即“人守護著無蔽狀態，并且與之相隨地，向來首先守護著這片大地上的萬物的遮蔽狀態”[6](P33)。海德格爾為人類擺脫奴役的狀況指出了一種可能性——“思”。這種“思”不是主體對客體的對象性思維，而是“存在之思”。

海德格爾認為“存在之思”才是真正的“思”，這種“思”并不是人自身所具有的某種能力，而是意味著“去—思”，這是對存在無聲召喚的傾聽。對海德格爾而言，存在之思是一種超越所有實踐活動的獨特行為。這種“思”源出于且應合于存在之召喚，它將人引回到思想之源頭，讓其承受著存在的直接給予性，展現出人與物最為本真的關系。在源頭處，思與存在同一著。思開啟著那種達乎存在真理運作的場所，而人就立身于且應合于這種運作。

海德格爾認為我們必須學會傾聽，因為唯有傾聽才能讓我們突破所有傳統認識的局限性，進入到存在緣起的領域，經驗到存在之思的運作。學會傾聽顯現出一種讓我們超越表象性思維的可能。然而，我們不禁要問這種思之召喚能讓人擺脫技術的奴役嗎？海德格爾明確指出，我們不能指望存在之思能提供某種具有可操作性的辦法來解決技術問題。思只是一種召喚，一種期備，一種允諾。它給我們允諾了一種生存姿態上的轉變，這種轉變就是以一種新的態度去看待技術問題。我們在實際利用技術時，應該將自身保留在技術對象之外，即“讓技術對象進入我們的日常世界，同時又讓它出去，讓它們作為物而棲息于自身之中”[10](P1239)。海德格爾稱這種態度為“對物的泰然任之”。這種“對物的泰然任之”并不是讓技術肆意橫行，也不是讓人們直接投身于技術競賽的洪流中；而是提倡一種讓物既能保持神秘性，又能自其發展的態度。同時，集置的運作深深地遮蔽著存在本身，為了能洞悉這種被遮蔽著的維度，我們也需要持有一種開放的姿態。這種開放的姿態進入了技術世界的遮蔽中，給我們提供了一種經驗神秘之為神秘的可能。海德格爾用“對神秘的虛懷敞開”來命名這種姿態。對于這種神秘，海德格爾給予了進一步的說明，他認為技術世界中隱藏著一種神秘的東西，這種東西時刻觸動著人類，而人類總是無意識地先行置身于這種“向我們遮蔽自己的東西的區域中”[10](P1240)這種觸動著我們且同時又隱匿著自身的東西，就是“神秘”的發生。這種發生是一種自在，也是一種寧靜，即海德格爾所講的“存在之天命”。“存在之天命”始終閃避著集置的解蔽，它只能在此在聚集性的生存樣態中得以綻出。

對物的泰然任之和對神秘的虛懷敞開構成了海德格爾存在之思的兩種生存態度。這兩種生存態度實際上就是順應和看護存在之運作。海德格爾從古希臘自然哲學中獲取了存在之思的力量。他認為作為西方文明開端的古希臘思想開啟了哲學——科學——技術的道路。而在技術時代，我們需要呼喚開端，這個開端便是古希臘人在自然哲學時期的詩意生活。存在之思開啟了一種讓我們以完全不同的方式逗留于世的可能性。海德格爾認為思之召喚的最佳方式是“詩”，因為詩作為藝術，與技術有著親緣關系。同時，詩又擺脫了對象性表述事物的傾向，讓人經驗到物自身顯現的境域。可以說，海德格爾是想依靠“思”所開啟的存在之真理，將身處技術狂熱中的人類喚醒，讓技術不能危害到在技術世界中立身的人類。

人與存在之間的本質關聯通過思得以展現。思的運作筑造著存在的“家園”。存在的“家園”不是指某個空間概念，而是“語言”。這種“語言”是一種“道說”，一種“命名”，而不是人們用于日常交流的工具。這種“命名”將存在者之存在賦予了存在者，讓物之物性得以照亮。海德格爾認為“語言本身是根本意義上的詩”[11](P62)。詩就是真理的澄明和籌劃，它以召喚著的方式將存在者之存在聚集到場，人對物所持有的“泰然任之”的姿態才得以可能。在海德格爾思想中，思詩就是思語言，思語言就是對存在的傾聽和應答。“思”與“詩”融為一體，成為了擺脫技術奴役的救渡之道。

總之，馬克思和海德格爾的技術思想“道說”出兩人不同的思想境域。在面對成千上萬的工人日益貧困之際，馬克思從工人的異化入手，深入到資本主義政治、經濟的深層次去分析奴役的根源，并找尋解放的道路。馬克思的技術思想充分反映了他所持有的那種主張改變世界的哲學立場。他在“解釋世界”與“改變世界”的空間中展現出其技術思想的批判性與革命性。馬克思的技術思想為人們正確地認識自我、超越現實提供了一種可能，也為全人類求得自身的徹底解放，獲得真正的自由尋找了一種答案。馬克思的技術思想為法蘭克福學派的思想家集中關注現代技術問題提供了理論基礎。而海德格爾并非是要從根本上貶低和排斥技術，他只是把對技術的批判與形而上學的本質相聯系，從存在論的視野中洞察到技術所帶來的負面影響。雖然海德格爾對技術的批判是深刻而獨特的，但他并未給人類指明一條具有可操作性的救渡之路。他只是嘗試著給人類的存在開啟一種全新的視域，即讓人重新入思存在，重新喚醒人類對存在的領悟，使現代人的棲居能在源初的世界“現象”中照亮。只有這樣，技術才能作為現代人生存的一種可能性，持存于人類的命運之中。

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