李 麗
(魯東大學 馬克思主義學院,山東 煙臺 264025)
黨的十九大報告指出,“文化是一個國家、一個民族的靈魂”,“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量”。十九大后,文化自信與道路自信、理論自信、制度自信一起寫入中國共產黨黨章,使之成為建設全面小康社會和現代化強國的底蘊、靈魂。
中國共產黨一貫重視文化建設,對中國文化保持著高度自覺、深度認同度,對中國文化生命力滿懷希望,充滿信念信心。這種深度的文化自覺和深沉的文化自信,滲透在黨的十九大報告的方方面面。這里,我們擇其要加以闡釋,即歷史新變革折射文化自信、歷史新方位蘊含文化自信、歷史新使命要求文化自信。
90多年來,中國共產黨領導中國人民,在艱苦的探索和建設實踐中取得了一個又一個輝煌成就。尤其是過去的5年,發展是跨越式的,“解決了許多長期想解決而沒有解決的難題,辦成了許多過去想辦而沒有辦成的大事”。經濟建設的巨大成就,改革開放的重大突破,民主法治的重大進步,思想文化建設的重大進展,生態文明建設的顯著成效,從嚴治黨的卓著成效等,從生產力到生產關系,從經濟基礎到上層建筑,從社會到政黨,從國內到國際,黨和國家建設的整體性升級說明了歷史性變革的深層次性、根本性及其影響的深遠性。
透視基于生活世界的、整體性的歷史變革,我們觸摸到的是中國文化旺盛的生命力和中國共產黨對中國文化的堅定信念。社會生活在本質上是實踐,是人的對象性活動及其結果。人是文化的存在,文化賦予人從自然生命向社會生命、意義生命轉換的可能。實踐的過程,也就是人的內在的理想信念、精神品格、價值訴求等精神力量、文化生命的外化過程、凝聚過程。進一步來講就是,文化以意識的形式引導實踐,社會生活在實踐中展開,文化就成為社會的“基因”,成為連接、貫通社會生活各領域的紐帶。這就意味著,“文化從根本上不是與政治、經濟等相并列的現象或領域,而是人的一切活動領域和一切社會存在領域中內在的、機理性的東西,是從深層制約和影響每一個體和每一種社會活動的生存方式。”[1]正是基于人——文化——社會的這種內生性關系,我們說黨和國家事業發生的歷史性變革是文化生命力的外在形態,其折射文化底色、文化底蘊,說明文化生命力。
我們現在正處在“一般社會知識,已經在多么大的程度上變成了直接的生產力,從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造”[2]的時代。基于時代的變化,中國共產黨重視“一般社會知識”,重視“智力的控制”,重視文化在社會建設中的戰略地位。十五大報告提出,“有中國特色社會主義文化是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量,是綜合國力的重要標志。”十六大指出,文化“在綜合國力競爭中的地位越來越突出。文化的力量深深熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中”。十七大報告進一步指出,“文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素,豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望。”十七屆六中全會后,在保持三個“越來越”基礎上,又增加了“越來越成為經濟社會發展的重要支撐”作用的認知。十八大提出 “文化是民族的血脈,是人民的精神家園”,同時將“建設社會主義文化強國”寫入報告。十九大報告則進一步將文化的作用提升到國家、民族的“靈魂”的高度,指出“文化興國運興,文化強民族強”。黨的報告這種既有繼承性又凸顯創新性的對文化長遠作用和價值意義的清醒認知,說明了黨中央明確的文化自覺和高度的文化自信。正是有了這種精神的力量,在社會生活中,通過實踐,精神才轉化為物質,有了歷史性變革的生成。從這個意義上講,文化自信是歷史性變革的內生根基。沒有對中國文化的認同、中國文化的重視和中國文化凝聚力的發揮,就不會開創社會主義建設的新局面。反過來講,中國全方位、根本性的歷史變革,也說明了中國文化的內在活力和旺盛生命力,而其也成為中國共產黨文化自信之源。
自信以自覺為前提,沒有自覺的自信是盲目的。中國共產黨在對自己的文明保有充分自信的同時,也保持著高度自覺,十九大報告對問題的清醒認知就是明證。
基于我國社會發生的歷史性變革,十九大報告以三個“意味著”為根據、標志,做出了中國特色社會主義進入新時代的判斷。研讀新時代的三重標識,不難發現其深蘊文化自信。
首先,中華民族從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍中內蓄文化信心。毛澤東時代,黨主要倚重政治力量領導人民通過武裝斗爭推翻三座大山使中華民族巍然屹立于世界東方,解決了中國站起來的問題。鄧小平時期,堅持以經濟建設為中心,大力發展生產力,使中國人民的物質生活水平有了極大改觀,解決了中國富起來的問題。新時代,我們在繼續以經濟建設為中心,突出經濟的基礎性、決定作用的同時,進一步彰顯文化的力量和作用。這主要是由兩方面因素決定的。其一,社會主要矛盾的文化內涵。矛盾是事物發展的動力和源泉。新時代我國社會的主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。隨著人民群眾主體意識的不斷增強,其需求質量也在不斷升級,物質富裕、精神充實、公平正義、民主法治、生態文明、社會清廉等等,需求的品質更高,精神向度更突出,文化含量更大。與人民需求的新變化相適應,社會發展的價值維度凸顯,即什么樣的發展方式是可取的、合理的、值得提倡的等一列價值問題進入人們的視野,而價值是文化的內核。綜合兩方面,可以說社會主要矛盾的新概括以及解決,既彰顯也需要充分的精神文化力量。其二,信息時代的文化整合。現代社會,從領域分離到領域合一的一體化趨勢越來越明顯,而將各個領域整合起來的力量,主要是信息化背景下的文化,社會的政治、經濟、軍事、社團組織等資源通過文化而組織起來并發揮最佳效能,也就是說,文化的作用越來越突出。加拿大學者D·保羅·謝弗指出,文化越來越被看成是變化的原因。美國學者亨廷頓直陳,人們越來越用文化“解釋各國的現代化、政治民主化、軍事戰略、種族和民族群體的行為以及國與國之間的聯合和對抗。”[3]正是在這樣的背景下,我們說文化成為衡量一個國家綜合國力的重要因素,也成為國家強起來的重要力量。“文化興國運興,文化強民族強”。實現中華民族強起來的偉大飛躍,必須堅定社會主義文化自信,建設社會主義文化強國。
其次,中國特色社會主義自主性、獨立性的新歷史起點彰顯文化力量。在百年滄桑的求索中,中國共產黨先是以蘇聯社會主義模式為參照,結合中國情況,建立起以計劃為核心特征的社會主義。這種社會主義模式的嚴重弊端及其導致的社會危機,促使中國社會主義走向改革之路。改革開放中,在學習西方發達國家成功經驗和回應西方文明沖擊的過程中,不自覺卷入到西方主導的思維模式中,而對自己的發展經驗缺少應有的總結概括,對自己的道路缺少應有的定力和信心。針對這種情況,習近平旗幟鮮明地指出,我們“既不走封閉僵化的老路,也不走改旗易幟的邪路,保持政治定力,堅持實干興邦,始終堅持和發展中國特色社會主義。”堅持和發展中國特色社會主義,走自己的新路,這種對蘇聯模式和西方模式羈絆的掙脫、超越,說明了中國特色社會主義的內生性,獨立性,自主性。內生的、獨立的、自主的中國特色社會主義,既包括中國特色社會道路、理論、制度,還包括民族心理、價值取向、倫理道德、風俗習慣等文化傳統。為此,十九大報告提出,“全黨要更加自覺地增強道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”,“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量”。中華民族正是有了這種獨特的精神力量、與眾不同的精神標識的引領,才有了內生性、獨立性、自主性的中國特色社會主義的現實生成和展開。而科學社會主義也因為基于中國文化基礎上的中國特色社會主義的發展而不斷前進。
最后,中國現代化為世界貢獻的中國智慧、中國方案中展現中國文化風采。近代以來,實現經濟社會更快更好發展,成為人類孜孜以求的目標。在這個過程中,西方發達國家率先開啟現代化歷程,非西方發展中國家緊隨其后。鴉片戰爭之后,中國也開始了現代化的求索,在屢遭挫折失敗后,最終在中國共產黨的領導下,走上了獨特的現代化“中國道路”,創造了與眾不同的現代化“中國模式”,不僅取得空前的成功,創造中國崛起的奇跡,而且為世界范圍內現代化范式的多元建構、人類問題的解決,提供屬于中國自己的經驗,貢獻了中國獨特智慧與方案。中國智慧、中國方案的現實性,無疑說明了其創新性。但正如任何創新都不可能是全新一樣,中國智慧、中國方案也內涵著傳統,“過去”的傳統延續至今并以創造性轉化的方式參與到現實之中,傳統活在當下,成就當下,“構成了一個社會創造與再創造自己的文化密碼”[4]。試想,如果沒有中國歷史上法德禮三維綜合治理的傳統、市場傳統、“政教合一”制度、“民本民生”思想等等文化因素、歷史因素,哪來中國模式的治國理政、市場經濟、市民社會、以人為本的現代化?所以,中國延綿數千年的傳統文化,實則是一個巨大的資源庫,其滋養著中國式現代化,其帶給社會以秩序和意義。不僅傳統文化,革命文化亦是如此。“傳統的轉化與‘活用’,是現代化活力的源泉”[5]。
在新的歷史方位、歷史起點上,中國共產黨明確提出實現中華民族偉大復興的歷史使命。中國共產黨一經成立,就義無反顧肩負起實現中華民族偉大復興的重任,團結帶領人民譜寫了氣吞山河的壯麗史詩。直面新時代、新條件、新問題,要承接中華民族命運、實現偉大擔當,最關鍵的是要推進四個偉大,即實現偉大夢想、進行偉大斗爭、建設偉大工程、推進偉大事業。四個偉大緊密相連、相互貫通、相互作用,其主線是偉大夢想,首要的是進行偉大斗爭,起決定作用的是建設偉大工程,理論和實踐的主題是偉大事業。鑒于文化與實踐(事業)的關系前面已述,這里不再贅言,而直陳另外三個偉大與文化、文化自信的關系。
首先,如果不能堅守五千多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化,不能傳承黨和人民在浴血奮戰的偉大斗爭中積累起來的革命文化,不能推進在艱苦創業的建設實踐中形成的社會主義先進文化,一句話,不能對中國文化充滿信任信心,那么中華民族偉大復興就是一句空話,因為文化不是別的,而是民族的“里子”“底色”。“中華民族的偉大復興,也就是中華文化、中華文明的當代復興。”[6]
其次,偉大斗爭強調的是一種精神狀態、精氣神。昂揚奮進、永不懈怠的精神狀態的涵養,離不開中國特色社會主義文化。以社會主義核心價值體系為根本的社會主義文化,是社會的整體意識形態和思想精神,是國家、民族、社會最深層的精神意志,是激勵全黨全國各族人民奮勇前進的強大精神力量。
最后,偉大工程強調的是改善黨的建設,使黨始終站在時代的制高點上,引領中國特色社會主義事業不斷走向新的輝煌。中國共產黨加強自身建設,無疑需要從多個方面展開,而滲透在各方面之中并引導其展開的是政黨文化。政黨文化也是一個多面體,其基礎和靈魂是中國在五千多年文明中積淀的中華優秀傳統文化和黨在90多年的奮斗征程中形成的革命文化和社會主義先進文化。中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化所內涵的精神品格、理想信念、價值追求、思想素養等,涵養黨員的主體意識、公共意識,為黨的先進性、純潔性的保持提供內生動力;中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化把黨的建設的精神內核和價值訴求充分反映出來,為保持黨的生機與活力提供精神動力。總之,沒有政黨文化建設特別是沒有中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的指引和支撐,黨的建設改善就成為空談。而中國共產黨從成立之日起,既積極引領、踐行中國先進文化,又忠實地傳承和弘揚中華優秀傳統文化。在新的時代,中國共產黨人鄭重承諾:當代中國共產黨人和中國人民應該而且一定能夠擔負起新的文化使命,在實踐創造中進行文化創造,在歷史進步中實現文化進步!
總之,從歷史新變革到歷史新方位再到歷史新使命,從“從哪里來”到“現處何方”再到“到哪里去”,從“過去”到“現在”再到“未來”,我們都能深切地感受到中國共產黨深沉的文化自信,這種自信必將引領中華民族走向偉大復興!
[1]衣俊卿.文化哲學——理論理性和實踐理性交匯處的文化批判[M].昆明:云南人民出版社,2001:68.
[2]馬克思,恩格斯. 馬克思恩格斯文集(第8卷)[M].北京:人民出版社,2009:198.
[3]薩繆爾·亨廷頓,勞倫斯·哈里森.文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步[M].北京:新華出版社,2002:2.
[4]E·希爾斯.論傳統[M].傅鏗,呂樂,譯.上海:上海人民出版社,1991:3.
[5]馬敏.現代化的“中國道路”——中國現代化歷史進程的若干思考[J].中國社會科學,2016,(9):28-40.
[6]郭湛,劉志洪.中華文明復興的核心取向[J].武漢大學學報,2017,(6):40-46.