鄒靜宜
(華南師范大學 教育科學學院,廣東 廣州 510631)
人文主義和科學主義作為哲學史上的兩大重要流派,對高等教育的發展產生了深遠的影響。隨著西方近現代歷史的演進,人文主義與科學主義逐漸在沖突與融合、交織與嬗替的過程中形成了各自的系統,貫穿于高等教育的發展進程之中。
通過考察西方高等教育史,可以發現人文主義、科學主義思想的發展大致經歷了以下四個時期:
作為現代高等教育機構的雛形,歐洲中世紀大學誕生于11-12世紀,其自產生之初即是宗教的附庸,強調知識服從信仰,與崇尚古希臘羅馬時代,主張人本與自由的人文主義是根本對立的。然而隨著文藝復興和資本主義的興起,人文主義思想開始逐漸與大學結緣。希臘文、修辭學、道德哲學等古典學科隨著巴爾齊扎等人文主義者進入大學,其背后所滲透的古典人文主義教育理念也隨之彰顯。15世紀初,弗吉里奧撰寫《論紳士教育與自由學科》,論述了人文主義教育的目的與方法,并提出“博雅教育”,試圖協調古羅馬的教育思想和基督教的人生觀。[1]91蒙田在其《隨筆集》中更強調了人文主義教育應該注重個人發展,并向與現實相結合的唯實方向發展。[1]113
17-18世紀的歐洲發生了一系列重大變革,尤其是牛頓萬有引力定律的發現, 并由此建立的經典力學, 奠定了現代科學的基礎。[2]人文主義思想逐漸取代了傳統的教育觀,其教育方法也逐漸成為主流。1632年,夸美紐斯發表《大教學論》,提出了“將一切事物教給一切人”的泛智教育。1693年,洛克發表《教育漫話》,闡述了紳士教育理論,主張道德和品行教育。[3]771762年,盧梭發表《愛彌兒》,提出自然主義教育思想,認為教育的目標應該是培養“自然人”、“自由人”。
人文主義的繁榮促進了人類社會的科學與理性,科學主義思想便在人文主義的滋養下萌芽。笛卡爾首次系統闡述了科學主義思想,認為“科學是唯一的知識、永恒的真理?!盵4]培根是科學主義教育早期的提倡者,提出“只有通過實驗科學的歸納法獲得的知識才是真正的知識?!盵4]18世紀被稱為“理性的時代”、“人文主義的時代”,在這一時期,科學主義與人文主義是交織在一起的,不少科學主義的先驅實際上都是人文主義者,他們崇尚人的自由與理性,與傳統封建、保守的教育觀念進行著斗爭。
19世紀是西方資本主義社會和科學技術高度發展的時期,人文主義者也在不斷加強對科學的重視程度,從而產生了與古典人文主義相區別的“新人文主義”。這在一定意義上可以理解為文藝復興時期人文主義的繼續和發展,其口號便是“用希臘模式塑造你自己?!盵5]
許多崇尚科學的學者看到了人文主義落后于時代發展的一面,認為其是科學的束縛與桎梏,便開始了對科學精神和科學主義的呼喚,以及對人文主義及其教育觀的反抗與攻訐??茖W主義的代表人物孔德提出,“除了觀察到的經驗事實以外,沒有任何真正的知識”[6],創立了崇尚科學精神的實證主義哲學。斯賓塞于在實證主義哲學的基礎上建立了獨特的科學主義教育思想,最早舉起了科學主義教育的大旗。通過爭論“什么知識最有價值”,他尖銳地批判了英國古典主義教育,認為“這種教育所追求的都是裝飾先于實用?!盵1]337他明確提出,“科學是最有價值的知識,學習科學是所有活動的最好準備。”[1]333
科學的發展和科學主義的攻逼動搖了人文主義教育的地位,這引起了許多古典人文主義者的強烈不滿,包括阿諾德、紐曼在內的一大批教育思想家試圖減弱科學對教育的影響,恢復傳統的“自由教育”。紐曼于1852年開講《大學的理想》,認為大學教育的目的“不在于培養特定的專業人才,而是完善人格,訓練社會的良好成員”[1]348。人文與科學主義之爭在19世紀中后期愈演愈烈,但這次論爭的最終結果,卻是人文主義的式微和科學主義時代的揭橥。
20世紀初期,科學在高等教育中的統治地位已經基本穩固,且隨著技術應用的繁榮逐步走向了功利化,這在美國高等教育的發展中體現最為明顯。贈地學院、初級學院的大規模建立拓展了高等教育在社會各個階層的影響,“威斯康辛思想”則正式確立了大學的社會服務職能。[3]148科學主義、功利主義思想的大行其道促進了科技的進步和社會的發展,但也引發了諸多問題,如環境惡化、人文素養下降等。人文主義者開始反思科學主義橫行的危害,也開始了對科學主義的反抗。赫欽斯批判了日益淹沒于物質主義的美國大學,提出以傳授“永恒學科”為核心的通才教育思想,主張訓練學生的理智,開啟了永恒主義教育運動。[7]弗萊克斯納則主張恢復德式的大學傳統,提倡不涉功利的純粹學術研究。歐洲也產生了以存在主義為代表的現代人文主義思想,雅斯貝爾斯等人指責現代學校教育壓抑了學生的人性,主張促進個性發展的“新人道主義”,恢復對古典人文主義學科的重視。
此次論爭使得人們逐漸意識到了兩種思想各自的價值和局限性,開始嘗試調解與融合二者。薩頓、斯諾等學者主張以科學為基礎,實現科學與人文的統合,提出了“科學人文主義”。聯合國教科文組織1972年的《學會生存——教育世界的今天和明天》及1996年的《教育——財富蘊藏其中》報告均提出未來的教育既要面對科學技術、信息社會發展的挑戰,又要不斷促進個人的解放和全面發展。[1]517科學主義與人文主義的融合已成為未來高等教育發展的重要趨勢之一。
從人文主義與科學主義的發展歷程中可以看出,二者之間的關系是相互交織、錯綜復雜的。
從歷史發展的脈絡來看,人文主義教育觀總體上傾向于價值理性,而科學主義則傾向于工具理性。兩種思想都起源于古希臘先哲對于理性的探索,但人文主義更注重對價值理性的追求,認為人才是萬物的尺度,教育的目的在于實現人的發展和解放。科學主義則更強調科學知識和科學方法的重要性,認為科學(主要是自然科學)是所有文化中最有價值的部分,人文必須納入到科學的范式之中。正如費耶阿本德所說,“科學本身從近代以來已經并正在成為一個超強范式,以至于任何學科都必須將自己打扮成科學才會得到承認。”[8]
在高等教育的模式上,人文主義主張“象牙塔”式的教育,而科學主義則主張走出“象牙塔”??茖W主義強調科學的實用性,重視教育與社會的關聯,正是在科學主義的影響之下,高等教育機構才逐步從社會邊緣走向中心,與社會建立了密切的聯系。人文主義則反對這種功利化的取向,認為大學應該保持一定的獨立和自由。即便是洪堡、弗萊克斯納等重視科學知識的新人文主義者,仍然視科學為遠離功利目的的純粹學術,大學是培養人才和研究高深學問的神圣機構,并不僅僅是為社會服務的工具。
從教育目標來看,人文主義主張培養“通才”的博雅教育,科學主義主張培養“專才”的專業教育。人文主義立足于人性,認為教育應該傳授普遍的知識,尤其注重傳統的古典課程及其所蘊含的“人性的共同要素和理性的永恒價值”[4]??茖W主義則認為人文主義所追求的教育目標過于脫離實際,他們立足于社會,認為教育應該傳授專門化的具體知識,在教育方法上也更提倡規范化和科學化。
人文主義和科學主義的關系是充滿戲劇性的:人文主義最初通過頌揚人的理性與封建蒙昧相對立,導致了近代科學與理性主義的產生;而科學與理性的發展又使得理性主義者選擇了科學主義,走向了與人文主義相對立的道路。隨著人文與科學的兩次沖突與斗爭,人們又逐漸意識到二者需要相互融合,共同促進人類社會的發展。科學與功利創造了巨大的效益,推動了社會的進步,但也確實引發了人的異化與工具化、社會與自然環境的惡化等諸多問題。由于科學主義者過度強調理性,現代人文主義(如存在主義)甚至走向與理性對立的道路,認為人的本質“不是理性,而是非理性的意志、情感和欲望”[4]。這次論爭反映到教育領域,就是永恒主義、存在主義教育觀與工具主義、進步主義教育觀之爭。直到20世紀中后期,隨著現代社會的不斷進步和人們認識的逐漸深化,人文主義與科學主義兩種思潮才又重新回到了相互融合、相互補充的道路上,其表現就是“科學人文主義思想”等理念的產生。
在文藝復興和啟蒙時代,人文主義者通過頌揚人的自由與理性來對抗封建專制和宗教神權,為西方的社會變革拉開了序幕;在現代社會,人文主義者反思科學主義和功利主義對人類的負面影響,主張推翻工具理性霸權,實現人性的再次解放。人文主義教育所追求的博雅教育,培養具有高尚道德、廣博知識和良好教養的全面發展的人,對于現代社會的公民教育具有深刻的啟發作用。但人文主義教育同樣存在局限性,社會經濟、科技的高速發展需要教育培養大量具有專門知識和素養的人才,大學也不可能重新走回社會的邊緣,成為不問世事的“象牙塔”,博雅教育的理念往往被視為脫離社會、沒有實用價值,顯得“曲高和寡”。
科學和技術改變了西方近現代社會的面貌,在科學主義思想指引下的西方高等教育機構為社會做出了卓越的貢獻??茖W主義教育思想的價值在于促進科技的發展,使得人們對于自然和人類本身有了更為理性的認識。通過科技進步和培養具有科學知識和科學理性的專門人才,經濟得到了發展,人類社會得以逐步走向繁榮。教育機構尤其是高等教育機構成為了社會的中心,是社會的“動力站”。但過度強調科學主義同樣也會帶來社會的危機,當科學成為唯一的知識、科學主義成為唯一的范式、功利成為教育的唯一目的時,人被無情地異化和物化了,工具理性成為了支配人、控制人的力量。[9]在這種情況下,人性逐漸冷漠、退化,生態環境也被無情破壞,人類將出現社會與自然環境的雙重危機。
人文主義強調人的價值和解放,但也需要以科學精神來密切人與社會的聯系,避免“脫離現實”、“曲高和寡”的傾向。科學主義強調科學理性和社會進步,但同樣也需要以人文精神來導正其過度功利化的傾向,避免對人的“物化”與“異化”。從歷史的演進過程來看,人文主義與科學主義相互交織與嬗替的發展路徑有一定的歷史必然性,體現了社會和人類認識的演進過程。隨著現代社會的進步,人類逐漸認識到了唯科學主義與過度功利主義的危害,雖然科學主義教育仍是現代社會的主流,但已日益呈現出人文化的傾向,如人文課程的增多、以德育為主的素質教育的出現等,科學主義和人文主義逐步走向融合與互補。科學主義需要以人文精神來糾正其過度功利化的傾向,以促進人的全面解放和人與自然、社會的和諧發展;人文主義也需要科學精神來密切人與現代社會的聯系,增進人類的福祉和社會的全面進步。正如著名學者楊叔子所說,“科學教育應該與人文教育相通相融,相通相融則利,相割相離則弊。”[4]現代“科學人文主義”思想的提出,以及聯合國教科文組織的《學會生存——教育世界的今天和明天》、《教育——財富蘊藏其中》等報告的發表,都體現了科學主義與人文主義融合、互補的重要性和可行性。