文化自信視閾下中華文化的內涵與精神解讀

張艷麗

（武漢工程大學馬克思主義學院 湖北 武漢 430074）

近代以來，中國陷入了民族獨立危機、社會秩序混亂、家國貧弱不堪的困局，在與現代西方文明的接觸與碰撞中，一切具有進步性質的運動似乎都表現為對自身傳統的批判和對西方文化的尊崇，從而喪失了對自身文化的自信。中國改革開放創(chuàng)造的經濟奇跡喚醒了近代以來國人因國力衰落而長期迷失的自信心。物質追求和經濟成就不足以讓一個民族躋身于偉大民族之列，反映民族精神、品格和智慧的民族文化之強大及其自信才是民族之魂。中國已經步入了由經濟繁榮向中華民族偉大復興躍進的新階段，在該階段，通過發(fā)掘傳統文化并融入現代文明價值，以凝煉并鑄造中華文化，才是實現民族復興的戰(zhàn)略思路，由此，我們不難理解十九大報告中對文化及其自信的深刻認識：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”。本文試圖以自信的文化心態(tài)，通過相關概念的辨析而具體探討“中華文化”的內涵，分析其特征，并進而從文化品格、遺傳基因、內核精髓等方面解讀中華文化的內在價值與精神。

一、中華文化的內涵辨析與特征分析

嚴格說來，每一種民族文化或一種文化類型本身就包含著自信的本能意識，因為一種民族文化的存在以其內化于民族成員的思想觀念、行為方式和生活方式之中為前提，它不僅得到了其成員的認可，而且成為其成員言行的構成性的力量。離開了成員認同和內化的民族文化是無法存在的，即使存在著，也會迅速衰落并消失，因此，民族文化的存在和繁榮離不開成員的認同感和自信心。反過來說，民眾的認同與自信也不是盲目或強力建構的，它最終來源于豐厚的文明積淀和獨特的內在價值與氣質。我們要理解對中華文化的自信基礎，不得不深入探討中華文化的內涵和特征，把握何謂中華文化，以及它的獨特氣質和力量所在，才能激發(fā)自信的文化情感。

在“文化”這個熱點話題中，首先需要簡略地說明何謂文化。文化可從廣義和狹義的不同角度來理解，狹義的文化專注于人類的精神創(chuàng)造及其成果，如哲學、宗教、文學、藝術、政治、經濟、倫理、道德等。廣義的文化包括精神文明和物質文明所創(chuàng)造的一切東西，從語言文字到飲食服飾，從茶酒文化到節(jié)慶鄉(xiāng)愁，從婚喪嫁娶到家風民俗，從文化典籍到詩歌樂舞，從建筑文化到科學工藝，都屬于文化。文化滲透于國家、民族的全部社會生活，為全體社會成員提供多層次多方面的精神滋養(yǎng)，以文化人。本文所解讀的文化是一種廣義的文化，它不局限于精神產品和精神成果，而是指滲透于政治經濟和社會生活之中的行為方式和內在的精神與修養(yǎng)。

當我們對“中華文化”進行探討時，與此相關的兩個概念“中國傳統文化”和“中國文化”也頻繁出現，并且后兩個概念往往不區(qū)分地與“中華文化”交替使用。但實際上，這三個概念所指向的認同基礎不同，是值得做出學理辨析的。

中華傳統文化：中華民族的“根”和“魂”。“中華傳統文化”不完全等同于“中華文化”，它是中華文化的傳統基礎和歷史來源，是以孔子為代表的儒家文化為主體的、約5000年中國古代歷史中延綿不斷的政治、經濟、思想、藝術等各類物質和非物質文化的總和。對于中華民族而言，優(yōu)秀傳統文化是民族精神的基礎，民族情感的核心，民族力量的源泉，是中華民族的“根”和“魂”，也是我們文化自信的重要源泉。幾千年來，中華傳統文化對中華民族所有成員的思維方式、行為方式乃至價值取向產生持久影響。但中國已進入現代社會，中國傳統文化作為階段性的文化形態(tài)已成過去完成時，它雖然是一座業(yè)已形成的熠熠發(fā)光的文化寶庫，但我們不能滿足并停留在傳統文化階段，而是要對傳統文化挖掘和闡發(fā)，并積極實現傳統文化的現代化創(chuàng)造和創(chuàng)新性發(fā)展。

中國文化：國家身份認同的標識。“中國文化”更多地與國家觀念相聯系，指向特定時空和特定性質的國家所秉持的文化，而國家具有意識形態(tài)特征，“中國文化”是從國家身份認同建構的維度來理解的。當然，中國是一個歷史悠久的多民族國家，中國文化也就包含著它的華夏文化的歷史基礎，并充分整合全國各地域和各民族文化要素而形成的，它是漫長歷史綿延中各民族人民精神和智慧的結晶，習近平在七一講話中也指出，“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”，[1]由此看來，“中國文化”通常被理解為中國特色社會主義文化，它主要包括三個層面：中華優(yōu)秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化。中國文化是維系中國各民族人民凝聚力和民族自豪感的精神紐帶，是當今中國人的共同價值標準和行為準則。

中華文化：中華民族身份認同的標識。如果說“中國文化”反映的是一種國家認同，那么“中華文化”反映的則是一種民族認同，它積淀中華民族最深層的精神追求，代表中華民族獨特的精神標識，民族可以在國家之中，也可以超越國界存在于特定國家之外。與“中國文化”相比，“中華文化”在特征上更具有國際屬性，是國內外中華民族身份認同的載體，是海內外中華兒女共同的精神家園；在內容上更接近“中華文明”的概念，“中國文化”雖可從廣義來理解，但有時候僅指文化建設，而“中華文化”傾向于從廣義上來理解，如果從實現中華民族偉大復興的更廣闊的視野來談文化，顯然，“中華文化”則是一個更貼切、更具有社會與民族基礎的概念。與“中華傳統文化”概念相比，“中華文化”包容更大的外延，還具有中華民族的現代文化精神，由此看來，中華文化具有“獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻”，蘊含著“跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神”。[2]

這種反映民族身份認同、與中華民族偉大復興直接關聯的“中華文化”究竟具有哪些基本特征？

1.生生不息的傳承性。中華文化生生不息的傳承性表現在兩個方面：其一，獨立而完整的一脈相承性，中華文化是中華民族固有性格與特定歷史地理等條件下混合而成的，其形成過程中沒有經歷過被強行嫁接或重新塑造的獨立的文化體系。其二，深厚沉積性，中華文化是經過5000年的歷史積淀形成的，在漫長的歷史長河中，涌現出數不清的文人墨客、志士仁人，形成了博大精深的思想文化寶庫。“在漫長的歷史進程中，中國人民依靠自己的勤勞、勇敢、智慧，開創(chuàng)了各民族和睦共處的美好家園，培育了歷久彌新的優(yōu)秀文化”，[3]中國人無不承認中國悠久的歷史并為之由衷自豪；無不認同傳統文化是中華民族的“根”和“魂”。

2.吐故納新的創(chuàng)造性。中華文化之所以在歷史發(fā)展中綿延不斷，它內含著自我創(chuàng)新的活力，而當今，中華文化不斷地提煉并融合現代價值。當我們弘揚中華文化時，不是復古，也不是盲目排外，而是立足守本和創(chuàng)新，堅持古為今用、洋為中用，辯證取舍、推陳出新，實現中華文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，“以古人之規(guī)矩，開自己之生面”。使中華文化成為繼承優(yōu)秀傳統文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果，“既有著中華文明的深厚根基，又體現了時代發(fā)展的進步精神”。[4]

3.海納百川的開放包容性。全球化時代，中國人不再局限于國內，而是走出國門，在世界各地施展自己的才華和抱負，充分展現中華文化的獨特魅力。與亨廷頓的“文明沖突論”把不同文化對立起來不同，中國文化彰顯“和”的精神，主張“和而不同”，對外來文化不是排斥、拒絕，而是過濾、吸納，求同存異。一方面接納它們，尊重它們，用儒家的思想對它們進行再解釋；另一方面又把外來異質文化中的有益成分加以消化、吸收，潛移默化中同化它們，充實、豐富我們自己的民族文化。歷史上，我們對少數民族文化如此，對外來的佛教文化如此，現在，對西方文化同樣如此。李斯在《諫逐客書》中說：“泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深”，正體現了中華文化的開放性的品質和特征。

中國文化反映我國13億多人口、56個民族共同認可的價值觀“最大公約數”，而中華文化則是具有更大外延的、跨越時空、超越國度的概念，它反映兩岸三地以及海外華僑華人共同認可的價值觀“最大公約數”。這種包容性，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)，更使它“為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力”。[5]

二、中華文化的內在價值與精神解讀

任何國家和民族都有自己的文化，這些國家和民族憑借自身文化的獨特性和內聚力立身于世界民族之林，文化是一個國家、一個民族自立于其他民族、其他國家之間的“基因身份證”。中國人要弘揚自己的文化，要堅定文化自信，并對世界施加文化影響，必須對中華文化的內在價值與精神深入解讀，充分認識中華文化中獨特的精神和氣質。

1.人文精神：中國人獨有的文化品格

“人文”與“精神”的概念，在中國典籍中都出現過，但沒有綴成一詞的先例。什么是“人文精神”？一些學者認為人文精神相當于西文里的Humanism，翻譯過來就是“人道主義”、“人本主義”，或者是“人文主義”。有的學者把人文精神的核心內涵歸納為“關注人的價值實現、弘揚人的理性與智慧及注重靈魂和肉體的和諧共存”。[6]多數學者認同，人文精神是對人的價值和人生意義的關注，是對人類命運的關注。所謂人文精神，就是在了涉獵了文史哲這些知識之后，更進一步認識到，這些人文學到最后都有一個終極的關懷，即對“人”的關懷，其核心就是對人的命運的關注，對人類生存意義和價值的關懷。中國傳統文化浸淫著這種人文情懷，人文精神是中國人獨有的文化品格。

人文精神表現之一，憂國憂民，關心民眾疾苦。中國古代知識分子有一種憂患情結，以天下為己任，不管身居廟堂之上，還是落魄于鄉(xiāng)野民間，始終憂國憂民，憂心忡忡。“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君”；杜甫的“窮年憂黎元，嘆息腸內熱”、“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士具歡顏”，這些都表達了對天下蒼生的無盡的掛懷；范仲淹一介布衣卻有“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”寬博恢弘的政治抱負，被千百年來的仁人志士所推崇，成為膾炙人口的絕唱。這些在傳統文化中熏陶和成長的古人，不管是身無半畝，還是身處衙齋，都時刻牽掛民眾疾苦，擔心天下安危，憂患情結鐫刻在中國古人的靈魂里。

人文精神表現之二，高度的責任感，以天下為己任。儒家的傳統價值觀就是要“修身齊家治國平天下”，基本的人生態(tài)度就是“窮則獨善其身，達則兼善天下”，身處逆境時修身正心，顯達時就要造福于民。顧炎武喊出“天下興亡，匹夫有責”，陸游“位卑未敢忘憂國”，王昌齡“黃沙百戰(zhàn)穿金甲，不破樓蘭終不還”，蘇軾“會挽雕弓如滿月，西北望，射天狼”,他們不以任何借口逃避責任，反而理所當然義不容辭,“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”。如若不能身先士卒、馬革裹尸，也要鞠躬盡瘁，死而后已。同時，士大夫們還承擔勸諫之責，他們雖然服從皇權，為皇權服務，但如果皇帝做得不對，也要諫君，正如黃宗曦所言：“故我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也”。為天下、為百姓謀福利，是中國古人義不容辭的責任和義務。

人文精神是中華文化的血脈，是中國人獨有的文化品格。

2.家國認同：中華文化的遺傳基因

學者朱宗震在《誰讀懂了中國文化》中提出了令人深思的問題：“中國在二千多年的時間里，為什么能夠在交通不發(fā)達的前提下，建立起龐大的持久統一的文治國家？”“數千年間，中國的歷史記錄為什么沒有間斷？而且是世界上惟一沒有間斷的古文明歷史記錄？”[7]這是一個值得研究的復雜問題，但不可否認的一個重要原因在于，中國傳統文化內含著一以貫之的愛國主義精神，諸如民族情感、家國認同、社會責任、道義擔當等。為什么中國是唯一一個沒有中斷的文明？因為每當分裂之時，就有無數志士仁人臥薪嘗膽、勵精圖治，將它重新統一。治國者把統一作為自己的最大功績，武將把收復河山作為自己的歷史使命，文官為它奔走呼號、不遺余力。伴隨歷史長河中無數仁人志士的，是中國文化寶庫中大量熠熠生輝的愛國主義詩篇，如南宋愛國將領岳飛所作的《滿江紅》大氣磅礴、壯懷激烈；宋代文天祥的《過零丁洋》充滿濃烈的對山河破碎的痛苦和自責；愛國詩人陸游的絕筆《示兒》反映了他在彌留之際，還念念不忘被女真族霸占著的中原領土和人民，熱切地盼望著祖國的重新統一，這是何等執(zhí)著而熱烈的愛國激情。這些愛國主義詩篇被收錄在中小學語文教材中，被這種激情和情韻滋養(yǎng)的孩子，又怎么可能完全不受其影響，這正是中國文化的本根，是中華文化的遺傳基因之所在。

回顧世界歷史，為什么歐亞大陸上曾先后崛起過多個統一的大帝國，但最后都分崩離析，現在也沒有哪個歐洲國家執(zhí)著并糾結于能否統一？而中國人卻念念不忘祖國統一大業(yè)，將這種分離狀態(tài)與中國近代國運衰敗、屈辱歷史聯系起來，把是否能收復領土作為實現中華民族復興的標志，把能否實現國家統一視作治理技術的邊界？中國的文化傳統中積淀著國家統一的強大凝聚力和向心力，這種文化訴求，是中華文化源遠流長的力量所在。

3.和合文化：中華文化的內核精髓

習近平總書記指出，“中華文化崇尚和諧，中國‘和’文化源遠流長，蘊涵著天人合一的宇宙觀、協和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀”。從古至今，“和”字形體有變化，但意義卻大體相同，“和”的原義是聲音相應，“合”的原義是指上下嘴唇合攏。和合文化中，“和”是一種承認與尊重，“合”是一種凝聚與合作。和合文化有兩個基本要義，一是客觀地承認不同，比如陰陽、天人、男女、父子、上下；二是把不同的事物有機地合為一體，如陰陽和合、天人合一、五教和合、五行和合。[8]可見，所謂和合，就是諸多不同的、甚至沖突的元素、要素相互融合，在融合過程中各元素、要素的優(yōu)質成分和合為新形式、新事物、新生命。

和合文化不僅促進了中華文化生生不息，而且以文化人，滲透到日常生活的方方面面，使中國的和諧社會建設有了深厚的理論源泉。社會始終存在各種矛盾，有時矛盾很尖銳，和合文化觀念讓人們主動地正視問題、化解矛盾。取長補短、協調沖突，促進矛盾向積極方面轉化。

與中國文化相比，西方文化更強調個體的獨立性、更強調差異和沖突，歷史上西方文化就是以一種優(yōu)勝劣汰的強權形象出現在國人面前。而中華和合文化注重調和，力求沖突之各方也能求同存異、兼容并包。早在上個世紀初辜鴻銘在《挑戰(zhàn)與出路》一書中就提出來，西方人如果能夠研究中國文化就可以幫助現代世界解決最嚴重的問題，這個問題就是拯救文明的破產。

中國和合文化決定了中國的發(fā)展是和平發(fā)展，中國的崛起是和平崛起，“中華民族的血液中沒有侵略他人、稱霸世界的基因，中國人民不接受‘國強必霸’的邏輯，愿意同世界各國人民和睦相處、和諧發(fā)展，共謀和平、共護和平、共享和平”。[9]這就是和合文化獨具魅力的思維方式。

中國的崛起無疑是對西方優(yōu)勢的挑戰(zhàn)，現實的文明沖突愈演愈烈，中華和合文化為化解文明沖突提供了可行的思路。人類不同文明和文化在迎接新時代的挑戰(zhàn)中，相互取長補短，和平共處，共同發(fā)展。