宜興紫砂壺之文化探析

郝連奇

天津津門紫砂會館，300171

宜興是中國古代名茶產地之一，據考古表明，自母系氏族社會起，宜興就有制陶業存世，唐宋時期，因流行煎茶、斗茶法，只有茶盞而沒有茶壺。當時用來煎水的壺不能稱作茶壺，直到明洪武二十四年廢龍團茶改散茶以后，沖泡法代替了煎茶法，紫砂壺才逐漸從日用品演變成藝術品。在這個演變過程中明清兩代的文人參與，賦予了日用陶瓷新的形象，文人在陶瓷藝術的發展過程中起到了重大作用。

一、精工細作之工匠精神

明朝末期周高起的《陽羨茗壺系》是論紫砂壺的第一本專著。書中記載：“供春，學憲吳頤山公青衣也。頤山讀書金沙寺中，供春于給役之暇，竊仿老僧心匠，亦淘細土摶坯。茶匙穴中，指掠內外，指螺文隱起可按，胎必累按，故腹半矣。世外其孫龔姓，亦書為龔春。人皆證為龔。予于吳周聊家見時大彬所仿，則刻供春二字，足折聚訟云。”大意是：供春其人，是當地名人吳頤山的書僮。曾經陪伴吳頤山在金沙寺中讀書，供春在閑暇時，抽空模仿金沙寺的老和尚摶坯制壺，靈巧地利用手指按壓，制作成優美的壺胎。他的后代用他的方法制作的壺，書寫作龔春，故人們一度把供春認作龔春。后來本書作者在吳周聊家看見時大彬所仿制紫砂壺，就赫然刻作“供春”二字，足以證明壺底部刻作“供春”二字是正確的。

學習紫砂的歷史，不是簡單地了解史料，記住時間、地點、人物、事件，對于我們而言，更重要的是繞過史料的背后，尋找持經達變的智慧。《陽羨茗壺系》全書計3 500字，書中著重介紹了供春、時大彬等31位紫砂民間藝人的造壺技藝及其作品。通過對供春這段史料的學習，我們并非想弄清供春到底是姓“供”還是姓“龔”，而是看到了“竊仿老僧心匠，亦淘細土摶坯”的匠人精神，以及“予于吳周聊家見時大彬所仿，則刻供春二字”表達的時大彬和作者對于匠人的敬重。

可以肯定地說，供春不是第一個制作紫砂壺的人，至少金沙寺的老和尚就會作壺，但問題是為什么時大彬在壺底部的落款是“供春”而非“某某法師”或“金沙寺”等字樣呢？有兩種解釋：其一是供春或其后人制壺之后，出于對作品的敬重，用竹刀在壺底部恭恭敬敬刻上“供春”兩字；其二是時大彬出于對供春匠人精神的敬重，仿制供春壺之后，工工整整地在壺的底部，刻上“供春”兩字。不管是哪一種解釋，透過這段歷史，我們受益的應該是精耕細作的匠人之心的感動。

六瓣圓囊壺，刻款：大明正德八年供春

二、師徒傳承之大家風范

《陽羨茗壺系》記載了明代31位制壺名家，而唯獨將時大彬列為“大家”。在介紹時朋的時候說：“時朋，即時大彬的父親。這四人人稱四大名家，均萬歷間人（明萬歷帝，公元1573—1620年在位），都是供春的手法。董翰風格文巧，其他三家則顯古拙。”時朋為時大彬的父親，已是當時的“紫砂四大家”之一，但周高起認為其貢獻遠不如時大彬，所以將時大彬單獨寫進“大家”。時大彬的兩個愛徒李仲芳和徐有泉也都是當時的名家。事實上，時大彬確立了至今仍為紫砂業沿襲的用泥片鑲接和憑空拍打成型的高難度技術體系。可以說時大彬是紫砂壺藝史上知名度最大、影響力最深的一位壺藝大家。

三足圓壺，刻款：大彬

透過史料，我們不難看出：時大彬繼承了前輩們的工藝特點，并在此基礎上進一步總結，基本完成了手工成型的制壺工藝；有了成熟的工藝，時大彬并沒有孤傲保守，沒有怕“教會了徒弟餓死師傅”，而是將技藝傾囊相授，時大彬與兩個弟子李仲芳、徐友泉3人在當時就有“壺家妙手稱三大”之美譽，所以被后代人譽為“千載一時”。

顧景舟先生被尊為“現代紫砂泰斗”，從20世紀50年代初他收第一個徒弟徐漢棠起，在幾十年間，顧景舟可謂桃李滿天下。他以自己的工作經驗要求跟他學藝的年輕人在基本功上錘煉，做到扎實、深入、不浮華，從選泥、錘泥開始，一個個環節，苦練過硬本領。從嚴要求的結果，就是顧景舟的弟子各個都有相當出色的成就。顧老的弟子中有6位成為中國工藝美術大師或中國陶瓷藝術大師，有6位成為江蘇省大師或江蘇省名人。顧老高超的壺藝境界與他有著深厚的文化修養是分不開的。有沒有文化積累，是民間藝人從藝歷程中最重要的門檻，也是大家與一般匠人的重要區別之一。顧老重視這個淵源，并為之努力了一生。他甚至還閱讀、鉆研過與硅鹽有關的書籍，從化學成分方面和化學分子式上了解紫砂泥料。在制壺實踐中，他對選礦、原料制備、技藝加工、燒成等每個環節都有深入的研究。顧老對于紫砂傳承上的貢獻，正如史俊棠評價的：“一代宗師掌門人，桃李芬芳擔偉業”。

顧景舟

三、博采眾長之多藝融合

宜興紫砂自北宋起步至今，逐步從日常生活中的粗陶用具推進為精致的工藝美術品。在紫砂600多年的發展過程中，除了繼承已有的成就外，還要能適應現代生活的需要、文化發展及工藝水平的提高，創造出具有時代特征的品種。尤其從明代開始，宜興紫砂茶具的創新得到了文人學士的參與，這在中國陶瓷歷史上也是獨一無二的。這些文人不僅設計圖樣，而且撰壺銘、書款識，以物寓志，使紫砂茶具發出如文人般的巧思和雅趣，成為上層社會飲宴斗茶的高檔茗器和廳堂雅陳的精美藝術品。明清兩代著名詩人、學者、書畫家、藝術家如趙宦光、董其昌、鄭板橋、徐渭、吳大徽、吳昌碩、任伯年等都親自在紫砂壺上題詩、刻字、繪畫。這些詩銘、繪畫清雅淡遠，寥寥數語使作者所要表達的意趣、情性與茶馨融合一體，大大提高了紫砂壺本身的文化內涵和藝術品味，尤其是以陳曼生功不可沒。

陳曼生，字鴻壽，清嘉慶道光年間人，能書善畫，尤其是書法，篆、隸、行、草皆能，主張制壺創新，把詩文書畫與紫砂制作結合起來，設計了各式新穎的紫砂壺，其中“曼生壺”最為稱道。嘉慶三十一年，陳曼生到緊鄰的宜興溧陽縣做地方官，這使原本就對紫砂壺藝興趣濃厚的他如魚得水。此間，陳曼生結識了宜興制壺藝人楊彭年，從此，開始了他們具有歷史意義的合作，為后人留下大量傳世之作——曼生壺，可以說他們把紫砂壺“文人化”。

陳曼生和楊彭年可以說是紫砂壺發展史上名工雅士珠聯璧合的典型代表。“壺隨字貴，字隨壺傳。”二者相互成就。正是有了文人雅士陳曼生的參與，紫砂壺才登上大雅之堂，楊彭年才留下那么多傳世之作；同時有了制壺藝人楊彭年的積極努力，楊彭年才展示出無窮的創作激情，才成為中國第二代紫砂壺的領軍人物。

紫砂的陶刻較多地融匯書法、繪畫、歷史、文學、金石學諸方面精華，尤其到了清嘉慶到光緒年間，是紫砂壺造型藝術的轉化時期。這個時期以壺上鐫刻書畫為時尚，其鐫刻的內容多與古人詩句、名人題詠有關。其畫面較多地取材于《芥子園畫譜》《風雨樓畫集》和有關畫冊。與紫砂的跨界合作除了陶刻外，還有多種形式，具體表現在紫砂壺裝飾的多樣性上，如印章、石刻、玉器、竹編、木雕、漆器、青銅器以及秦磚漢瓦中探索創作題材，熔古鑄今，在平凡中見絢麗，在淑雅中含古樸。

直腹刻銘曼生壺，刻款：彭年、阿曼陀室

四、心象互映之悟道心境

心境是中國美學中一個獨特的審美范疇，是人類創造的藝術表現形式的一種基本形態。中國紫砂藝術的魅力是沉于心，而見于物象。對于心境之美真正的領會，要突破表層的概念，比如實用功能、材質造型、工藝技術等表層現象，去領悟紫砂壺之外的心境美學。心境之美是超越一般經驗感覺現象基礎之上的美。用禪理來體會，好比以指指月，心念隨手指潛行觸月后，則需忘指，從而讓幽遠的心境伴隨前后左右，使心境豁然開朗，充滿無比愉悅。

紫砂壺的造型千奇萬狀，就幾何形光素器為例，究其基本造型原理，主要由壺身、嘴、把、蓋、鈕、足幾部分按規律搭配組成。設計制作時，必須遵照物象形式美和意境韻味美的標準協調搭配。壺身主體確定后，壺嘴、把、蓋、鈕、足等附體方面都要圍繞與之主體匹配呼應。創作過程中，還應根據造型需要選擇泥料。泥料色澤不同，效果也不同。也要從造型的角度，根據容量的大小，選用適當目數的泥料，或采用調砂、鋪砂等方法。這些也與意境韻味的揮發有著密切的聯系。

比如虛扁壺，從一開始的圓柱形身桶，用竹木拍子一下一下地拍成扁形。虛扁壺自明末即有，散見于各大紫砂典籍圖譜。此壺式在各個時代都有名家加以臨摹再創作，時大彬做過，陳鳴遠做過，陳覲侯做過，顧景舟做過。由于每個人美學認知的緯度不一樣，所以作品的風格也不同。時大彬的虛扁壺端莊秀美、樸致凝重，被人們稱之為“神品”；陳鳴遠的虛扁壺用粗砂調制，配比恰當，肌理質感與形制十分和諧，目視為粗，手接則細，渾樸之中有峭拔之勢；陳覲侯的虛扁壺個性鮮明，灑脫俊逸，給人以逍遙自在的感覺；顧景舟的虛扁壺，壺身似一端正周整的圓扁葫蘆，長流的轉折呼應重心略向上的環形把，使扁腹向左右延伸，而蓋鈕巧妙地凸起令壺的重心上移，腹似虛實有，通壺顯得精實有神。

紫砂壺以其裸胎質樸之態，素面素心的美學語言，引人思悟。紫砂壺是符合儒家心境、道家心境還是佛家心境，關鍵不在壺，而在于人的本心。還拿虛扁壺為例，乍一看，在一堆壺中，虛扁壺很不起眼，但當你把它捧在手里仔細注目后，你會愛不釋手，驚嘆于它的含蓄、包容、典雅。此壺線條柔和彎曲，弧線清晰，壺腹鼓凸，腰身折合，合而中虛，三彎嘴、圓把、圈足。虛扁壺以扁、平為特點，腹扁而大，胎淺而虛，形雖扁，氣卻昂，給人一種純樸大度，剛柔并濟的感覺。儒家喜歡此壺的虛懷若谷，道家喜歡此壺的天人合一，佛家喜歡此壺的虛中善受，甘露涵濡。

心境通過紫砂壺物象來體現，物象由紫砂壺基本造型構成。前輩們“搜求于象，心人于境”，使得后人“目擊其物，以心擊之，可洞穿其境，”更使得今天的從業者，“用意于古人之上，天地之境則洞察可觀”，中國壺藝家聰慧靈性，以超脫的藝術形式為壺藝造境。從某種意義上說，紫砂茶具已超越了實用功能的束縛，逐步成了物化了的精神藝術品。

五、壺茶相生之和合默契

紫砂壺是因茶而生，用茶而活。唐宋時期，因流行煎茶、斗茶法，只有茶盞而沒有茶壺。當時用來煎水的壺不能稱作茶壺，明代茶壺才進入了飲茶用具之列。明代以前，紫砂陶器只用于煮水煮茶，直到廢龍團茶改散茶以后，沖泡法代替了煎茶法，紫砂壺才逐漸從日用品演變成藝術品。汪文柏在《陶器行贈陳鳴遠》中寫道：“吁嗟乎，人間珠玉安足取，豈如陽羨溪頭一丸土。”紫砂壺的藝術價值在清代初期已見珍貴。

紫砂壺與茶相融相生，是一種始于根脈的文化默契之美。對于茶人來說，也許是在茶與紫砂壺的泡養之間，也許是在湯色的轉換之間，也許是在茶香的入喉之間，感悟紫砂與茶之間無與倫比的天作之美，然后將這種美悄悄地浸入自己的生活，豁然開朗。周高起《陽羨茗壺系》說：“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色香味之蘊。”馮可賓《茶箋》中說：“茶壺以陶器為上，又以小為貴，中國陶都，每一客，紫砂壺，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。壺小則香不散漫，味不耽誤。況茶中香味，不先不后，太早則未足，大遲則已過，的見得恰好，一瀉而盡。”紫砂壺帶給人的不光是茶的真味，而且融匯著壺與茶的默契之美。

紫砂使用越久，壺身色澤越發潤澤、溫雅，所以聞龍在《茶箋》中說：“摩掌寶愛，不啻掌珠。用之既久，外類紫玉，內如碧云。”《陽羨茗壺系》說：“壺經久用，滌拭口加，自發暗然之光，入可見鑒。”紫砂壺是靠茶水來滋養，茶水是靠紫砂壺來承載、呵護。

歷代文人雅士的歌賦中，有壺必言茶，以壺悟道，以茶明志養德。“泥煉天心抱，湯燒茗德揚”“茗外風情移月影，壺邊江靜聽松濤”“壺小天地大，茶中日月長”“一壺一世界”等名句無不閃爍著紫砂壺與茶的獨特魅力。