老子與荀子天道觀的異同

劉學(xué)倫

（北京師范大學(xué)珠海分校 文學(xué)院，廣東 珠海 519087）

一、前言

“天”這個(gè)名詞，在中國(guó)古代可以說(shuō)是讓人既尊敬又畏懼，認(rèn)為它有至高無(wú)上的權(quán)力，主宰宇宙間的一切。早在諸子之前的時(shí)代，《易經(jīng)》、《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》等文獻(xiàn)中便已經(jīng)出現(xiàn)了對(duì)“天”不同的理解，具有宗教、道德、哲學(xué)等多方面的含義。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代這個(gè)學(xué)術(shù)思想蓬勃發(fā)展的階段，對(duì)于“天”的說(shuō)法，諸家都有它不同的看法和主張，更體現(xiàn)出不同的思想體系的根本分歧。

在這眾多的學(xué)說(shuō)中，影響最為深遠(yuǎn)的莫過(guò)于儒道二家的思想。孔、孟、荀三人雖同為先秦儒家的代表人物，但對(duì)于“天”的概念并不相同。其中，荀子對(duì)天的概念獨(dú)樹一幟，以今日的眼光來(lái)看，為先秦諸子中少數(shù)有科學(xué)觀點(diǎn)的學(xué)說(shuō)主張。

道家的學(xué)說(shuō)以老莊為代表。老子以“道”為起點(diǎn)和核心完成他的宇宙論、人生論、認(rèn)識(shí)論、方法論，形成一個(gè)完整哲學(xué)體系的建構(gòu)。可是老子對(duì)于“道”一詞的運(yùn)用，又有多重的解釋，其中之一就是解釋成“天”，但他對(duì)于“天”又有不同的觀念，由此可知老子常用同一個(gè)詞匯，來(lái)表示不同的概念。筆者根據(jù)老子、荀子對(duì)“天”的觀念，進(jìn)而比較二家“天道觀”思想的異同。

二、老子的天道觀

（一）“道”的本質(zhì)

今本《老子》書中的“道”具有多種不同的涵義。第一章開頭就說(shuō)：“道可道，非常道；名可名，非常名。”[1]1陳鼓應(yīng)解釋作：“可以用言詞表達(dá)的道，就不是常‘道’；可以說(shuō)得出來(lái)的名，就不是常‘名’。”[2]筆者認(rèn)為，老子在這里是特意提醒我們，他所說(shuō)的“道”和一般理解的“道”不同：“道”不僅是無(wú)法用語(yǔ)言文字表達(dá)的之外，它還深不可測(cè)，包含許多層面。老子無(wú)法一一詳細(xì)的用一個(gè)詞語(yǔ)來(lái)蓋括它，一般人無(wú)法用“常道”來(lái)理解，所以要特別小心謹(jǐn)慎。

接下來(lái)老子分別在其他章節(jié)中，論述“道”的不同涵義。其中，關(guān)于“道”的本質(zhì)：

《第四章》：“道沖而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗。……湛兮似或存，吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。”［1］10說(shuō)明“道”的本體是虛空的，然而作用卻不窮竭，幽幽隱隱，似亡似存，不知道它是從那里產(chǎn)生的，在天帝以前就已經(jīng)存在。《第十四章》:“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。”[1]31-32這里告訴我們“道”是一個(gè)看不見、聽不到、摸不著的渾淪形體，因此稱它為“恍惚”，不知道它處在何處，隨時(shí)隨地充斥在宇宙時(shí)空當(dāng)中。《第二十一章》：“孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。”[1]52-53此處說(shuō)“道”是恍恍惚惚，但其中卻有形象、卻有實(shí)物。雖深遠(yuǎn)暗昧，其中卻有精質(zhì)，這精質(zhì)是非常真實(shí)的，可以信驗(yàn)的。

《第二十五章》：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]62-64可知“道”是混然一體之物，在天地形成之前就有了。聽不見聲音也看不到形體，獨(dú)立長(zhǎng)存而永不變滅，循環(huán)運(yùn)行而生生不息，可以為天地萬(wàn)物的根源。老子不知道它叫什么名字，因此叫它做“道”，再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。而道的運(yùn)行是循環(huán)反復(fù)而周流不息，最終將返回原點(diǎn)。此章中的“王”，陳鼓應(yīng)解釋作“人”。[3]172人必須要效法自然而行，遵循天道的規(guī)律。

從這一些章節(jié)中我們可以很明白的看出：“道”本身具有：虛空、不窮竭、淵深、幽隱、似亡似存、看不見、聽不到、摸不著、渾淪一體、不光亮也不昏暗、沒(méi)有形狀、混然而成、充斥在整個(gè)時(shí)空中、雖在恍惚之中，但仍有形象；有實(shí)物、深遠(yuǎn)暗味中有精質(zhì)、獨(dú)立長(zhǎng)存而永不變滅、循環(huán)運(yùn)行而生生不息、廣大無(wú)邊而周流不息、伸展遙遠(yuǎn)而返回本原……等本質(zhì)。

這個(gè)“道”是超越我們感官而無(wú)從認(rèn)識(shí)的，它超越了人類一切感覺(jué)知覺(jué)的作用；它是一個(gè)變體，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在產(chǎn)生變化，但它本身不會(huì)隨著運(yùn)轉(zhuǎn)變動(dòng)而消失。可知老子所說(shuō)的“道”，基本上是一個(gè)“形上學(xué)”的道。

（二）“道”的作用

“道”的本質(zhì)是如此的虛無(wú)飄渺，令人捉摸不定，雖不是我們憑知覺(jué)可以感覺(jué)得到，但它本身仍有它的作用存在。《第一章》：“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”[1]1-2筆者認(rèn)同陳鼓應(yīng)將“無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”斷句作“無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”[3]73“無(wú)”是天地的本始；“有”是萬(wàn)物的根源。“無(wú)”和“有”二者原本就是“道”的另一種代稱。《老子》一書中，指虛無(wú)飄渺的“道”，因?yàn)闊o(wú)法用感官去認(rèn)識(shí)，所以用“無(wú)”來(lái)表示；可是這個(gè)“道”又能產(chǎn)生天地萬(wàn)物，因而又用“有”來(lái)形容，“是表明‘道’由無(wú)形質(zhì)落實(shí)向有形質(zhì)的活動(dòng)過(guò)程。”[3]75《第三十四章》：“大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲，可名于小；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”[1]85-86說(shuō)明萬(wàn)物依賴“道”生長(zhǎng)，而“道”卻不加干預(yù)，成就萬(wàn)物而不自以為有功，養(yǎng)育萬(wàn)物而不主宰萬(wàn)物。《第四十章》：“反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”[1]110《第四十二章》：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”[1]117《第五十一章》：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”[1]136-137從這三章可知，“道”可以化生萬(wàn)物、生育萬(wàn)物。可見形而上的“道”，也就是所謂的“宇宙論”，主要的作用是在產(chǎn)生天地萬(wàn)物，為天地萬(wàn)物的本源。

（三）“天”的觀念

筆者認(rèn)為，老子形而上、宇宙論的“道”，是包含“天”的概念在內(nèi)的。原始觀念中的“天”，大多是指“人格天”或“意志天”。所謂的“人格天”或“意志天”，是一主宰者，以意愿性為本。另一種則是指“形上天”的觀念，即指“天”是作為“形上學(xué)意義的實(shí)體”的觀念，它本身只有理序或規(guī)律，毫無(wú)意愿性。[4]61

如《老子》書中《第十四章》所說(shuō)的“執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。”這里的“道紀(jì)”即是“道”的規(guī)律。兩個(gè)“道”字都是規(guī)律性的“道”。其他如《第二十五章》的“周行而不殆”，顯然是說(shuō)“道”具有一種規(guī)律性；“道法自然”也就是說(shuō)道符合自然的規(guī)律；《第三十四章》、《第五十一章》，也都是在說(shuō)明“道”雖然生成萬(wàn)物，但卻從不干涉和主宰萬(wàn)物。從這方面看來(lái)，老子所說(shuō)的“道”，具有“形上天”的概念，只有理序和規(guī)律，而毫無(wú)意愿性。所以筆者認(rèn)為老子所說(shuō)的“道”，確實(shí)包含“天”的觀念。

《老子》書中直接談?wù)摰健疤臁钡牟糠荩纭兜谖逭隆罚骸疤斓夭蝗剩匀f(wàn)物為芻狗。”[1]13可見天地?zé)o所偏愛。天只是個(gè)物理的、自然的存在，并不具有人類般的感情；萬(wàn)物在天地間僅依循著自然的法則，任憑百姓自己發(fā)展。《第二十三章》：“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”[1]57狂風(fēng)刮不到一早晨，暴雨下不了一整天，是因?yàn)椤疤斓亍钡年P(guān)系使它這樣，顯然這是一種自然現(xiàn)象。這些“天”都是屬于“形上學(xué)意義的實(shí)體”。

可是，《老子》書所說(shuō)的“天”，并不完全“形上天”。例如《第六十七章》：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。”[1]170能夠發(fā)揮慈愛的人，“天”會(huì)救助他、衛(wèi)護(hù)他。顯然這個(gè)“天”是具有意愿性的。《第七十三章》：“天之所惡，孰知其故？”[1]181上天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么原因呢？雖不知上天判斷的依據(jù)，然上天既會(huì)厭惡，可知其本身具有價(jià)值判斷之根源。《第七十九章》：“天道無(wú)親，常與善人。”[1]188明白的指出天道是站在善人這一端。以上三章，皆是屬于“人格天”或“意志天”的范疇。

顯見老子的“天”實(shí)包含“形上天”和“人格天”或“意志天”兩層意義。

三、荀子的《天論》

《荀子》一書，其中部分摻雜后學(xué)者的著述，但《天論》一文，大多學(xué)者認(rèn)為是荀子本人的著作。所以在探討荀子學(xué)說(shuō)中有關(guān)“天”的部份，可直接視為荀卿本身自己的說(shuō)法，而不是“荀學(xué)”這一派的意見。[5]

荀子關(guān)于“天”的學(xué)說(shuō)，具有獨(dú)到而精辟的見解，與近代自然科學(xué)的精神甚相吻合。他所說(shuō)的“天”，有廣狹二義之分。狹義的部份，只取日月、星辰、陰陽(yáng)、風(fēng)雨、水旱、寒暑，甚至將寒暑列于天所攝的范圍之外，稱為“時(shí)”，與天地并列。廣義的“天”，兼論天地萬(wàn)物，且攝及到人的身心。攝及到人的身心的，可稱之為最廣義，與現(xiàn)代自然二字的意義正相符合。荀子在《天論》一篇當(dāng)中，談到天地萬(wàn)物，而總稱為天論，且稱好惡喜怒哀樂(lè)為天情，稱耳目鼻口形體為天官，稱心為天君，這是天字的最廣義。以下將以《天論》篇為主，探討荀子的天道觀。

（一）破除迷信

荀子對(duì)“天”的認(rèn)識(shí)，之所以具據(jù)有科學(xué)性，乃在其破除人們對(duì)于天的誤識(shí)。在這方面，荀子的態(tài)度非常地積極，他說(shuō)：“星隊(duì)、木鳴，國(guó)人皆恐。曰：是何也？曰：無(wú)何也，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也；上闇而政險(xiǎn)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也。夫星之隊(duì)，木之鳴，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。”[6]313-314從這一段明白可以看出，大家對(duì)于星辰的隕墜，樹木的鳴響，以及日蝕、月蝕都會(huì)感到驚慌失措。荀子認(rèn)為這些變異是自然界的正常現(xiàn)象，仍有其不變的規(guī)律，只是罕見而已，并不是上天有意志的警告和示威，更與人的禍福無(wú)關(guān)。少見不免多怪，故曰“怪之可也”。但這些現(xiàn)象若妄加臆測(cè)，視為天在發(fā)怒，警惕世人，簡(jiǎn)直是愚蠢至極，故曰“畏之非也”。荀子此說(shuō)，推翻了畏天敬天的觀念。

自然現(xiàn)象是遵循著一定不易的法則以生滅消長(zhǎng)，雖有變異，也只是不常見的現(xiàn)象，并不是有意志的變化，所以天不能有意志地降禍福于人，不會(huì)隨人的好惡而改變其常軌。《天論》曰：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧，養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。……故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而兇。受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。”[6]306-308又曰：“治亂天邪？曰：日月、星辰、瑞歷，是禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非天也。時(shí)邪？曰：繁啟蕃長(zhǎng)于春夏，畜積收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時(shí)也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也。”[6]311

這兩則言論，都在闡發(fā)天之不能禍福人生與天之不足影響治亂。禹、桀時(shí)代的天地四時(shí)相同，而一治一亂卻不相同，可見天地四時(shí)與國(guó)家治亂之間并沒(méi)有因果關(guān)系。主要的原因，并不在于天而在于人。只要能做到“強(qiáng)本而節(jié)用”、“養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)”、“修道而不貳”，則雖有水旱、寒暑、祅怪的災(zāi)難，亦不能使人民饑渴而有疾兇。反之，就算沒(méi)有水旱、寒暑、祅怪的災(zāi)難，人民也必當(dāng)饑渴而疾兇。天地自然的變化不涉及人事，人也無(wú)法完全操縱天地自然。

荀子將這些都視為“天”自然的規(guī)律，而之所以有會(huì)有治亂不同的現(xiàn)象，完全是因?yàn)椤叭耸隆钡囊蛩兀耸碌囊磺卸荚谌藶椋c天毫無(wú)關(guān)系。換句話說(shuō)，上天僅有其理序及規(guī)律性，沒(méi)有任何意志，屬于“形上天”。荀子特別強(qiáng)調(diào)于此，主要的目的在于破除人們的迷信，在當(dāng)時(shí)可謂是最據(jù)有科學(xué)的觀念及思想。

（二）基本觀念

荀子在《天論》中對(duì)天的基本觀念，主要有下列二種：

第一：永恒不變的本體。荀子認(rèn)為天是一種永恒不變的本體，依照自然的規(guī)律運(yùn)行。所謂“天行有常，不為堯存，不為桀亡，應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。”“列星隨旋，日月遞照，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天。”[6]308-309這些都是遵循永恒不易的自然規(guī)律，發(fā)揮本身的作用。“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常而小人計(jì)其功。”[6]311常道、常數(shù)是天地始終遵循、恒常不易的軌道，絕不會(huì)因?yàn)槿说暮脨憾兴淖儭?/p>

第二：沒(méi)有意志的物質(zhì)。荀子既認(rèn)為天是永久不變的本體，那么天當(dāng)是一種不具認(rèn)知與意志、不能降禍福的物質(zhì)。《王制篇》曰：“天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。……故天地生君子，君子理天地。……無(wú)君子則天地不理，禮義無(wú)統(tǒng)，上無(wú)君師，下無(wú)父子，夫是之謂至亂。”[6]163《禮論篇》曰：“天能生物，不能辨物也；地能載人，不能治人也；宇中萬(wàn)物、生人之屬，待圣人然后分也。”[6]366天能生人、生萬(wàn)物，但不能治人、辨治萬(wàn)物；治理要靠君子、圣人。可見天是不能治理的，一切都在人為，與天毫無(wú)關(guān)系。

（三）制天知天

荀子認(rèn)為天雖無(wú)認(rèn)知和意志，無(wú)法給予人們吉兇禍福、參預(yù)治亂興衰。但人必須仰賴于天地萬(wàn)物的給養(yǎng)才能生存，否則便會(huì)死亡，所以重視“天養(yǎng)”。《天論篇》曰：“財(cái)非其類，以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。”[6]309《王制篇》曰：“王者之等賦、政事，財(cái)萬(wàn)物，所以養(yǎng)萬(wàn)民也。”[6]160天地萬(wàn)物是天養(yǎng)的，為人生所不可或缺，必須加以善用，所以荀子又進(jìn)而提倡制天用天：“大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。”[6]317荀子主張把“天”當(dāng)作“物”來(lái)畜養(yǎng)并且加以操縱，了解“天”的變化規(guī)律而加以利用，順應(yīng)四時(shí)以滋長(zhǎng)萬(wàn)物。

人們?cè)诶门c自己不同種類的東西時(shí)，必須“順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。”[6]309-310利用所裁種類的性質(zhì)時(shí)，順之致福，逆之致禍。禍福之分，主要是因?yàn)槟媾c順的緣故，可見“欲征服自然，必先順從自然”。知道了自然的法則，便能順應(yīng)萬(wàn)物的本性，制天用天。故欲善用萬(wàn)物之材，當(dāng)以知天為始基，所以荀子說(shuō)：“其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。”[6]310知天之后，行事能夠合于治理，給養(yǎng)能夠適于民生，萬(wàn)物的生長(zhǎng)不會(huì)受到傷害。因此知天有著極大的功用。

綜合來(lái)說(shuō)，荀子雖然談天，但是并沒(méi)有宿命論思想，只是將“天”視為一個(gè)規(guī)律性的主體。荀子更肯定“人事”的作為，世間的一切禍福，完全應(yīng)由人所負(fù)責(zé)，與天無(wú)關(guān)；如此明“天人之分”，主要是目的乃是為了破除人們的迷信。荀子曰：“日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。”[6]316君子明知日蝕、月蝕的發(fā)生，久旱不雨的情形，都是自然界正常的現(xiàn)象；遇到大事占卜問(wèn)筮，也并非能得到祈求之物，但君子還是同于一般平民百姓，遇日、月蝕時(shí)極力搶救，天旱就舉行求雨的儀式，遇大事就用上卜筮來(lái)決定。這是為什么呢？因?yàn)檫@種迷信已深植人心，雖要破除但不能強(qiáng)而為之，只能慢慢啟迪民智，否則操之過(guò)急，反而達(dá)不到目的。

荀子雖未破除迷信，但并未放棄“事天”：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無(wú)天地惡生？無(wú)先祖惡出？無(wú)君師惡治？三者偏亡焉，無(wú)安人。故禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”[6]349荀子將事天地與尊先祖、隆君師并列，稱之為“禮之三本”，且謂“三者偏亡焉，無(wú)安人”，把事天地認(rèn)為禮之不可或缺。由此義可得知事天地與尊敬先祖出于同一意義：“祭者，志意思慕之情也。”[6]375祭祀在于表達(dá)思慕之情，以示不忘本。事天事地，也是在表示不忘“生之本”。

如此一來(lái)，荀子完整架構(gòu)出他的天道觀，進(jìn)而讓人了解、肯定人為努力的結(jié)果。

四、兩者的異同

綜上所述老子、荀子兩家的天道思想，我們可以做出下列異同的比較：

相同點(diǎn)在于：

一、兩家皆主張“天”是一個(gè)理序、規(guī)律性的“形上天”，沒(méi)有意愿性。

二、二者的“天”都能夠產(chǎn)生萬(wàn)物，而且皆不干涉萬(wàn)物的生長(zhǎng)。

相異點(diǎn)在于：

一、老子的“天”雖然有形上天的觀念，但也包含了“人格天”、“意志天”的成份，所以實(shí)際上是有兩個(gè)層面，與荀子不同。

二、老子認(rèn)為人要遵循上天自然的法則，而荀子則提出“人為”的重要性，明白指出“天人之分”，要制天和知天，善加利用，符合現(xiàn)代科學(xué)的觀念。

五、小結(jié)

老子的天道思想，是中國(guó)談?wù)摗靶紊咸臁钡氖甲妫灿绊懥塑髯訉?duì)天的認(rèn)識(shí)。荀子雖是先秦儒學(xué)的代表人物之一，但是其學(xué)說(shuō)受重視的程度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及孔孟，甚至被認(rèn)為是“儒學(xué)的歧途”。[4]249倘若不是如此，也許今日我們的科學(xué)尚不致落后西方國(guó)家。這或許是向來(lái)被視為儒學(xué)正統(tǒng)的孔孟，少言“天”而重視德行修養(yǎng)的緣故。但筆者認(rèn)為，重德行也是“人為”的結(jié)果，只是荀子強(qiáng)調(diào)人為的方向不一樣罷了。荀子對(duì)于“天”的觀念，正好補(bǔ)足了先秦儒學(xué)對(duì)“天”認(rèn)識(shí)的不足之處。

[1]（先秦）老子 撰，（魏）王弼 注，樓宇烈 校釋. 老子道德經(jīng)注校釋[M]. 北京：中華書局，2008.

[2]陳鼓應(yīng). 老子注釋及評(píng)介[M]. 北京：中華書局，1988：62.

[3]陳鼓應(yīng). 老子今注今釋[M]. 北京：商務(wù)印書館，2016.

[4]勞思光. 新編中國(guó)哲學(xué)史（一卷）[M]. 桂林：廣師師范大學(xué)出版社，2005.

[5]王忠林. 新譯荀子讀本[M]. 臺(tái)北：三民書局，1989：導(dǎo)讀，9.

[6]（先秦）荀況 撰，（清）王先謙 集解注，沈嘯寰、王星賢 點(diǎn)校. 荀子集釋[M] . 北京：中華書局，1988.