《孟子字義疏證》中關于自然和必然的思想

趙陽

摘 要：戴震關于自然和必然的思想是在其“有物有則”的思想方法上建立起來的。“有物有則”強調了事物皆有其“則”，“則”就在事物之中，但此“則”并不僅僅是事物自然之分理，而是秩序的“條理”。“自然”指的是事物自然之分理，“必然”對應于“則”。根據“有物有則”的思想方法，他認為“自然”與“必然”是統一的，“自然”是“必然”的基礎。同時，“必然”是“自然”得以保存與完善的保障，戴震從“血氣心知”的得養與否和必然與同然的關系兩方面具體說明了此思想。

關鍵詞：有物有則；必然；自然；同然；

，戴震是清代考據學、哲學的代表人物。本文以《孟子字義疏證》為材料，試從其“有物有則”的方法，闡明其關于自然、必然、同然概念的思想。

一、“有物有則”的思想方法

戴震關于必然、自然的思想與其“有物有則”的思想方法緊密相關。“有物有則”出于《詩經·大雅·文王》篇：“天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德”。戴震在《孟子字義疏證》中解釋到：“以秉持為經常曰則，以各如其區分曰理，以實之于言行曰懿德。物者，事也；語其事，不出乎日用飲食而已矣；舍是而言理，非古賢圣所謂理也。”“則”解釋為可以“經常”實行，“理”解釋為“各如其區分”，需要注意并不是各物的“區分”就被稱為“理”，而是要“各如其區分”，即符合其區分。聯系戴震對于“理”的解釋：“理者，察之而幾微必區以別之名也，是故謂之分理；在物之質，曰肌理，曰艤理，曰文理；……得其分則有條而不紊，謂之條理。”可知，各物的“區分”只是各物的“分理”，萬物“各如其區分”應該指“條理”，要求“得其分則有條而不紊”。這可與戴震在另一處對“有物有則”解釋互證：“ 天地、人物、事為，不聞無可言之理者也，詩曰「有物有則」是也。物者，指其實體實事之名；則者，稱其純粹中正之名。”在這里，“物”指的是“實體實事”，即一切現實存在物；“則”指的是“純粹中正”，這就指明了“則”不是單純的事實上的事物的“分理”，而是有標準與價值取向的，所以說“則”對應的是“條理”。

在這里，一方面，“有物有則”表明了一種“物”與“則”的必然聯系，“則”就在“物”中，“物”中必有“則”；另一方面，對于“物”的解釋，戴震也有其獨特的觀點。對于“物”，戴震有幾種不同的說法，具體來說：（1）“物”，指的是實體實事，即一切存在物；（2）“物者，事也；語其事，不出乎日用飲食而已矣”，專門指人類社會的各種事件以及事物。就前者而言，需要與戴震關于“才”的思想相聯系，他認為不同的物類有不同的“才”，同時在每個“物類”之中，各個個體之間的“材質”并不是均等的。就后者而言，“物”專指人類社會中的不同事件與器物，在此層面的“則”，在戴震哲學中有其特殊的標準，戴震稱之為“同然”，下文將詳述。

最后，戴震還發揮了“民之秉彝，好是懿德”的思想，這實際上是在為“性”為何要向善、合于“理義”找到根據。戴震對于“性”的內容，解釋為“血氣心知”，“血氣”指耳目鼻口的內容，“心知”對應于“心”的內容。他在解釋為什么孟子以“心之同然”證明人性之善時，一方面，以耳目鼻口之于聲色臭味，必求其“尤美”者為依據，得出“心知”于“理義”也必求其“至是者”，這里他以“至是者”解釋“善”；另一方面，指出孟子專門以“理義”解釋“性善”，是因為理義具有“好歸之心”，由此證明“理義”不是外在于人的。這里，他的依據就在“民之秉彝，好是懿德”的斷定。

二、自然、必然與同然

戴震在其“有物有則”的思想方法指導下，發揮了他對于“必然”和“自然”的思想。但是，要指出戴震關于自然、必然的思想是與其關于“理欲”的思考結合在一起的。而且必然與自然也不是割裂的，也是結合在一起講的。這體現出他貫徹了他關于“一本”的思想。

“欲者，血氣之自然，其好是懿德也，心知之自然，此孟子所以言性善。心知之自然，未有不悅理義者，未能盡得理合義耳。由血氣之自然，而審察之以知其必然，是之謂理義；自然之與必然，非二事也。就其自然，明之盡而無幾微之失焉，是其必然也。如是而后無憾，如是而后安，是乃自然之極則。若任其自然而流于失，轉喪其自然，而非自然也；故歸于必然，適完其自然。”

此段引文可視為戴震論“自然”與“必然”的關系的總綱。“自然”是戴震思想中最為普遍的概念。他講：“天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情絜人之情，而無不得其平是也。”所謂“自然之分理”，按照“有物有則”的思想，指的是每個事物本身具備的“分理”。同時，“自然”還用來指稱事物本有的功能、傾向，比如“欲者，血氣之自然，其好是懿德也，心知之自然”。就“必然”而言，戴震認為：“盡乎人之理非他，人倫日用盡乎其必然而已矣。推而極于不可易之為必然，乃語其至，非原其本。”“人倫日用”指的是事物具有的自然之分理，將其自然之分理“推而極于不可易”，也就是“各如其分”，這就叫做“必然”。“必然”是事物分理之極致，“自然”是事物本身具有的“區分”、“分理”。但是，“自然”與“必然”是統一的，“自然”是“必然”基礎，“必然”是“自然”的完善。

問題在于為什么“若任其自然而流于失，轉喪其自然，而非自然也；故歸于必然，適完其自然”？

三、自然與必然關系的證成

戴震并沒有直接回答此問題。但是，筆者根據《孟子字義疏證》的論述，嘗試從以下兩方面總結戴震對此問題的基本解釋。

一方面，戴震從其“氣化即道”的思想出發，認為人性來自于陰陽五行：“性者，分于陰陽五行以為血氣、心知、品物”，這是人性的基本內容。進一步，“才”是每個個體由于“性”不同得出的不同材質基礎。人性與物性不同，在人性內部，各個個體的“才”也不同。就“性”上言，“耳目鼻口”對應于“欲”，人逞其欲而不得其分就被稱為“私”；“心知”對應于“理義”，人有智愚之分，皆有其蔽。在此基礎上，戴震認為，就像對應于“耳目鼻口”的各種“聲色臭味”，如果能夠合于其性，就能養其“性”一樣；“心知”之于“理義”也是一樣的。如果不能用合于理義的事情來養“心知”，要么“蔽”越來越多，要么就被對于不平之事造成的消極情緒影響。所以，就人性而言，為了保全其“自然”、完善其“自然”，就必須以“必然”為保障。

另一方面，戴震具有批判性的指出，如果個人不能完善其“自然”之性，必然會對社會造成不同程度的危害。同時，戴震在此處的論證，提出了在人類社會領域，由自然達到必然，從而獲得真正的“理義”的標準，也即“同然”。在具體的事件中，如何處理個人欲求與他人的關系，戴震提出“以情絜情”的方法，也就是“反躬”自身，并最終以“天理”為標準，達到“得其平”。那么得起“平”的標準何在？戴震反對僅以一己出發來考慮，認為這樣得出的結論一定是“意見”而不是“天理”，他指出：“心之所同然始謂之理。謂之義；則未至于同然，存乎其人之意見，非理也，非義也。凡一人以為然，天下萬世皆曰「是不可易也」，此之謂同然”。“同然”超越了時間和空間的限制，“天下萬世”皆認可才可稱為“同然”。所以“同然”即具有經驗論色彩，以眾人之經驗為基礎；同時，又有其本體依據，乃是以“自然之分理”為基礎的。

如果“心知”有“蔽”，就會“存乎意見”，就不能正確的認識事物之分理。在這里，戴震指出，即使是道德高尚的人有可能因其“蔽”而執于一偏，而且會因為其道德高尚而自認為“得理”，從而更加不能認識到自己之“蔽”。這就是說，“理義”不只是關乎道德，最重要的決定因素在于心知之“蔽”的程度，所以他認為去蔽的方法在于“學”，由此來去蔽提高對“理義”的認識能力。

參考文獻

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[2]侯外廬主編.《中國思想通史（第五卷）》[M].北京：人民出版社，1956

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