現代性社會理論的文化嬗變與內在超越

楊發祥 王鏡新

[摘要]卡爾·馬克思和斯科特·拉什都是著名的社會理論學家。他們對現代性社會理論都提出了獨到的見解，兩人都強調現代性的發展是一個內在超越的過程，并通過對內在矛盾的克服達到更高層次的現代性。不同的是，馬克思強調，現代性主要由經濟領域內的資本邏輯主導，其內在超越道路必然存在于經濟領域中；拉什則認為，當下的現代性已從資本邏輯轉向了以符號為主導的文化邏輯，這種文化嬗變瓦解了馬克思所提出的現代性超越方案，從而構筑起一種全新的現代性內在超越道路。

[關 鍵 詞]現代性 文化嬗變 內在超越 卡爾·馬克思 斯科特·拉什

[基金項目]本文為國家社會科學基金重點項目“鄭杭生與中國社會學的理論自覺研究”（15ASH001）的階段性成果，同時受中央高校基本科研業務費專項基金項目“決勝全面建成小康社會背景下新型城鄉關系研究”（WE1821001）資助。

[作者簡介]楊發祥（1972-），男，華東理工大學應用社會學研究所所長，社會學系教授，博士生導師；王鏡新（1994-），華東理工大學應用社會學研究所研究生。

[中圖分類號]C91-06 [文獻標識碼]A [文章編號]1008-7672（2018）03-0037-09

2018年5月5日，是卡爾·馬克思誕辰200周年。馬克思對人類社會的深刻洞察為世界留下了諸多寶貴的思想遺產，并深深影響著現代社會的發展道路與方向。歷經一百多年的風雨洗禮，馬克思的思想在日新月異的社會變革和時代發展中，仍然保持著閃耀奪目的光芒。馬克思一生中最重要的工作，就是探究現代社會的運行本質及其未來發展方向，這正是他龐大的現代性社會理論的思想主線。隨著時代的變化，越來越多的學者參與到對馬克思現代性社會理論的討論與反思中，他們在繼承馬克思思想遺產的同時，通過對當代社會的經驗性認知發展出自己獨特的現代性社會理論，斯科特·拉什（Scott Lash）就是其中之一。作為馬克思思想的后人，拉什更多是站在當下的時代山峰上回望馬克思，深入思考當代馬克思思想的發展。開展對馬克思和拉什現代性社會理論的比較研究，對于深入洞悉馬克思思想的理論內涵，更好地運用其現代性社會理論指導社會發展實踐，推進現代社會的良性運行和協調發展，具有重要的理論價值和實踐意義。

一、 問題的提出

19世紀以來，工業生產和商品流通的發展帶來了西方資本主義的興起與繁榮，將傳統社會拋擲到現代化的進程中，一切傳統的社會結構和社會關系都在貨幣與商品的高速流通中趨于消解，并在現代工業體系的運作中重新定型和結構化。馬克思從資本與技術的合謀角度去分析現代性的整體構型和超越條件，揭示出現代性的本質特征。在他看來，資本是現代性的本質規定，而技術則推動了資本邏輯的不斷推進和內在轉化。這既形塑了現代性的發展路徑，又構成了現代性的根本矛盾。此矛盾最終會隨著技術的不斷發展而被克服，并通過內在超越走向社會的更高形式，這是馬克思關于現代性的經典判斷。然而，在馬克思揭示出現代性自我發展過程的一百年時間里，西方社會進行了一系列改良以竭力延遲其預言的實現。同時，全球化、信息化的到來，深刻改變著資本主義社會的面貌和形態，進一步影響了全球范圍內的其他非西方國家。這似乎表明，馬克思對資本主義社會的一些論述與解釋需要被重新思考，以適應新的歷史時期的發展。

正是在這一背景下，斯科特·拉什對馬克思的現代性社會理論進行了時代回應，他分析了現代性的文化嬗變特征，并要求對現代性本身進行歷史性的挽救和重建。一方面，他通過分析現代社會整體構型的轉變回應了馬克思的現代性社會理論，得出了現代社會的組織方式和組織結構都已經從資本邏輯主導轉向了文化邏輯主導，原先從屬于經濟范圍內的階級和階層都受到文化的重新整合與劃分，現代性已經發生了文化嬗變的結論，馬克思對現代性的發展設想不再適用于當前情境；另一方面，他反對對現代性不加建設、完全悲觀的思想，強調技術發展同時也打開了現代性的另一種可能性，日常生活的審美化和符號在全球范圍內的高速流動使現代化的自反性能夠分散到獨立的個體當中，個人可以脫離生產關系的機械界定而自主地審美自反，并在新構建的社群中重新找到存在的基礎，以實現人的根本自由和社會的整體改變。因此，現代性仍具有內在超越的可能性，其面臨的困境會從文化領域內得到突破和解決。

馬克思和拉什對現代性的理論闡釋和體系建構，既有共性又有差異。作為馬克思的后時代人，拉什所持的理論本身包含著對馬克思的批判發展，具有深刻的溯源性和歷史性。本文試圖通過對拉什和馬克思現代性社會理論的比較研究，分析拉什是如何在對當前時代特征的分析下，對馬克思的思想進行批判，并得出現代性文化嬗變的結論，同時又是如何在馬克思的現代性內在超越論思路的基礎上，構筑起全新的現代性內在超越道路的。拉什與馬克思關于現代性理論的對話，為我們與時俱進發展和豐富馬克思主義理論，更好地服務于當前的社會建設，提供了一種現實的可能性。

二、 現代性的文化嬗變：拉什對馬克思現代性社會理論的批判

馬克思認為，經濟領域內資本的積累與擴張決定了現代社會的構型、階級結構和斗爭對象，展現了現代性的社會圖景，決定了現代性的內在矛盾與超越性；而拉什認為，資本邏輯形塑的現代性圖景在當代已經發生了根本性變化，現代性已經開始由文化邏輯所主導，現代性的發展方向也隨之改變，從而批判了馬克思分析現代性的理論基礎。

1. 從組織化到非組織化：現代社會整體構型的轉變

在19世紀，馬克思已從資本主義的發展趨勢中看到了組織化的未來。“組織化”主要包含兩個方面：一是產業集中，銀行業、工業和國家相互結合的增長帶來的“頂層組織化”；二是全國工會主體的發展和福利國家的實行所帶來的“底層組織化”。①馬克思意識到，資本主義生產的競爭，本質上是剩余價值的競爭，而剩余價值的競爭有賴于生產率的提高。為使單個生產率能夠超出社會平均水平，資本家必須始終處于生產率的無限競爭中。這種競爭帶來的直接后果，就是機器的不斷引進和改造，后者必須依靠一定規模的預付資本，導致資本雄厚的大企業往往能夠打敗進而吞并小企業，從而使分散生產和單獨積累走向集中，促進卡特爾的發展。①斯科特·拉什進一步發展了馬克思的理論，他將組織化進程看作資本主義的社會整體結構特征：第一，生產資本的集中會帶動金融機構向本國工業企業的滲透，促成“金融資本主義”，而民族國家的興起則為資本流通的監督和控制提供了前提；第二，底層開始了以生產關系為根本特征的組織化進程，制造業工業的發展產生了大量產業工人，并有效地聯合起來，形成全國性的工會組織及政黨；第三，頂層與底層的雙重組織化與現代主義意識形態相輔相成，建立在啟蒙理性基礎上的科學與技術正是資本主義得以組織化的現實保障。

然而，正如馬克思和恩格斯所言，“生產的不斷變革，一切社會關系不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方”。②隨著貨幣的高速流通和生產的不斷擴大，全球市場的擴展成為必然，而技術創新和通訊的發展，則促使了組織化進程在達到頂峰后被迅速扭轉。拉什認為，到了20世紀下半葉，現代社會開始了“非組織化”進程。首先，世界市場的形成帶來了資本的分散與卡特爾的衰落。無論是生產資本還是金融資本，都開始在不同軌道上進行全球擴散，新的金融業循環與工業的循環開始分離，“金融資本主義”瓦解；而資本對地理空間的突破，導致民族國家的控制難度加大，民族國家越來越不能起到調控經濟和控制資本的功能，福利國家的局限逐漸顯現。其次，頂層的“非組織化”與“底層組織化”的解體過程同步進行。一方面，資本的全球流動推動了勞動空間分工的變革，大企業的不斷外包和小企業的重新興起，帶來了生產的空間分散，致使全國性工會組織趨于瓦解；另一方面，服務階級的興起和工人的去技術化，削弱了工人階級的因果能力和組織能力，工人階級被拆分重整，從而失去了同一性。最后，隨著“同一性”生產向“特殊化”生產的邁進，多元主義和后現代主義逐漸解構了現代性的一切基礎。不僅生產領域不再以“科學管理”為其標桿，就連日常生活也開始經歷“審美化”的洗禮。③

因而，非組織化是資本主義解體和重建的系統過程，也是資本積累與擴張的必然結果。這種反向過程一旦開始，資本主義的社會形態就會發生巨大的變化。其中最重要的變化，在于它為現代性的文化嬗變提供了基礎性條件。非組織化使得原有緊緊依賴于經濟結構的生產運作方式、社會組織方式和社會階層劃分都受到了動搖，信息與溝通結構的結構化作用開始逐漸上升并重新形塑現代社會。

2. 從經濟到信息與知識結構：現代社會主導結構的轉變

馬克思指出，資本主義生產依賴于剩余價值的生產，而剩余價值的生產依靠可變資本，即勞動力的雙重價值屬性。作為交換價值的勞動力被出售給資本家，作為使用價值的勞動力實際創造了在勞動時間里生產出來的所有價值。這樣，通過使用價值與交換價值的不對等交換，資本家占有剩余價值，這構成了資本主義生產的本質。而生產過程本身包含著勞動力的再生產，即勞動者將以消費的形式將勞動報酬返還給資本家以實現再生產，所以，資本主義“還生產出資本家和雇傭工人的社會關系，并使之永久化”。④這種不平等社會關系的形塑，將在組織化進程中成為主導：資本的不斷集中使個體生產者和小企業主在生產率競爭的重壓下消失，大部分人都將淪為無產階級，勞動的社會化使一切生產關系都會被資本主義化。這樣，勞動脫離了生產使用價值的目的，轉向純粹以交換為目的的生產。當勞動雇傭關系主導一切生產關系時，它就被抽象為交換關系而被神秘化了，一切社會關系、一切商品和一切人，均以物的形式存在，從而形成了拜物教。⑤馬克思深刻揭示出了經濟結構對一切社會關系和社會結構的主導性和構成性作用：經濟結構滲透進社會的各個領域，形塑著資本主義的社會形態；在經濟結構主導下，組織化資本主義的頂層在資本積累和生產率競爭中引發鏈條式組織化反應，形成金融資本主義和民族國家的監控模式；而底層則在生產關系中積極分辨和定義其階級屬性，擴展了全國性工會組織和階級政黨。

在拉什看來，非組織化趨勢下，建立在符號高速流動基礎上的信息與知識結構開始逐漸取代經濟結構成為現代性的基礎，以符號的形式進行單向或多向傳遞。在全球化和信息化的當代，知識學習、信息獲取和即時交流更加依靠電子技術和通訊技術，跨時空交往發揮著對社會整體的結構化作用。在信息與知識結構下，資本主義經濟增長的基礎越來越浸透在文化的氛圍中。一方面，服務業的增長和生產的“定制化”要求，使生產日益建立在話語知識和信息傳遞之上，從而成為一種設計和創新過程。生產不再僅僅建立在人與自然的抗爭關系上，更多是對文化意義上社會“匱乏”的回應，商品變成了區分性的象征符號，是符號而不是平均勞動時間界定著商品價值。①另一方面，生產方式的轉變重構了原先由生產關系定義的階級形態，社會開始更多依賴信息與知識結構進行分層。生產中概念與執行的分離，要求有科學知識和管理能力的新階級來為生產過程服務，導致工程師、醫生、律師等服務階級占有越來越大的比重。這些新階級以“技術合理性”為合法性權力來源，知識和文憑變得更加重要；而經歷了去技術化過程的工人階級，則以新的方式被整合進信息結構中，一部分工人被重新納入信息交流范圍內，實現向“白領化”和“中產化”的飛越，另一部分則被排斥在這種結構之外，為新興服務業提供“麥當勞化”的短期勞動，成為真正的社會底層和被遺忘者。②

可見，在非組織化資本主義下，以符號為主導的信息與交流結構發揮著越來越重要的結構化作用，它既重構著生產方式和生產過程，又在一定程度上消解了由生產關系嚴格界定的階級屬性，對原有的社會群體進行重新整合劃分，連接著新的不平等和壓迫形式。“經濟日益向文化彎折，而文化也越來越向經濟彎折。”③換句話說，現代社會已不再主要受到經濟領域內的資本邏輯支配，而是越來越受文化邏輯的支配，現代性的文化嬗變已經呈現。

3. 從時鐘時間到觀念時間：現代性斗爭對象的轉向

在馬克思看來，資本主義的生產方式立基于時間資源的利用，時間的分配決定著壓迫與解放的雙重可能性。現代性的斗爭對象就是時間資源。時間作為資本主義工業生產的商品被加以買賣和利用，形成了生產時間與自由時間之分。生產時間與自由時間之間的此消彼長，構成了現代性的內部矛盾，也成為現代性能夠自我超越的根本條件。現代化打破了時間在傳統社會中的無意識性，時間被客體化為統一的時鐘時間。時鐘時間的出現，對于資本主義生產意義重大。作為資本主義生產的基礎，時鐘時間規定著資本主義的壓迫形式。資本主義生產通過不斷延長勞動時間的絕對量和增加剩余勞動時間的相對量，獲得了利潤的累積性增長，并帶來工人在超長時間和高強度勞動下的異化與苦難。④與此同時，由于生產時間規定著自由時間，時間的解放是實現社會整體解放的根本條件。自由時間是一個不受奴役的時間段，它使人可以擺脫生產的異化形式而開展自由活動。隨著機器和自動化的發展，社會為滿足生存需要所必要的勞動時間被極大地壓縮。在自由時間達到最高水平時，解放將可以到來。⑤由此觀之，勞動時間和自由時間的所有可能的分配形式，都與生產力高度關聯。這樣，社會的解放必須依靠生產力的發展，解放的斗爭就是時鐘時間的斗爭。

拉什則認為，文化嬗變后的現代性轉向了自反性現代化道路，并在文化領域內重新開辟出了一條內在超越道路。在自反性現代性中，原先較為固定的階級屬性、勞動時間、規則系統都被新的信息結構所解構，主體能動性被更強地釋放出來投入到自我監控中，個體必須自行規劃和設計在行動中的資源和規則，以完成個人與社會之間不斷循環的結構化過程。同時，符號系統的滲透，模糊了生產關系中清晰的壓迫形式，異化與強制彌散在日常生活的方方面面，隨時以真實自由的面貌馴化著個人，主體能動性必須依靠深度反思才能真正實現，否則，主體的行動就只是再生產既有的統治秩序。那么，這種深度反思應當如何實現？拉什提出“審美維度”的自反性理論，即主體通過實踐來親身體驗客體，對客體進行闡釋性理解和解釋。其中，審美體驗在身體性的活動與感受中，從此在出發構造工具性世界，同時世界也在不斷從此在展開，形成主體的生活世界。①在全球化與信息化發展的現實背景下，主客體在世界范圍內大規模和脫域式地自由流動，逐漸被掏空了意義，變得越發抽象和相互脫離。但是，意義的掏空也意味著意義的重新賦予。當主客體都已經失去了本地情境的現實參照物時，主體與客體的意義必須相互建構。一方面，科技的發展使圖像、聲音可以取代文字描述或話語講解，令客體以更直觀的方式呈現在主體面前，中介過程的減少，縮短了主客之間的距離，主體將以更直接的方式體驗客體并賦予闡釋性的意義。另一方面，作為主體的人被符號內爆后構造出的超現實世界包圍，他們必須面對無處不在的符號系統進行闡釋性實踐，從而重新建構自身的意義和確定性，主體也被重新定義。所以，“審美自反”實際上是一個主客體意義互相建構的雙向過程。

在拉什看來，雖然現代性以區分性符號系統行使著更為隱秘的馴化功能，不斷將追求自由的個人重新整合進一體化社會中，但“審美自反”使人能夠在對符號客體的反思中重新考量符號本身的意義，反思符號系統背后的統治功能。“審美自反”突破了主客對立的思維模式，可以避免人在反思中重新落入啟蒙理性所帶來的異化過程，也避免對既定秩序的再生產和合法化。也就是說，“審美自反”將以更為根本的形式，反對非組織化資本主義的統治秩序。

3. 主體間的聯合途徑：從共產主義到自反性社群

在馬克思對人類社會的設想中，個人的解放是共產主義社會的根本目標，個人的解放同時造就了群體的聯合，現代性的超越不僅帶來了個人自身狀態的變化，也帶來了人與人之間關系的變革。在資本主義現代性中，人與人之間的關系由于受到物化的侵蝕而偏離了自然和必然性的交往，變得可以用貨幣來計算，充滿了功利性和虛偽性，個人之間只能是原子式的割裂狀態，無法形成真正深入的理解和互動。隨著共產主義社會中個人的自由解放，人與人之間的關系會發生本質性的變化。個人可以脫離異化勞動的控制和剝削，具有真正平等的關系，不再受到物化性資本邏輯的約束，可以轉而反觀自身，在創造性的、有價值的勞動中尋求真實的自我。個人不再因為利益或地位的考慮進行交往，而是因為互相的理解欣賞走向聯合，在聯合中互動合作，為整個人類社會做出貢獻。正是在這一過程中，個人之間的交往能夠從原先的偶然關系回歸到普遍性的、本質性的關系。②馬克思對現代性內在超越的設想，包含了對本質性社會交往的期許，這是一種真正意義上的主體間聯合。正是在深入理解和互動過程中，主體間達到合作性關系，形成理想的“人類共同體”。③

對拉什來說，現代性的內在超越同樣不是局限在個人層面的“自反”，也需要從主體個體跨越到主體間聯合。雖然“審美自反”是建立在個體化的基礎之上，但它有著內在的普遍性基礎，尤其是在全球化的現實情境中，這種普遍性將被進一步強化。“審美自反”的雙重特征，為構建一種具有自反性的新型社群打開了缺口。自反性社群既不是傳統意義上的社群，也不是功利主義個人的聯合。它是個體間通過闡釋性共有知識而自發形成的社群。其中，共有知識是在后天通過身體性實踐活動習得的，構成社群內部的意義和習俗共享。在此過程中，社群的意義共享建立在海德格爾所說的“關心”基礎上，這使單數自我必須在共有習俗中介入并關心他人，最終走向有基礎性的“我們”。④這里的“我們”，不再依靠抽象的主體間理性溝通或主體對客體的“包容”，而是依靠自我與他人在生活世界中的共處與交涉，形成主體間內部的互相“負責”。①通過自反性社群的創設，“我們”就在內部差異性中奠定了本體性基礎，為主體間的聯合提供了出路。在現實中，自反性社群很有可能被排斥在正式社會制度之外，受到社會主流意識形態的排斥，如街頭藝術家、嬉皮士、同性戀群體、生態主義者等社會邊緣群體。這使得他們對符號的反抗往往依賴于非制度化的社會運動，生態主義運動、女權運動等都是這些運動的典型代表。他們基于共同的價值與信念而行動，脫離了功利性的交往形式。除了較為激進的社會運動，自反性社群可能定期或者不定期地聚集在一起，在日常生活中對社會文化產生影響。當他們以鮮明的行為舉止、穿著打扮或藝術作品呈現在整個社會面前時，他們表達出了被闡釋和被肯定的要求；當人們被他們所建構和表現出來的象征符號包圍時，人們將意識到他們對正統的社會符號系統進行的反抗。所以，處于正式制度之外的自反性社群很有可能占據社會文化的中心。社群在撕裂統治秩序虛偽面目的同時，建構著自己的群體意義和群體價值。

需要思考的是，自反性社群的自我意義闡釋，如何能夠相互協調而避免新一輪的排他主義？拉什認為，闡釋學必須建立在對他者的翻譯中，社群之間應當相互闡釋，以新世界主義促成相互民族化，既對抗普遍論，又對抗新部落主義。②通過自反性社群的重建，社會的統治秩序有可能受到根本性的瓦解。社群反抗和解構統治性符號系統的同時，也在重建著自身的意義基礎，通過內部與外部的互相闡釋來避免新的專制等級再生。這種斗爭不同于經濟領域內的階級斗爭，它所達到的結果是價值理性主導的主體間聯合。個體與個體之間既相互區別又相互闡釋，最終形成本質性交往的人類共同體，因而是一種文化斗爭。

四、 討論與反思

馬克思和斯科特·拉什都對現代性的現狀提出過論斷，討論了各自的內在超越道路，以實現個人的自由解放與主體間的自由聯合。由于時代的變更，馬克思對現代性的診斷是基于經濟領域內的資本邏輯，他所創建的內在超越道路是基于對資本邏輯的打破；而拉什則看到了全球化與信息化對現代性的沖擊，其文化嬗變轉向了以符號為特征的文化邏輯，這使得現代性的內在超越只能在文化領域中進行，通過對符號的斗爭與再造，來實現這一解放結果。由于拉什是馬克思的后時代人，他對馬克思現代性論斷的一些批評和發展是有建設性的，更適用于當下風云變幻的社會，為我們豐富馬克思現代性社會理論，開拓了一種新的思考方式和道路。然而，馬克思對現代性的一些批判，恰恰針對的就是“意識形態的轉變”，從這個意義上說，拉什思想的缺陷恰好是馬克思所批判的。

第一，拉什提出的“審美自反”并非總體性方案，其理論具有明顯的不徹底性和不明朗性。符號系統的統治比生產剝削以更隱秘的形式進行，因其在社會中的彌漫性而有更強的一體化和馴化能力。換言之，符號系統能把一切反抗的力量都重新歸并到自己的系統中來，成為消解革命性反抗力量的馴化方式。人們在“審美自反”中反抗現有的統治秩序的同時，也會被具有強大應對能力的符號系統不斷內化，所有的反抗都有可能轉而變成統治的一部分。因而，文化上的斗爭和反抗不能一勞永逸地建立起沒有壓迫的社會，它只能是一個永無止境的對抗過程，需要時刻提防和反省。當斯科特·拉什在提出以“審美自反”對抗社會統治秩序設想的時候，他并不能明確提出一個未來社會的藍圖，而只是指明了一種可能性，要求人們通過不斷的反思對抗一體化和馴化過程，以無限趨近一種理想社會，這一無限趨近過程充滿著再次墮落的風險。

第二，文化斗爭不能夠直接促成生產領域的解放，因為新的不平等形式的引入，生產領域的斗爭可能被激化。正如拉什自己所言，信息與知識結構這一新的結構化力量并不能帶來異化和剝削的自行消除，它恰恰是另一種新的階級劃分方式和不平等形式。作為社會統治秩序的一部分，它被蒙上了一層平等和民主的面紗，使這種統治形式以更隱蔽的形式維持下去。因而，單純思維方式上的改變并不能直接帶來生產領域的解放，而作為經濟基礎的生產關系則決定著社會壓迫和上層建筑的形式。這就使斯科特·拉什的理論陷入一種自我悖論，即用被經濟基礎決定的上層建筑去顛覆現存的經濟基礎，而這恰恰卻是馬克思所要批判的。

第三，拉什將推動社會解放的歷史任務簡單托付給游離于正式社會制度之外的知識分子，忽視了真正的底層群體。由于自我深度反思必須建立在大量接受信息并對其加以處理和反饋的基礎上，當拉什要求人們進行“審美自反”的時候，他所指向的對象其實是被吸納進信息與知識結構之內又在正式制度之外的知識分子，自動排除了那些只能單向接受垃圾信息而無法進行信息處理和反饋的底層群體，因為這些人被認為沒有合理進行反思的能力。斯科特·拉什所要求的自我反思和社會解放，仍然是那些知識分子的歷史使命，這些人的歷史局限很有可能使其無法真正為底層群體發聲，無法真正轉向他者。馬克思早就對這一不徹底性進行過嚴厲批判。馬克思始終認為，僅依靠知識分子永遠無法真正實現對統治秩序的顛覆，只有將顛覆的使命交付于受壓迫的工人階級手中，才能實現社會的整體解放。

總之，馬克思和拉什對現代性社會理論的建構都具有重要的意義和價值。拉什的思想可以被用來發展和豐富馬克思，馬克思的思想也將用來提防和批駁拉什的許多謬誤和缺陷。理論的價值始終在于現實的運用，馬克思與拉什對現代性的分析與構想，能夠幫助我們更好地理解我們當下所處的現代社會。馬克思對現代性的理論思想并沒有因為時代的變更而失去價值，它在被更多的后繼者采用和思考的同時，又為這些新的思想提供指引與批判的基礎。馬克思的理論提供了一個經典的思考框架，使我們更加了解現代社會的發展過程和本質構成，思考現代社會中存在的問題與矛盾，而拉什的理論則更貼近于當代社會生活的變化，提醒我們與時俱進地看待全球化、信息化趨勢下現代社會的變遷與發展，并跟隨這一變遷的過程創造出更多的發展形式和發展可能。

（責任編輯：徐澍）

Abstract： Karl Marx and Scott Lash have also proposed modern social theories with unique insights. There are similarities and differences between their theories. The same point is that both of them emphasize that the development of modernity is an internal transcendence process， and higher levels of modernity can be achieved through the overcoming of internal contradictions. The difference is that Marx emphasizes that modernity mainly is caused by the logic of capital in the economic sphere， so its inherent transcendence should emerge in the economic field， and Lash believes that the modernity has undergone cultural transmutation， shifting from capital logic to cultural logic， so the modernity should find a way to be transcended in the cultural field.This article will analyze how Lash critiques Marx's thoughts to draw conclusions about the transmutation of modernity culture， and at the same time， how Lash transcends Marx's theory to give a new plan of modernity transcendence.

Key words： modernity； cultural transmutation； internal transcendence； Karl Marx； Scott Lash