《說文解字》音樂文字釋例解讀

李小虎 成海霞

【摘要】《頌》是周王室和貴族宗廟祭祀的樂歌，是詩、樂、舞三位一體文學樣式的早期文本體現，其詩、樂、舞三位一體的功能體現出先秦時期豐富的禮樂文化。本文從頌的字形字義分析入手，探討頌字以及頌詩后面隱藏的的政治文化功能。

【關鍵詞】《頌》；音樂文字

【中圖分類號】J60 【文獻標識碼】A

一、“頌”字形分析

據材料顯示，“頌”字最早見于金文，據容庚先生 《金文編》與徐文鏡編著的《古籀匯編》，其字形大致有頌鼎、史頌匝、蔡疾盤、說文籀文這幾類寫法。[1]古今學者對“頌”字本義的探討，大多是以“誦”“容”二字為主，[2]其他諸說多由此二項派生而來。隨著近現代學者對頌詩研究的不斷發現，研究方法的不斷更新，需要對“頌”字再做討論。

（一）頌

頌字見于《說文》：“頌，皃也。從頁公聲。”[3]按其六書理論，當為形聲字。葉舒憲先生從文化人類學的角度解釋 “頌”，認為此字與原始的獵頭儀式有關，當是會意字。但縱觀甲骨文研究成果，對“頌”字應做如下釋義。許慎解釋“頌”的右半部分頁為頭，下面是“兒”字，表示“稽首”之意，即拜頭至地。甲骨文作，不是 “從從兒”，而是的變體，字的整體造型更象人屈膝低首之狀，這夸張頭形應該就是所祭神靈之面具。漢語中“公”是雄性的專用名詞，具有強烈的性別色彩，是用于人的尊稱和敬語，也專指男性長者。《廣雅釋親》：“公。父也”。而“公”為男性之尊稱，實際上是表明面具和男性祖先相關。楊雄《方言》：“凡尊老周晉秦隴謂之公，或謂之翁。”顏師古注：“公者，老人之稱也。”古代稱天神上帝為“天公”，稱祖父為“阿公”。所以，“頌”之從公從頁，合之即指男性長老神靈之面具。

由以上分析可知，“頌”字本義其實是一個人在屈膝低頭說話，屈膝低頭表示恭順，進而可知“頌”的本義即為言者恭順謙卑地向對方訴說，儀態是屈膝低首，恭敬虔誠。

（二）頌與誦

字源學將“誦”字分解為左“言”右“甬”。《類篇》：“言，訟也。”本義為訟詞，引申有直言義。“用、甬”音聲相近，“用”字是鐘的象形，“甬”即是鐘。《禮記·月令》：“角斗甬。”鄭玄注：“甬，今斛也。”按其推論，“斛”就是“甬”，其形狀類似于鐘。

鐘常常被古人取用為“大音”之義。《釋名·釋樂》解釋鐘因其中空，音響渾厚，故聲音宏大。《淮南子·本經訓》高誘注：“鐘，音之君也。”因其聲音宏大渾厚，所以排在首位。由此推測，誦的本義應為大聲直言，述說，甚至是言辭鑿鑿之申訴，而并不單指宗教祭祀中與神靈溝通的語言。主持祭祀者的巫史在宗廟祭祀時口誦祝告之辭即為“誦”。如《襄公三十一年》：“文王之功，天下誦而歌舞之。”這里的“誦”即為頌揚文王之德。

古代學者鄭玄還對其做了聲訓：“頌，誦也。”如《孟子·萬章下》所言：“頌其詩，讀其書，不知其人可乎？ ”朱熹因其字聲音相近而使用假借并義訓為“頌、誦，通”，強調祝禱者念頌的動作。盡管聲訓、義訓含義不同，但“頌”字的主導意義仍是溝通神靈、彰顯祖先之德行。

（三）頌與容

后世學者對“頌”的注解中還有“容貌”一說同樣值得重視，影響深遠的是清代阮元《釋頌》的“舞容說”，由于缺乏直接的證據而未成定論。清華簡的問世，為阮元的“舞容說”提供了第一手資料，也使得阮元的“舞容說”成為事實。[4]再回朔先秦有關文獻便可了解“頌”體現為舞容的詩篇文獻多有記載。《禮記·樂記》：“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之。”這里明確指出，“舞，動其容也”。又《荀子·樂論》：“故聽其《雅》《頌》之聲，而志意得廣焉。……是先王立樂之術也。”這就是先秦時期雅頌之“舞容”，其表演過程體現出禮儀典章制度的赫赫威嚴。

綜上所述，“頌”字當為會意字。“頌”的本義是恭順地與神明溝通，因而必須虔誠恭敬、肅穆莊嚴，祭祀過程的視角是仰視的，不敢怠慢。由此可見，“頌”之基本內涵是下對上的稱頌贊揚。

二、頌的政治文化功能

（一）宗教

頌原是宗廟祭神時所唱的樂歌，內容是歌頌神靈，祈求神靈保佑。《毛詩序》謂：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”后來用文字記錄下來便是“頌”。古代祭祀與戰爭乃頭等大事，祭祀作為一種宗教儀式，其目的就是為了得到神靈的庇佑。祭祀詩就是在宗教祭祀活動中贊頌神靈、祈福避災的詩歌。

《詩經》中的祭祀詩歌大多是用祭祀歌曲來表演的，符合早期音樂歌、樂、舞三位一體綜合表演形式，音樂的場面壯觀、威嚴。所有這些和原始時代的巫祝關系密切。巫祝是溝通上界神靈的使者，地位顯赫職責重大，而能歌善舞就是其部分職能的重要體現。《說文解字》說：“巫，祝也，女能事無形，以舞降神者也。”可見巫舞淵源甚深。所以，在宗教祭祀活動中，歌舞的表現異常的突出。如《商頌·那》：“猗與那與，置我鞉鼓。奏鼓簡簡，衍我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲。於赫湯孫，穆穆厥聲……”上述文獻是祭祀祖先商湯并述其功德的祭祀歌曲，場面是鼓樂齊鳴，氣氛異常的莊嚴。湯王的子孫后代就在聲調和諧莊重肅穆的氛圍之中禱告列祖，以祈求得到先祖護佑。再如《周頌·有瞽》是描寫作樂的篇章，是表現周王祭祀先祖時樂隊齊奏的盛況，鄭箋以“王者治定制禮，功成作樂”釋之。《周頌·有瞽》不僅表現了周朝音樂成就的輝煌，而且也顯示了周人“樂由天作”可以溝通人神的宗教觀念。

商周時期，隨著文化意識從“神”向“德”的轉變，宗法祭祀制度成為祭祖的核心。《詩經》中的祭祀詩中就有描寫子孫后裔祭祀祖先的詩篇。如《周頌·維天之命》：“維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純。假以溢我，我其收之。駿惠我文工，曾孫篤之。”這是以文王曾孫口吻敘寫的祭祀文王的詩歌。前四句是對文王的德行描述，意思是文王之德至高而完美，以至高無上的天命相比，永垂后世。后四句是在描述祭祀者渴望先祖把德行與福祉降臨到自己身上，子孫后代定不忘祖先遺德，誓將其德行發揚光大。

頌詩樂章所表現出的人神關系、人與自然關系的祭祀詩歌都在尋求一種和諧的因素，徐復觀先生說，中國文化“走的是人與自然過分親和的方向”。[5]這種描述人與神的和諧，人與自然的和諧，以及周代禮樂文化興盛所反映的和諧篇章，在頌樂章中也筆墨頗多。這些描寫祭祀的樂歌，其內容大都是祭祀先祖和頌其德行，先王的文德武功，諄諄教誨昭告時王以享后人，“神人以和”的宗教意味不言而喻。

（二）政治

在祭祖的歌頌中也存在著政治目的和功利觀念。祭祀時人們都希望得到神靈的庇佑而生活安康，但統治者是上天神靈的代表，其保留宗教形式的意義自不待言，諸多的祭祀儀式就成為統治者達其目的工具。祭祀詩中很多作品都體現出統治者的政治目的。學者朱狄認為：“古代的祭禮儀式往往具有立法意義，故《說文》：‘儀，度也。所謂度，也就是法度。在祭禮儀式中，無論朗誦、音樂、舞蹈，都具有一種社會強制性。它們的合成結構是一種社會性非常強烈的文化結構。使意義變得更清晰，更容易接受。”[6]這些具體的儀式儀容體現出的就是頌的政治的功能。

商頌中《那》《列祖》詩篇就是通過儀式儀容來達其政治功能即教化目的的樂章。就其祭祀中的歌舞表演來說，則是通過祭祀中像“俯仰屈伸”“容貌得莊”“進退得齊”“行列得正”[4]等這些動作，來表現君臣上下、倫理秩序和神態儀度，使得上下和諧，秩序井然，這些“威儀”之態體現出的就是頌的政治功能。

再如《詩·周頌·執競》：“執競武王，無競維烈。不顯成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方。斤斤其明，鐘鼓喤喤。磬筦將將，降福穰穰。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。” “威儀反反”就是舞容，再與“鐘鼓喤喤。磬筦將將”相配合，鐘鼓齊鳴，樂聲和諧，主祭者屏神靜氣，祭祀在樂的背景下按部就班，有條不紊地進行，盡顯“威儀反反”的儀態，莊重肅穆，其政治目之功效可見一斑。《禮記·樂記》云：“先王制禮樂，人為之節……禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。”因此，祭祀活動中虔誠肅穆之心要貫穿祭祀的始終。除此之外，祭祀還對參祭者的容貌儀態、身形步法等都有具體規定，如此一來，禮樂相輔相成，方能體現祭者之義。

由以上分析可知，頌詩中禮樂文化的表現也是比比皆是，從頌詩中可以看出其內在的善與美，可以看出政治與音樂的完美結合，倫理教化之美盡顯禮樂之和，一方面體現出尊卑有序、內外有別的和諧的一面，另一方面還表現了尊祖頌德的美德，即“禮樂相和”方能國泰民安。

參考文獻

[1]段立超.“頌”字本義新考[J].古籍整理研究學刊， 2006（02）.

[2]張啟成.詩經風雅頌研究論稿·詩經頌詩新論[M].北京：學苑出版社，2003.

[3]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1981.

[4]江林昌.由清華簡論“頌”即“容”及其文化學意義[J].中國高校社會科學，2013（03）.

[5]徐復觀.中國藝術精神自敘[M].沈陽：春風文藝出版社，1986.

[6]朱狄.信仰時代的文明[M].北京：中國青年出版社， 1999.

作者簡介：李小虎，甘肅定西人，副教授，主要從事中國音樂史、音樂教育理論等研究；成海霞，甘肅秦安人，副教授，主要從事中國古代文學、戲劇文學理論等研究。