論琴曲《流水》之樂之教

【摘要】琴曲《流水》之水是流動的山中之水，它立足于自然，用聲音模擬再現水在山中的全部面貌，通過贊揚水之道、水之德、水之仁，來對人們進行教導。通過用音樂語言準確無誤的表達，對其形態逐一進行描繪，段落結構清晰嚴謹，反映出古人邏輯思維的嚴密。不僅如此，還體現了古人天人合一思想之偉大，他的偉大體現在就音樂而言，要表達之思想立足于眾生平等的觀念之上，故而他圓融、自恰、和諧、統一。哪怕就是最為普通的水，都是我們學習的對象，通過向“水”學習，認識水之道、水之德，最終了解“道”，認識“道”，體會“道”，最終得“道”。

【關鍵詞】樂之教;水之道;水之德;水之仁

【中圖分類號】J622 【文獻標識碼】A

作為中國十大琴曲之一的《流水》，從最早記載于先秦典籍始至今已有2000多年，在《列子·湯問》和《呂氏春秋·卷十四》皆有相關記載。如今流傳于世之版本約有三十多種，影響最大、演奏頻率最高的屬《天聞閣琴譜》（1876年）記載的、由管平湖打譜、許建記譜的《流水》。以下所講、所列舉之《流水》，皆為此版本。此曲從嬰兒期走向成熟期間，經歷古琴制作工藝的步步成熟、演奏技法的發展創新、以及因無數文人墨客及操琴者不斷發生變化的思想，在對其不斷進行修整、補充、雕琢的同時，在不同時期皆有不同時代之烙印。筆者認為，無論選擇欣賞、學習、演奏哪個版本的《流水》，我們都不能忽視此曲所表達之深義，遺忘創作此曲之初衷，以及樂曲所具有的關于“樂之教”的現實性意義。

關于“樂之教”的立論依據是《禮記·樂記》篇，之所以選擇它是因為它是如今我們可以看到的、我國最早的一部具有比較完整體系的音樂理論著作，它總結了先秦時期的音樂思想。“《樂記》對音樂的產生、音樂的本質、音樂的社會作用均有非常系統的論述，是中國歷史上最早系統論述音樂的著作。”（《圣賢氣象》羅安憲編著）在文中對“聲”“音”“樂”有層次、有次第的進行嚴格的區分。

何為“聲”？第一，“感于物而動，故形于聲。”即“聲”是人與外物發生交互感應之后產生的結果。第二，“情動于中，故形于聲。”即“聲”中有情，是人與外物發生交感、而后用聲音語言表達之結果。

何為“音”？第一，“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。”此處依然在說“音”由心而生，是人心與外物發生交感的結果，再一次強調了交感的重要性。如王陽明所說：“你未看此花時，此花與汝同歸于寂;你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。”第二，“聲相應，故生變;變成方，謂之音。”即“音”是“聲”與外物相應，外物時時刻刻在發生變化，“聲”也隨之發生變化，這個變化是有規律的。因此，這個“音”是有感于外物產生的、情感的自然流露，是“情”之外在表現。第三，“聲成文，謂之音。”“文”，造字之初是刻畫在巖壁、甲骨之上的，記錄戰爭、天象、祭禮等重大歷史事件，以及日常生活經驗，便于傳諸于后世的象形文字，除此之外“文”還有文章之意。“聲成文”之“文”于此處之意為文飾之文，這種“文”是對“聲”之修飾，是“聲”之有規律之變化，這種變化之外在表現是節奏、旋律等之變化。即“音”既有用聲音語言來表達符號化、圖案化的文字、文章，亦有“聲”之有規則、有規律之變化。

何為“樂”？第一，“樂者，音之所由生也;其本在人心之感于物也。”即“音”是“樂”的基礎，其根本是人心與外物發生的交感;第二，“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。”即“樂（yue）”是人之情感表達的需要，亦是人之情感表達必不可少的一種方式，人不可能不樂（le），所以“樂（yue）”是人們日常生活中不可缺少的一部分;第三，“比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。”“金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動其容也。”即“樂”是由聲音語言和肢體語言表達的，執舞具——“羽旄”源于祭祀，持盾斧——“干戚”源于戰爭，其內容既有對“天地之和”的模擬，是關于對祭祀重要性的延續，亦有軍事實力之展現，是“國之大事在祀與戎”的體現。作為“樂”之表達方式之一的“詩”，言說之“志”分主觀的、“我”之情志，“我”之祝禱、祈愿、祝福等個人意志;以及客觀的與外物相應的、“我”之“情”。故而，“樂”有雅俗共賞之性質。第四，“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化;序，故群物皆別。”即“樂”是對“天地之和”、萬物化育的模擬，也是事關部落、部族生存、繁衍至為重要的體現;第五，“樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也;知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。”“倫”由“亻”和“侖”組成，“侖”造字本意是商討準則，評說是非;“倫”則是其準則在人間之具體落實。“理”由“王”和“里”組成，“王”是“玉”，“里”最初有長度單位之意，造字本意是將璞石加工成玉，使之有形有款;也表示玉石中的紋路。也就是說，“倫理”既有事物之條理之意，亦有人倫道德屬性，是人與人交往相處之道德準則。對于禽獸而言，知“聲”不知“音”;對于眾庶而言，知“音”而不知“樂”，只有“君子”知“樂”。原因是君子知“天地之和”，明“天地之序”，尊道守德，即是因知而智之樂，亦是因固守其操守而樂;第六，“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂;以欲忘道，則惑而不樂。”此處既有關于個人的修養，也有個人的家國情懷，二者相互交融。這在《大學》的八條目說的更清楚明白：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”;第七，“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”體現出的是統治者用禮樂對民眾進行教化與統治，也就是說“樂之教”既有個人對于自己之教育，亦有國家對于全民之教育;第八，“德者，得也。”從哪里得到？是天。作為儒家學派開創者——孔子，他的根本思想是“正名復禮”，是恢復周代所確立的禮儀法度。周人信仰“天”，“以德配天”是對“君權神授”的有機補充，而“樂由天作”。自此得出我們中國傳統音樂之“樂”有神圣性、至上性、永恒性，有國家意識形態，是人之情感表達的需要，更有其普及性、普遍性，以及教化作用。

總而言之，“聲”是“音”的基礎，“音”是“樂”的基礎，其根本在于人與外物發生的交互感應。“樂”是對要表達對象的模擬，不但有聲音的模擬，還配合有肢體語言的表達，這個表達是有一定范式的，其中包含有個人修養、家國情懷、社會教化，等等。在李重光編著的《音樂理論基礎》開篇第一頁第一句對于“音”的定義是“音是由物體振動而產生的”。在第二小節對于音的性質是這樣說的：“音有高低、強弱、長短、音色等四種性質。”這僅僅是從其物理性質來定義的，雖然沒有什么錯，卻顯得過于淺薄。筆者認為，無論是東西方音樂，還是任何一個民族、乃至一個國家的音樂都有著深奧的內涵，承載著深厚的民族文化，僅從物理性質上來對“音樂”進行定義，是遠遠不夠的。因此，筆者認為對于“音樂”的定義是不是該重新進行思考？是不是該多角度、多向度、多維度的進行重新的定義？不管其他國家、其他民族如何，首先我們中國人應該對自己國家的“音樂”、尤其是對“樂”有重新的認識，重新進行定義，要對于傳統音樂之精華有所繼承，還要體現出當下之時代特征，從而體現出中國音樂對于世界音樂的貢獻。

既然“音”由心而生，是“人情之所不能免也”，那么通過音樂實現社會教化，用音樂實行統治確是明智之舉。然而，琴曲《流水》到底在說什么？它想告訴我們什么？它的社會功用是什么？又給予了我們什么啟示？

一、《流水》之水之本意——操琴者立意需準確

琴曲《流水》之標題已經將全曲所描述的內容表達得非常清楚明白，《流水》即流動的水。“流”是形容“水”的，“流”字最早出現于金文中，作名詞為具有河川、江河動態性質的水或其他事物;作動詞則更加強調其動態之性質。“水”最早現于甲骨文，從造字之本意來看，水是從高處飛濺而下的。此字之字形直觀且形象的展現了水之形態、水之特點、水之性質。

從每段旋律的整體走向來看，皆顯示出水依山勢自高向低而流動，體現出水的性質特點是“水曰潤下”（《尚書·洪范》）。

甲骨文和金文所記錄的內容皆是“禮”和“樂”。傳統上認為八卦為伏羲所創，八卦之中的坎即水。殷商是一個巫祝之風盛行的時代，事事皆占卜，請示神的旨意，并遵照執行。周初承殷制，周文王以八卦為基礎，將其兩兩重合，開創《周易》，其中亦有坎卦。《尚書·洪范》篇之“洪范九疇”中最重要、最先提到的就是“五行”，在其對“五行”的解說和描述來看，“水”是排在第一位的。《管子·水地》有言：“水者，何也？萬物之本源也，諸生之宗室也，美惡賢不肖愚俊之所產也”。由此推之，琴曲《流水》蘊含人類早期原始的自然崇拜。

琴曲《流水》用聲音模仿再現水在山中流動之全貌。

從現今發現的、最早記錄的曲譜文本——明初朱權的《神奇秘譜》來看，《流水》是從《高山流水》中脫離出來的，不可避免的會有高山之形象。

此曲開篇第一個小節最先出現的三個音的音程關系為純八度，使人感受到其張力之大，加之選擇的音區營造出低沉的音響效果，使人有巍峨雄壯之感，由此聯想到的是“峨峨兮若泰山”。“水”現身于第二小節，至第四小節精彩亮相。（見曲譜如下：）

就古琴本身發出的聲音來看，深邃而沉靜，有儒雅之風、內斂之美，無論表達的是哪種感情，在抒發自己情緒之時，都依然保持著成熟與冷靜，發乎情而止于禮，像一位風度翩翩的君子。

就古琴的制作工藝來看，古琴發音的音箱不夠大，就其所發出的音量來看，要顯示出水的波瀾壯闊，更有優勢是古箏而非古琴。

既然《流水》所描述的是山中之水，那么用“驚濤駭浪”“奔騰洶涌”①來形容則不符合其常態，此水之狀態應為溪水潺潺、水波粼粼、江水滾滾。

二、《流水》之水之道德——守住人之所以為人的人之道

《流水》全曲充斥著老子的思想，是以道家之觀點來告訴我們世人如何得“道”。

作為中國哲學第一人、道家學派開創者的老子，他尊道貴德，對水的贊揚用“幾于道”來肯定。《老子》第八章云：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”“水”作為世間萬物中的一種物質、最像道的一種物質，我們通過琴曲《流水》而認識“道”、體會“道”、從而得“道”。

何為“道”？老子所定義的“道”為天地萬物之上、至高無上的存在，是天地萬物之本根、本原。②

《老子》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”

而“水”為“萬物之本源也”。故，水與道之第一個共性為世間萬物之本源。

世間萬物皆由“道”而化生，萬事萬物皆有命，亦歷經成——盛——衰——毀四個階段。然而，《流水》開篇第一段先描繪山中之水之雛形，第二、三段描繪水流之源——泉，而后第四、五、六、七段由泉成澗、澗匯成溪、溪匯成川、川匯成河，第八段描繪河終匯入江。此發展變化過程是一個“生生”之過程，“生生”即為道，在《莊子·大宗師》篇有云：“殺生者不死，生生者不生。”道的損益變化，體現出生命之生生不息，以及人們對生命無限之渴望與追求。

此外，還可以看出“道”是動態的。他“生而弗有、為而弗持、功成而弗居”，他“獨立而不改，周行而不殆”，是自然而然、至誠無偽、運動不息的道化流行。水與道之第二個共性為生生不已、運動不息。

“德者，道之舍。物得以生生，知得以職道之精。故德者，得也。”（《管子·心術上》）“德”，為“道在事物上的具體落實，道之落腳處。”③那么“道”落實于水上，所體現的水之德是什么？因水得其“德”，而最終的結果是什么？

水安于居下、處下、“處眾人之所惡”，體現出其至陰至柔。《老子》第四十三章云：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”《老子》第七十八章云：“天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝，以其無以易之。”由此看出，水之德為守柔，其外在表現有兩個方面：一為“利萬物”，二為“不爭”。因水守其德，其結果是柔弱勝剛強。有此結果之原因是，在至陰至柔之下，同時蘊含了至陽至堅，反映出其相反相成之關系。《老子》第四十章云：“反者道之動，弱者道之用。”這句話說明了事物發展變化之趨勢，以及物極必反之道。因此，至柔即至堅，守柔則為強。由此得出水與道之第三個共性為居下守柔、為而不爭。

道之性質是自然無為。“自然”是自然而然之意，“無為”是無偽，不妄為之意。④《老子》二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”那么最像道的水，同樣是自然無為，此為水與道之第四個共性。我們作為世間萬物其中的一員同樣也應當遵守，實現人之所以為人的、最自然無偽之本性。這也是操琴者在演奏樂曲中應持有的、最基本的態度。

琴曲《流水》用樂之聲實現樂之教，即通過模擬再現自然界中的水之聲，讓我們效法水之德，明白水之道，從而通曉為人之德、為人之道。聽之，我們仿佛置身于水的世界，它如此渺小、如此平凡、如此謙卑、如此柔順，卻又如此強大，胸懷如此寬廣。其根源在于它的得“道”，那么老子眼中得其道之人的表現是什么？是尊道貴德，自然無為，以及《老子》第七十七章和第八十一章所說的，“是以圣人為而不持，功成而不處。其不欲見賢。”“圣人之道，為而不爭。”即以最自然而然之心態處世，包括面對順境與逆境。然，要達到這樣一個境界，首先要做到虛其心。心因虛而空，因空而能容、能動、能游，體現出心之性靈。還應做到“滌除玄鑒”，以及“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。”（《老子》第十六章）即通過去除人們心中的各種主觀色彩，讓心和頭腦達到至虛至靜至清至明至深至靈之狀態，從而觀照世間萬物之本源的“道”。這也是演奏《流水》之時應持有之心里狀態，如此才能更全面的認識作品、更正確的理解作品、更準確的把握作品，用更為合適的方式來處理作品，以自然而然之心態表達作品。

學習、練習彈奏此曲之目的就是通過對最像道之水的認識，而認識“水之道”，使人自覺自發的效法水，具有最自然無偽之本性，守柔處弱，為而不爭。在反復的練習過程中，認識“水之道”，體會“水之道”，在不斷加持“道”的過程中，將“道”之內涵深化于心，達到“忘”之至最高境界，從而守住人之所以為人的人之德、人之道。

三、《流水》之水之仁德——告訴世人處險之道

琴曲《流水》第六段中所用的、右手大量連綿不斷的滾佛、配合左手來回往復綽注的技法，讓我們深深感受到隨水漂流、以及在水中沉浮之無力、無助。因不能自拔、不能脫離困境、以及因陷入坎陷中所產生的各種負面情緒，用道家自然無為之態度已然不夠，而儒家對此則有自己明確的態度和系統的解說。

首先從《周易》入手。《周易》中講水的一卦是“坎卦”。“坎”，為險、為陷之意。從卦象上來看，“水洊至”（《象》），即上下皆為坎，象征重重坎陷，其兇險昭然若揭。此時我們該如何？《卦辭》云：“習坎：有孚，維心，亨，行有尚。”“習坎”，是向水學習之意。卦辭所表達之意是要有誠信、要維系人心，才能亨通，前行才能有所收獲。⑤

“重險”（《彖》），既有縱向之“重險”、亦有橫向之“重險”，來去皆為坎為陷，險且深。

樂曲模擬前行流動之水，告訴世人處險之時應當“行”才能“有尚”。前行為水流之主要流動方向，也是世人處險之時最應遵循的基本行為方向，其坎陷是橫向之“重險”。音樂語言之表達見如下：

樂曲形象地再現了深陷漩渦之中，水流之勢為向下，在隨之浮浮沉沉、步步下沉，象征深陷困境、險境而無力自拔，此坎陷為縱向之“重險”，見譜如下：

此時我們該如何？《周易·坎卦·象》曰：“水洊至，習坎;君子以常德行，習教事。”即“水流不斷，是習坎的象征;君子據此要恒久保持德行，反復演習教化之事。”（《周易解讀》楊慶中編著）⑥

樂曲第七段表達了陷入坎陷中之坎陷。人們常說“靜水深流”，即便是陷于漩渦之中，只要保持水流的主體流動方向——前行，就能保持亨通。這是樂曲通過水之流向、處于水中之狀態，告訴我們一個處險之道——“行有尚”。如何“行”之？是“君子以常德行”。

在孔子看來，“君子”是具有理想人格、高尚道德品質之人。“君子以常德行”之 “德”，是人在追求正當利益時，考察其正當性和合理性的標準之一，是孔子所定義的“仁”的其中一項內容。君子之德是仁、知、勇。⑦三者之內在聯系為，“仁”是人所本有的給予他人的關愛，為核心;“知”為“智”，有由知而智之認識變化過程，是行“仁”之方的必要條件;“勇”是君子行仁行義之“行”的必要條件。三者缺一不可。

在漢代學者劉向編著的《說苑·雜言》篇講述了“習坎”之原因：

子貢問曰：“君子見大水必觀焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而無私，似德;所及者生，似仁;其流卑下句倨，皆循其理，似義;淺者流行，深者不測，似智;其赴百仞之谷不疑，似勇;綿弱而微達，似察;受惡不讓，似包蒙;不清以入，鮮潔以出，似善化;至量必平，似正;盈不求概，似度;其萬折必東，似意。是以君子見大水觀焉爾也。”。

孔子用水與君子比德，向子貢解釋了君子見大水必觀之之原因：第一，水遍布天下，給予萬物，不偏不私，有如君子之德;第二，所到之處，萬物生長，有如君子之仁;第三，水性向下，雖隨外境而有不同形態，但卻始終奉持遵循自天而得之真性真情，有如君子之義;第四，水于淺處流動不息，于深處淵不可測，有如君子之智;奔赴萬丈淵谷而不遲疑，有如君子之勇。細致入微，守柔處弱，無微不達，有如君子之察;蒙受誤解與詆毀，默不申辯，有如君子之胸懷;泥沙俱下，卻以一泓清水而出，有如君子之善于教化;裝入量器，始終保持不偏不倚之水平狀態，有如君子之正直;遇滿則止，不貪著，有如君子處事有度、有分寸;無論怎樣百轉千回，必定東流入海，有如君子之意志。故，君子見大水定要仔細觀察。

在《論語·雍也》中記載：“子曰：知者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽。”從這句話，我們可以看到人與人在性格上、精神追求上的個體差異性，那么在對自然物的審美取向上也同樣存在個體差異性。從這種差異性可以找到符合自己道德品質的特點，更全面、立體的認識自己、了解自己，在尊道守德的基礎上趨利避害。其實，我們在選擇學習、練習彈奏《流水》之時，已經表達出了我們的審美取向;我們通過彈奏樂曲來表達“我”對水之認識、水之贊嘆，在達到物我兩忘之時，水之美即“我”之美，水之樂即“我”之樂，水之德即“我”所追求之德。

然，何為“知者”？何為“仁者”？“知者”為什么會“樂水”？“仁者”為什么會“樂山”？“知者”的特點為什么是“動”？“仁者”的特點為什么是“靜”？“知者”為什么會“樂”？“仁者”為什么是“壽”？孔子沒有明確的解釋，而在朱熹的《四書章句集注》中是這樣說的，“知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水;仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。”這句話清楚明白的解說，解開了我們心中所有疑惑。在孔子看來，“知”與“仁”為君子之必備品格，有“知”而不通“理”，是缺仁、缺德;有“理”而無“知”則滯，同樣缺仁、缺德。

“知者樂水，仁者樂山”之樂即是君子之樂，其原因是什么？在劉向的《說苑·雜言》有這樣一段話：

“夫智者何以樂水也？”曰：“泉源潰潰，不釋晝夜，其似力者;循理而行，不遺小間，其似持平者;動而之下，其似有禮者;赴千仞之壑而不疑，其似勇者;障防而清，其似知命者;不清以入，鮮潔以出，其似善化者;眾人取平品類以正，萬物得之則生，失之則死，其似有德者;淑淑淵淵，深不可測，其似圣者。通潤天地之間，國家以成，是知之所以樂水也。詩云：‘思樂泮水，薄采其茆;魯侯戾止，在泮飲酒。樂水之謂也。”“夫仁者何以樂山也？”曰：“夫山巃嵷嶵，萬民之所觀仰。草木生焉，眾木立焉，飛禽萃焉，走獸休焉，寶藏殖焉，奇夫息焉，育群物而不倦焉，四方并取而不限焉。出云風通氣于天地之間，國家以成，是仁者所以樂山也。詩曰：‘太山巖巖，魯侯是瞻。樂山之謂矣。”

也就是說君子見水而知水之德，見山而知山之德，此為由知而智之樂，亦是格物致知之樂。

樂曲第八段、第九段表達了危難已過，江水之“周流無滯”，雖有余波，但“無滯”。這里的“危難已過”并不是說已不處于坎陷之中，而是已通曉當處于坎陷之中，應該如何面對、如何自處，才是保身立命之法，這是精神對于現實世界的超越，亦是對于“壽”之解釋。“壽”之涵義為“死而不亡”，“生生”之外在表現，亦是道之外在表現。樂曲尾聲用泛音給人以空靈、玄妙、深邃之感，就像道之氣化，無時無處無所不在。

綜上所述，樂曲《流水》是想要通過模擬再現自然界中、山中之水的聲音，來贊揚水之道、水之德、水之仁，從而實現樂之教化功能：首先，是要持有良好的心態——自然而然、無偽不作;然后，以“滌除玄鑒”之客觀至誠之態度來認識事物，從而真實不虛的反映事物;而后是告訴我們一個處險之道——“君子以常德行”、“行險而不失其信”。無論在何時何地、何種情境之下，始終堅守“我”生來所本有的至情至性、純善無惡之本性，“我”之所以是“我”所必備的精神品格。

提到道家、并涉及超越意識，不得不提及老子、以及老子最為重要的音樂思想——“大音希聲”。對于“大音希聲”之大，筆者認為有二解：第一，“大”做形容詞時， 表示事物的體積、面積、數量、力量、規模、程度等方面超過一般或超過所比較的對象，“大音”，即是大的聲音;第二，“大”作名詞時，“大”就是老子所說的“道”。《老子·第二十五章》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”也就是說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。”的字是道，名是大。其根據是我們中國古代人的姓名組成有：姓、氏、名、字、號。因此，“大音”也就是“道音”，“大音希聲”即“道音希聲”，“道”具有神圣性、至上性、永恒性，它的特性是“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”“道音”亦是。“希聲”之所以是“大音”的特點，其原理就是“反者道之動”（《老子·第四十章》），體顯現出的是世間萬物不但相輔相成，并且相反相成。“大音希聲”最重要的意義、以及對于世界音樂的貢獻就是從有聲向無聲、有形向無形的超越意識，以及以有限向無限延伸的永恒精神。

不僅如此，還體現了古人天人合一思想之偉大，他的偉大體現在就音樂而言，要表達之思想立足于眾生平等觀念之上，故而他圓融、自恰、和諧、統一。哪怕是最為普通的水，都是我們學習的對象，我們通過向“水”學習，而認識水之道、水之德，了解“道”，認識“道”，體會“道”，最終得“道”。

此曲立足于自然，用音樂語言準確無誤的表達山中之流水，對其形態逐一進行描繪，段落結構清晰嚴謹，反映出古人邏輯思維的嚴密。筆者之所以將樂曲之表達與文字所描繪之實物實景相對應，其原因有兩個。第一，原始音樂最重要的特點是模擬，模擬的是生命自始至終有規律、有秩序之發展變化之過程。第二，自古以來國家教育對于“禮樂”教育的重視，以及古代先賢圣人圍繞名實關系所展開的論辯，文人雅士對于古琴藝術發展不可磨滅之貢獻，從而導致“名實”問題在音樂上的有所體現。關于名實之辯最早產生于先秦，琴曲《流水》最早的文字記載亦在先秦著作。在百家爭鳴之時，各家對于“名實”皆有自己的主張：孔子主張“正名”，墨子主張“非以其名也，以其取也”，老子提出“道常無名”，莊子主張“名者，實之賓也”，荀子提出“制名以指實”。還有后世漢初董仲舒的“名生于真”，東漢徐干明確指出的“名者所以名實也，實立而名從之，非名立而實從之也”，南北朝人劉晝的“名以訂實，實為名源”，明清之際王夫之的“知實而不知名，知名而不知實，皆不知也。”等等。作為文人四藝之首的琴，不能忽視文人之思想對于古琴樂曲的雕琢、補充，更不能對操琴者對古琴藝術之貢獻視而不見。

四、“樂之教”之現實意義

中國古代自有一套教育體系，音樂教育從屬于這套體系，此體系服務于統治階級，助人完成自我人格的完善，兩者相互交融、和諧統一。提及音樂教育之起源，不得不講到周公，他“制禮作樂”將音樂教育納入國家教育體系，將“樂”與“禮”相結合，在音樂用制方面實現等級劃分，維護其統治，使“樂之教”正式登上歷史舞臺。

中國古代音樂最初的原始形態是模擬。古代先人在用聲音對世間萬物進行模擬的同時，體現出了對世間萬物的恭敬，這是愛無等差、眾生平等的體現。

我國傳統音樂從古至今所具有的現實性的意義，就是音樂的社會教化功能。就個人修養而言，古人通過“樂”來對世人進行教導，要做君子，要有大丈夫的氣節。為此，我從中國傳統音樂、尤其是傳統古琴作品透漏出人應有的精神境界進行劃分：

第一，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）的大丈夫之氣節。

第二，“天地與我并生，萬物與我為一。”（《莊子·齊物論》）“獨與天地精神往來”（《莊子·天下》）胸懷天地萬物之氣概。

第三，即便有一天，天塌地陷，我之肉身不存，但是我的精神因與道相符相合，道在我亦在。這是道心永存之精神。

這是何等胸懷！何等氣魄！對于音樂教育來說最重要的是關于音樂對于人的自我人格完善的促進作用，以及音樂帶給我們的關于人生觀、世界觀、價值觀的啟發與啟示。最終，讓人們可以自覺、自發、自主的遵守“人之所以為人的人之道”，為促進和諧文明的社會提供基礎保障。

參考文獻

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作者簡介：云燕（1981—），漢，陜西西安人，在職研究生，研究方向：音樂學。