儒家之“樂”的功能內涵及當代意義

【摘要】人類在創造音樂的過程中賦予了“樂”多種功能性內涵。本文闡述了儒家之“樂”圣人專權、國家行為、倫理規范的內涵，并分析了“樂”的社會、實用能、審美及教化功能。在此基礎上指出了儒家之“樂”促進身心和諧、改善人際關系、實現和諧秩序和突破德育困境的當代價值，對當前的精神文化和和諧社會建設具有重要的指導意義。

【關鍵詞】儒家之樂；功能；內涵；當代意義

【中圖分類號】J60 【文獻標識碼】A

引言

儒家“樂”思想不僅在儒家文化中占有特殊的地位，儒家之“樂”從其內涵發展和功能應用來看，對個人的自身修養和社會的秩序穩定均具有重要的價值，是幾千年來中華民族生生不息的道德之泉。當前，伴隨社會經濟的快速發展，出現了強調自我發展和自我利益滿足的不良風氣，社會矛盾日益凸顯，而儒家之“樂”的深刻內涵和價值功能對于維持當前社會倫理秩序穩定、精神文明建設均具有重要意義。

一、儒家之“樂”的內涵

（一）制“樂”是圣人的專權

《禮記·樂記》云：“故圣人作樂以應天，制禮以配地。”《論語·季氏》子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出，天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。” 因此，儒家認為，只有圣人或天子才有資格制禮作樂，否則便屬于“無道”。對于作“樂”身份有著“德”的要求，并非人人可以作“樂”，強化了國家各階級的等級尊卑，所以說，儒家的“樂”體現并維護了禮的階級性。

（二）用“樂”是國家的行為

《禮記·樂記》中有用“樂”的規范來實現天子制樂以賞諸侯的制度，如“其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。”以及《論語·八佾》中“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”充分說明了不同階級用“樂”的嚴格規定，并把違反規定上升到是對王權的公然藐視與挑戰，從側面反映了用樂的嚴格，也說明了儒家的用“樂”已經上升為一種國家的行為，具有確立尊卑禮儀和維持邦國秩序的作用，其內涵也不可避免的帶有強制性和穩定性。

（三）行“樂”是倫理的規范

《禮記·樂記》言：“樂者，通倫理者也。”“樂”的強制性和穩定性還體現在“使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆見于樂”的人倫規范，體現了一種社會的倫理秩序。“樂”的使用場合往往伴隨統治階層的參與，帶有工具性，是統治階級治國行政、社會交往的一個工具，所以“樂”具有政治規范性，是合于禮的社會倫理規范。

二、儒家之“樂”的功能

（一）儒家之“樂”具有社會功能

“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。先天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也”（《荀子·禮論》）；“夫禮，國之紀也”（《國語·晉語四》）“先王以作樂崇德”《周易》。表明了何為禮？何為樂？禮為樂生，凸顯了“樂”的社會功能性。也因此，使得 “樂”與“禮”相互依附，不可或缺，以至于自古以來形成了“安上治民莫善于禮，移風易俗莫善于樂”的認識。所以說，儒家的“樂”，一開始便被賦予了政治的功能。“以禮樂合天地之化、百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物”（《周禮·春官·大宗伯》）。禮樂教化，主要的目的就是為了使百姓和諧，最重要的就在于樂與禮的共生性。

（二）儒家之“樂”具有實用功能

考古學發現，新時期時代的一些塤和骨哨類樂器很可能就是助獵工具，具有一定的信號功能，而“葛天氏之樂”、“陰康氏之樂”“九歌”都是祭祀所用的樂舞。從國代生產生活和社會組織意義上而言，樂的某種實用性功能與社會性功能兩者之間具有著一定的重合意義。另外，樂的實用功能性還表現在欣賞、儀式、號令等功能。

（三）儒家之“樂”具有審美功能

先秦儒家認為，樂的基本內涵是表達人的快樂或者使人快。《禮記·樂記》云：“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發于聲音，形于動靜，人之道也。”可以看出，先秦儒家認為音樂和舞蹈是仁德性情中不可缺少的，是讓人快樂的。而東周時期，金石之樂得到了巨大的發展，人們慢慢從“禮”為主導的思想束縛中解脫出來，社會出現“禮崩樂壞”時，諸子百家對“樂”的認知也在發生悄然變化，孔子對《韶》和《武》就有著“盡善盡美”的評價，此時社會上的士人開始將音樂形式分為“古樂”“新樂”“雅樂”“俗樂”等，此時具有各自功能性的“樂”被人們肯定，逐漸呈現出專門作為欣賞、審美而服務于人的功能。

（四）儒家之“樂”具有教化功能

在我國的歷史長河中，禮樂教化的人文精神自古以來就是人與人、族與族、文與文相接相處的精神， 同時也是協和萬邦、民族共存、文化交流融合并形成統一的中華民族、中華文化的動力。子曰：“興于詩、立于禮、成于樂”，禮樂的教化功能從西周時期就被統治者所看中。

三、儒家之“樂”的當代意義

禮樂的實用功能、教化功能和社會功至少在周代開始就已經具備了的，此時它亦具有一定的審美功能。其所蘊涵的“德”性與規范性培育了華夏子孫的理性精神、仁愛精神和審美情趣，也引導著自古以來人們的社會生活、精神生活和政治生活。當前，用現代意識挖掘儒家“樂”的功能和內涵中的合理因素，并加以傳承和弘揚，對構建符合現代社會大眾需求的禮儀規范和培育大眾審美情趣都具有重要的現實意義。

（一）有利用促進身心和諧

當前，隨著中國社會經濟的快速發展，社會矛盾也日益凸顯，特別是貧富差距的不斷拉大，利益分配的不均衡，導致了社會矛盾的不斷升級，社會仇富、羨富心理加劇，功利主義、享樂主義盛行，個人價值觀、人生觀扭曲嚴重。很多人為了追求利益不惜損害親情、友情、愛情，坑蒙拐騙無所不用其極，是非不分、榮辱不辨，在人生價值和意義上迷失了方向，喪失了自我。針對這一身心不和諧的情況，儒家“禮樂相合”“以樂養心”的教化功能和審美功能有利于個人修養的提升和對正確義利觀、價值觀的樹立。儒家之“樂”的使用從產生之處便和“至誠恭敬”緊緊相連，“祭如在，祭神如神在”表達的就是“樂”對身心和諧、情意合一的強制性和穩定性。

儒家認為，修身養性的途徑之一就是要身心和諧、身心共修，其修身的過程雖然是由內而外、由近致遠，但亦講求內外兼修、和合統一，而禮樂就是儒家一直以來所沿用的途徑和方法：“樂”用以養成內在德性，“禮”用以規范外在行為，達到和諧性情，因此，儒家之“樂”的其旨向就在于調和人的內心世界。對于當前社會而言，可以利用媒體通過豐富多彩的文學、歌舞、影視等藝術作品，逐步凈化、陶冶、充實人們的內心世界，從而悄無聲息的完善參與者的人格，提升內在修養，樹立社會主義核心價值觀，最終實現身心和諧。

（二）有利于改善人際關系

秩序是社會存在的第一原理，儒家之“樂”具備較強的規范性和準則，對于協調人與人、人與社會關系發揮了重要的作用。“樂”的行使本身就是倫理的規范，并由人倫關系的協調原則推演到對所有社會關系的處理之中，“樂”與“禮”在相合處理人與人之間的關系上重視“禮尚往來”，強調自卑而尊人，倡導寬厚仁愛、推己及人。這其中的內涵熔鑄了中華民族的傳統美德，在中華文明發展過程中，維系人際和社會關系和諧發揮了重要作用。

儒家之“樂”在融合禮儀準則和道德規范的基礎上，更加重視個人內心的自覺，倡導由內至外擴充全身，從而指導自己的行為，通過得體適度的言行舉止表達出來，協調人際關系。也由此，當前我們可以通過宣傳教育、藝術感化等方式感染和熏陶大眾，使人際交往原則、禮儀準則和行為規范內化為自我意識，外化為行為習慣，由仁成禮，以禮釋仁，從而實現社會的和諧。

（三）有利于實現和諧秩序

儒家之“樂”從內心感化、誘導人們對“禮”的由衷認同。采用禮樂配合，外部以禮修身，規范人們的行為舉止；內部以樂治心，實現人們內心的平衡，保持整個社會的穩定。和諧的前提在于并不否認矛盾和差異，“沖和”“維齊非齊”“和而不同”等論點都包含異中求和的哲學思想。對于當前社會而言，可以以中國特色社會主義理論為指導，用現代的科學理論深入探究儒家之“樂”之中“和”的思想，倡導崇尚道德、注重禮儀、以和為貴的中華優秀傳統思想，著力弘揚符合現代潮流的審美情趣，幫助我們解決價值取向、倫理道德和精神追求等意識形態問題，構建良好的人際關系、社會關系和自然關系，從而促進社會的和諧發展。

（四）有利于突破德育困境

當前社會，出現了德育與生活疏離、目標功利化、世俗化的現象，無法與社會的發展相適應。而儒家之“樂”的禮樂與俗樂均合于生活，融于日常，用于民生，避免了知性德育以道德思維培養為重心的德育模式，注重對受教者知、情、意、行各方面的涵養和培育，能夠彌補知性德育的不足和缺陷，實現“樂”之生活德育對知性德育的超越。

新時代，可以從內容貼近實際和緊密聯系生活兩個方面入手，充實德育內容，重視實踐養成，將“樂”之德的內涵彌散在社會的每個生活場景中，“禮樂相宜”“樂德合一”從而使人們有章可循、有規可依，并從中受到感染、引導，從而激發人們內心的積極力量，突破當前的德育困境。

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作者簡介：陳苘（1981—），女，漢，江蘇無錫，中學一級，研究方向：音樂教育。