富足和貧乏的判斷標(biāo)準(zhǔn)

富足和貧乏

西漢時，在四川成都，有一個隱士叫嚴(yán)遵，他每天掙到一百錢就關(guān)上店鋪，開始讀書。當(dāng)?shù)赜幸粋€富人羅沖，見嚴(yán)遵生活清貧，就要接濟(jì)他，給嚴(yán)遵送來錢糧。嚴(yán)遵謝絕了，他對羅沖說：“我富足，而你貧乏，怎么可以讓貧乏的你來接濟(jì)富足的我呢？”羅沖驚訝地問道：“我擁有萬金之富，你沒有一石糧，卻說你富足而我貧乏，這不是很荒謬嗎？”嚴(yán)遵說：“不是這樣的。我曾經(jīng)去你家，見你深夜還沒有休息，日夜忙碌，卻從未有滿足。我雖然每天掙一百錢，卻有時間讀書，家里有幾百錢的剩余，錢花不出去，錢上的塵土都已經(jīng)積到一寸厚了。這不是我富足而你貧乏嗎？”羅沖聽后，感到很慚愧。

啟示：人不能成為財富的奴隸，要懂得適可而止。一味地為了財富而不顧及其它，這樣雖富亦貧。

真正的友情

兩個朋友行路時遇到一頭熊，路邊只有一棵樹。其中一個立即爬上樹躲了起來；另一個人無路可走，只好躺在地上，屏住呼吸裝死。

熊走近裝死的人，嗅了嗅。因為熊不吃“死人”，于是就走了。

熊走之后，樹上那人下來了，問：“熊剛才對你說了什么？”

“熊給了我一個簡短的忠告：對于在危險面前把你拋棄的朋友，決不能與之同行！”

啟示：現(xiàn)實生活中，很難分辨出誰是善友、誰是損友。真正的友情，在順境中難以發(fā)現(xiàn)，往往是于逆境中才見真情。能同富貴的，不一定是真正的朋友；能共患難的，才是真正的朋友。

口中若出言，當(dāng)視他人臉

藏地曾有一位大成就者，叫喬美仁波切，他有段時間在禪修時，眼前常會浮現(xiàn)出一只白狗，后來通過禪觀，他意識到這是自己的業(yè)報呈現(xiàn)：很久以前，他當(dāng)僧人時曾罵別人為“狗”，后來果報現(xiàn)前，致使他五百世都在做狗。最后一世他做了只白狗，時值釋迦牟尼佛出世。當(dāng)時有一群商人在吃飯，這只狗饑餓難耐，便上去偷吃。商人們發(fā)現(xiàn)后，逮住了它，并把它活埋了。阿難尊者目睹這一切后，以慈悲心超度了它。這就是喬美仁波切的前世。

佛陀曾說：“人生世間，禍從口生。”薩迦班智達(dá)也說：“傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說。”其實世間的友好與沖突，全是依靠語言而產(chǎn)生，假如說話不掌握竅訣，很可能會釀成大錯。

啟示：脾氣誰都難免會有，但有時還是要克制一下。否則，氣頭上說的話，往往是口不擇言，且不說來世有什么果報，僅僅是眼前，也只會給自己帶來痛苦。比如，你跟某人大吵了一場，心里會像堵了塊石頭，非常不舒服。因此，就算對自己來講，惡口傷人也是有百害而無一利。

聰明與愚笨

一天，“愚笨”與“聰明”相遇了。

“愚笨”疑惑地問“聰明”：“大家都叫你聰明，你已經(jīng)得到了大家的肯定，應(yīng)該感到滿足，應(yīng)該悠閑一點兒了，為什么還在繼續(xù)刻苦學(xué)習(xí)？”

“聰明”說：“如果我滿足現(xiàn)狀，停滯不前，就無法聰明了。”

“愚笨”問：“我覺得自己也很聰明，為什么大家都叫我愚笨呢？”

啟示：聰明永遠(yuǎn)不滿足于自己的聰明，這是它最大的聰明；愚笨總覺得自己很聰明，這是它最大的愚笨！