馬克思主義與中國傳統文化的復興：從批判繼承到創新發展

樊海源

摘要：中國傳統文化見證著中華民族的嬗變，也決定著中華民族的興衰，厘清馬克思主義和中國傳統文化的關系，既是馬克思主義中國化的必然要求，也是中國傳統文化轉化創新的必然選擇。中國傳統文化在其自身發展的過程中，既經歷了馬克思主義中國化進程中的批判繼承，實現了與馬克思主義中國化的相生相契，又在新的歷史發展中完成了創新發展的偉大飛躍。實現中華民族偉大復興的中國夢，推動中國傳統文化的復興是關鍵，中華民族偉大復興的中國夢的實現，必然要求中華文化的復興。為此，一是構建以馬克思主義為主導的社會主義文化觀，二是以中國傳統文化為主流思想，涵養社會主義核心價值觀。

關鍵詞：中國傳統文化；復興；批判；繼承；創新發展

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2017.05.008

中圖分類號： G642文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2017）05-0032-06

中華民族五千年輝煌的歷史和燦爛的文化，涵養了博大精深的文化傳統，蘊育了豐富的思想道德資源，已根深蒂固于中國人民的內心深處，凝結成中華民族生生不息的智慧力量。習近平總書記曾指出，“這些思想和理念，不論過去還是現在，都有其鮮明的民族特色，都有其永不褪色的時代價值。這些思想和理念，既隨著時間推移和時代變遷而不斷與時俱進，又有其自身的連續性和穩定性。”[1]中國傳統文化在其自身發展過程中，既經歷了馬克思主義中國化進程中的批判繼承，實現了與馬克思主義中國化的相生相契，又在新的歷史發展中完成了創新發展的偉大飛躍。實現中華民族偉大復興的中國夢，推進中國傳統文化的復興是關鍵，因此，厘清中國傳統文化與馬克思主義中國化的關系、闡釋傳統文化從批判繼承到創新發展的飛躍與中國傳統文化復興的關系尤為重要，既有利于堅持馬克思主義指導下的社會主義文化建設，又有利于加強社會主義核心價值觀建設。

一、馬克思主義中國化的提出與傳統文化的批判繼承

黨的十七屆六中全會指出，“中國共產黨從成立之日起，注定既是中華優秀傳統文化的忠實傳承者和弘揚者，又是中國先進文化的積極倡導者和發展者”。在長期的革命建設實踐中，中國共產黨自覺地把弘揚中華優秀傳統文化與走中國特色社會主義道路結合起來，在實現馬克思主義中國化的進程中積極探索如何正確認同、傳承、踐行以及發展中國傳統文化。

1中國傳統文化之歷史境遇：傳統與危機

以儒釋道三家文化為核心的中國傳統文化在治國安邦、修身養性等方面曾經發揮過巨大作用，尤以漢代“罷黜百家，獨尊儒術”的治國理政思想以及文景之治、貞觀之治盛世的出現，都印證了這一點。近代之中國，由于帝國主義列強的入侵，國力式微，民生凋敝，國人開始尋找匡時救國的道路。面對西方列強的堅船利炮并伴隨“科學救國”的迫切動機，中國思想家開始反思傳統文化，展開多次思想文化論戰，“中體西用”、“西體中用”、“全盤西化”、“復興儒學”等論調甚囂塵上，以魏源為代表的中國近代優秀知識分子紛紛睜眼看世界，主張“師夷長技以制夷”；與此同時，還有一些學者將中華民族的衰落歸結為中國傳統文化的落后，反對傳統文化。而魯迅、章太炎、蔡元培等人則強調以傳統文化教化民眾，復興傳統文化。隨著新文化運動及五四運動的爆發，馬克思主義傳入中國，批判傳統文化之聲再次漸起，尤以胡適為代表，反對尊孔讀經與舊禮教舊道德。此后的三十年代又興起了國學教育運動。伴隨西學東漸，中國文化開始與西方文化交匯融通，在此過程中，無論是復興還是復古，尊孔亦是反孔、批孔，都彰顯了傳統文化對于中國人長期浸潤、不可須臾離的生生相息，也折射出不同時期國人對于傳統文化的價值認同與內在超越；在每一次文化運動背后，都包含著救國救亡的中國知識分子對于中華民族復興的追求與期待。不可否認，當時新舊文化相互對立的思維方式，在一定程度上隔閡了由傳統文化向當代文化轉化的路徑，但是這個過程，也為中國社會主義新文明提供了無限可能性。沒有中華民族的復興，就不會有中華民族的文化復興。

此外，文化是民族的血脈，一個民族文化的命運與民族自身的命運息息相關，文化既見證著一個國家、一個民族的興衰成敗，也自覺承擔起拯救民族的重任，歷史上的太平盛世、國泰民安，都離不開傳統文化的運籌帷幄、指點江山；反之，國難當頭、民族危亡，中國傳統文化釋放出來的內在承載力、精神凝聚力、民族戰斗力、人民抗壓力，砥礪中國人民勇往直前，所向披靡，戰無不勝。中華民族近代以來列強的侵略沒有壓垮我們，皆因中華文化沒有斷裂；中華民族的復興，皆因中華文化的復興。當前我們實現祖國的完全統一、國家的安定團結、人民的富強和諧，仍然需要文化的凝聚力、精神推動力，這也是中華民族生生不息的不竭動力。

2馬克思主義中國化提出的歷史考量

1921年，中國共產黨成立之時，就把馬克思主義鐫刻在黨章中，囿于尚處幼年時期，共產黨沒有解決好馬克思主義中國化的根本問題，沒有找到馬克思主義中國化的實現途徑，導致黨在革命戰爭年代先后出現了“左”傾、右傾錯誤，使黨和革命事業嚴重受挫，以至于面臨生死存亡的威脅。1935年，遵義會議的召開，奠定了毛澤東在中國共產黨的領導地位，使黨在馬克思主義中國化的問題上完成了道路自覺的抉擇。毛澤東在1938年黨的六屆六中全會所做的《論新階段》的報告中指出：“馬克思主義的中國化，使之在其每一表現中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題。”[2]對于如何實現馬克思主義中國化，毛澤東深刻指出，“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現，“洋八股必須廢止，空洞抽象的調頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”，“把國際主義的內容和民族形式分離起來，是一點也不懂國際主義的人們的說法，我們則要把二者緊密地結合起來”。[3]在馬克思主義中國化的問題上，毛澤東主張突出民族性、強調大眾性、提倡實踐性，以此增強中國民眾的民族意識和文化認同，彰顯“中國作風和中國氣派”，能夠讓中國人易于接受和喜愛，為馬克思主義中國化的實現奠定了扎實的民族積淀、深厚的文化土壤以及廣大的群眾基礎。

歷史和現實證明，唯有中國共產黨才能根本解決中國革命問題，唯有馬克思主義中國化才能救中國，中國革命的勝利和中國共產黨的勝利，歸根結底是馬克思主義中國化的勝利。毛澤東曾經說過：“偉大的勝利的中國人民解放戰爭和人民大革命，已經實現了并正在復興著偉大的中國人民的文化。”[4]外敵入侵、國難當頭，激發了中華民族眾志成城、萬眾一心的家國情懷和“國家興旺，匹夫有責”的憂患意識，成為取得這次偉大勝利的強大動力，這些正是中國傳統文化蘊含的寶貴精神財富，文化支撐起中華民族不屈的脊梁，構筑起一道無形的長城。

馬克思主義之所以能夠中國化，源于中國傳統文化海納百川、兼容并蓄的文化特質，彰顯了中國傳統文化和而不同的理論旨趣。中國傳統文化中蘊含的“萬物負陰而抱陽”、“一陰一陽之謂道”的陰陽學說，顯示了中國傳統文化具有的古代樸素辯證法，它與馬克思主義唯物辯證法是相通的；中國傳統文化重視身體力行、知行合一的特質，相通于馬克思主義的矛盾論和實踐論。

3.馬克思主義中國化催生對傳統文化的批判繼承

馬克思主義中國化與中國共產黨對于傳統文化的自覺，即批判繼承是相輔相成，相契相合的。一方面，馬克思主義中國化是歷史的必然選擇，馬克思主義的強大力量就在于它與中國實際的結合，馬克思主義中國化需要滋生其生長的土壤，而中國文化和歷史傳統能接納包容馬克思主義，因此中國共產黨客觀上必然完成對于傳統文化的自覺選擇和價值判斷。另一方面，馬克思主義中國化需要中國共產黨對于傳統文化的批判繼承，這種批判繼承使得馬克思主義更易于中國人民情感所接受，更加符合中國人民的價值評判，因此它推進了馬克思主義中國化的進程，傳統文化在這個過程中，以其廣博的人民基礎和深厚的文化底蘊，發揮了巨大的推動作用。為此，毛澤東在黨的六屆六中全會所作的報告中深刻指出：“今天的中國是歷史的中國的一個發展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。這對于指導當前的偉大的運動，是有重要的幫助的。”[5]在此，毛澤東明確地提出了馬克思主義與中國傳統文化、中國思想傳統相結合問題，并且指出傳統文化不僅指導馬克思主義中國化進程，而且“有重要幫助”。毛澤東自覺地將馬克思主義與中國傳統文化有機的結合起來，告誡人們要從傳統文化中去汲取馬克思主義中國化的內在力量和精神財富。

在對待傳統文化態度上，毛澤東堅持以馬克思主義的立場、觀點和方法為指導，取其精華、棄其糟粕，“中國現時的新政治新經濟是從古代舊政治舊經濟發展而來的，中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以一定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發展”。[6]可見，毛澤東既倡導古為今用的歷史唯物主義觀點，又堅持對傳統文化要辯證地看、批判繼承，從這一點來說，堪為對歷史虛無主義的有力回擊，他對于歷史上全面肯定傳統文化或是全面否定歷史做出正面回答，直至今天，都是值得我們學習和借鑒的。

此外，毛澤東在《新民主主義論》中還指出，“中國文化應有自己的形式，這就是民族形式。民族形式，新民主主義內容——這就是我們今天的新文化”，[6]毛澤東從形式和內容兩個方面對于中國文化的闡釋，為當時新民主主義文化建設指明了方向，他所倡導的文化民族性特質，其實質是中國傳統文化的歷史表達和時代反映，準確地突出了民族文化的主體性。毛澤東將新民主主義文化界定為“人民大眾反帝反封建的文化”和“民族的科學的大眾的文化”，指出“我們必須尊重自己的歷史”，批判地清理和繼承古代文化“是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件”；并指出這種文化“只能由無產階級的文化思想即共產主義思想去領導”；且主張“大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料”，也就是為我所用。

4.馬克思主義中國化與傳統文化的辯證統一

馬克思主義發軔于西方資本主義社會，揭示的是人類未來社會發展的普遍真理和一般規律，它的普遍性和一般性，表現在它對于其他國家的指導和幫助。馬克思主義若要在異國落地生根，勢必要經歷、完成與各國國情、社情、民情等實際相結合的過程，故此，馬克思主義必須有其傳承的根基，必須有其深厚、扎實的土壤，而中國傳統文化為其客觀上提供了歷史的、豐厚的文化載體，形成了巨大的本土文化優勢。同時，馬克思主義若要被中國人民廣泛接受，必須實現馬克思主義在中國的語境轉換，必須用中國人所喜聞樂見的形式，中國人所熟悉的語言表達呈現出來，也就是在形式上賦予馬克思主義的中國化，即中國語言、中國特色、中國風格、中國氣派等。李澤厚認為：“馬克思主義主要作為一種歷史觀與中國文化心理尊重歷史經驗富有歷史觀念歷史情感，更有相互接近的地方。”[7]

張岱年提出的“文化綜合創新論”和方克立提出的“馬學為魂，中學為體，西學為用，三流合一，綜合創新”論，揭示了社會主義經濟和文化道路的理論本質，幫助我們正確看待社會主義文化發展道路提供了理論依據，為中國特色社會主義弘揚了一面文化旗幟。因此，要正確看待馬克思主義與中國傳統文化的地位和相互關系，一方面，堅持馬克思主義之“魂“，實質是堅持馬克思主義精神指導原則的主導性，并不是否定中國傳統文化；另一方面，主張傳統文化之“體”，實質是弘揚傳統文化民族性之主體性，也不是放棄馬克思主義的指導，而是堅持把以馬克思主義為指導和堅持民族文化的主體性結合起來，實現理論自信和民族自信的有機融合。

二、馬克思主義中國化的發展新階段與傳統文化的創新性發展

馬克思主義中國化的過程就是實現與傳統文化緊密結合的過程，它的傳播與應用就是馬克思主義中國化的過程。正確認識和處理馬克思主義和中國傳統文化的關系，直接決定了馬克思主義能否在中國傳播與應用，其根本就是馬克思主義能否中國化。當前，中國發展進入了前所未有的歷史發展機遇期，同時也面臨著改革進入深水區的各種考驗，毋庸置疑，馬克思主義中國化也進入新的發展階段，因此，迫切需要傳統文化實現創造性轉化和創新性發展，開啟馬克思主義中國化的新進程。

1.中國傳統文化之時代價值：轉化與創新

《詩經·大雅·文王》中有云：“周雖舊邦，其命維新”，《易傳》中說“剛健篤實輝光，日新其德”，都在講與時偕行，不斷創新，“創新是一個民族的靈魂，是一個國家興旺發達的不竭動力，也是一個政黨永葆生機的源泉” [8]，創新成為時代發展的助推器，人類進步的階梯。濫觴于幾千年前的中國傳統文化，雖歷史久遠，卻日久彌新，根源在于它既不僵化保守、也不盲目排外，而是以其海納百川、兼容并蓄的胸懷，不斷完成自身的轉化和創新，故此它是與時俱進的，不斷發展的。

中國傳統文化蘊含著穩定的價值觀念和道德情懷，它倡導求真、至善、尚德的修身理念；弘揚“齊家治國平天下”的報國志向；追求“窮則獨善其身，達則兼濟天下“的價值取向，是其千百年來久盛不衰的根本原因。為此，習近平總書記指出要“深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值”[9]，要充分闡釋中國傳統文化隨時代發展不斷豐富和充實自身的精神內涵，賦予它以發展新意和時代氣息，實現傳統文化的時代轉換，也就是實現傳統文化的創造性轉化和創新性發展。中國五千年的傳統，蘊含了“中國人的獨特精神世界”和“百姓日用而不覺的價值觀”，彰顯了文化的傳承，更體現了中華文化的價值轉化。傳統文化的價值轉化是為了實現創新，創新的目的是更好的服務于經濟發展社會進步。唯有此，文化才能釋放出強大的生命力、發揮出巨大的推動力，成為推進改革開放和社會主義現代化建設的強大精神力量。當前我們大力弘揚和踐行的社會主義核心價值觀，以及發展中國特色社會主義先進文化，其實質均是中國傳統文化的轉化和創新。

2.馬克思主義中國化的新階段：發展與挑戰

馬克思主義是實踐哲學，實踐是馬克思主義得以在各國取得普遍勝利的重要法寶，展現了馬克思主義與時俱進的理論品質。在中國，革命勝利后，在解決生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的關系上，同樣離不開馬克思主義的理論指導。

貫穿黨的十八大報告的一條主線是堅持和發展中國特色社會主義，中國特色社會主義最鮮明的特色是堅持道路自信、制度自信和理論自信，三者統一于中國特色社會主義偉大實踐，其實質就是馬克思主義中國化。中國特色社會主義作為馬克思主義中國化的最新理論成果，來源于實踐，指導著實踐，改革無止境，實踐無盡頭，中國特色社會主義不斷發展的過程，就是馬克思主義中國化不斷推向前進的過程，也就是將中國傳統文化不斷轉化和創新的過程。“中國特色社會主義道路是在對中華民族5000多年悠久文明的傳承中走出來的，具有深厚的歷史淵源和廣泛的現實基礎，” [10]因此，堅持道路自信、制度自信和理論自信的同時，必須要堅持文化自信，這是馬克思主義中國化新階段的必要條件。正如習近平總書記所指出的“宣傳闡釋中國特色，要講清楚每個國家和民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情不同，其發展道路必然有著自己的特色。” [11]同樣在馬克思主義指導下的社會主義國家，無產階級專政最終采用的國家制度、道路選擇不盡相同，皆因歷史傳統、文化積淀、基本國情的不同。作為馬克思主義中國化的理論成果之一的中國特色社會主義，與中國傳統文化密不可分，凝練著豐富哲學思想的中華文化必然就反映在中國特色社會主義的中國特色、中國氣派上，甚至是彭麗媛出訪國外以及接待外國元首訪華的儀表著裝服飾上，同樣也能彰顯出濃厚的中國意蘊。鄧小平此前曾經就“古為今用”指出：“采用舊形式反映新內容的方法也是必要的，因舊形式在民間具有根深蒂固的潛勢力，深為群眾所喜愛，且其本身亦有可利用的價值。但采用舊形式必須以表現現實內容為主，方法則應是批判的有選擇的利用。”[12]鄧小平這里所說的舊形式就是中國傳統文化，以其“有根深蒂固的潛勢力，深為群眾所喜愛，”所以，這種“可利用價值”是完全可以選擇利用的，需要批判的選擇；而新內容就是馬克思主義中國化，以群眾所喜愛的形式呈現出來，其實質就是馬克思主義大眾化的過程，從這一點來說，中國傳統文化推動了馬克思主義中國化的新階段。

馬克思主義中國化進入新的發展階段，面臨著許多挑戰和考驗，改革進入攻堅期，社會發展進入轉型期，衍生了道德淪喪、信仰缺失、行為失衡、理想泛化、價值多元等問題，滋生出一系列的貪污腐敗、貧富差距、生態惡化等社會現象，亟需一種核心價值觀、主流思想以及優秀文化去引領大眾，固本清源，而中國傳統文化中涵養的治國理政、正心誠意修齊治平的思想，則是立德興國、教化民眾的智慧寶典。可見，中國傳統文化的轉化創新就是馬克思主義中國化新階段的特質，是馬克思主義中國化的應有之義。

三、中國傳統文化的復興：主導與主流

當前，中國共產黨帶領全體人民為實現全面建成小康社會的奮斗目標而努力，我們越來越接近實現中華民族偉大復興的中國夢，為此，解決好以馬克思主義為理論指導（主導地位）、弘揚和踐行以中國傳統文化為引領的社會主義核心價值觀（主流思想），甚為重要。

1.堅持馬克思主義在意識形態領域的主導地位

作為世界第二大經濟體，21世紀中國的發展引發全球關注，中國力量不可小覷。與此同時，伴隨著經濟的快速發展，文化多元化、價值工具性等思潮不絕于耳，人們對于改善思想道德領域的呼聲漸起，文化發展如何引領中國人民開啟新的歷史時期，引人深思，亟待解決。早在2003年，習近平在全國宣傳思想工作會議上就指出“宣傳思想工作就是要鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位，鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎”，[13]“兩個鞏固”的思想，強化了馬克思主義的指導地位，堅持馬克思主義在意識形態不動搖，既是解決全黨全國人民的理想信念的價值問題，也是事關中國特色社會主義事業道路選擇根本問題，成為引領我們以正確的世界觀和方法論來認識世界、改造世界的有力武器。

自從社會主義意識形態誕生以來，社會主義和資本主義兩大陣營的斗爭就沒有停止過，1991年蘇聯解體、東歐劇變，社會主義國家紛紛改旗易幟；近幾年來，西亞、北非一些國家發生顏色革命，國內政局不穩，人民苦不堪言；旨在針對社會主義國家的和平演變，打著“自由、民主、人權”的旗號，宣揚普世價值，以傳播西方各種社會思潮為表象，以文化滲透為手段，大搞文化侵略，成為西方對我們意識形態西化、分化的主要方式，它嚴重沖擊中國主流意識形態，旨在使中國民眾摒棄馬克思主義、動搖中國人的理想信念。習近平指出，“能否做好意識形態工作，事關黨的前途命運，事關國家長治久安，事關民族凝聚力和向心力”，[14]國內少數敵對分子，充當了西方國家在中國進行和平演變的打手，利用網絡傳播快、受眾多等特點，大肆發表一些反對社會主義、反對中國共產黨的不實言論，甚至歪曲侮辱歷史上的英雄以及全面否定改革，混淆視聽，迷惑民眾，大搞歷史虛無主義，以此否定馬克思主義，加劇了意識形態領域的混亂。當前的意識形態斗爭是極其殘酷的，意識形態陣地的失守，必將亡黨亡國，因此，必須加強以馬克思主義為指導的意識形態領域工作，確立馬克思主義在意識形態領域的主導地位不動搖，堅定全體人民的馬克思主義理想信念教育，幫助他們樹立起正確的社會主義歷史觀、文化觀 ，以辯證唯物主義的世界觀和方法論看待問題，解決問題，牢固筑起意識形態陣地的鋼鐵長城。

2.以傳統文化涵養社會主義核心價值觀

當今世界，國家間已經由有形的經濟競爭、軍事對抗轉移到無形的文化較量，文化競爭日益激烈，各個國家都努力提升本國的文化軟實力，從而增強國家的總體實力。習近平總書記指出，“一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。”[15]從宏觀層面上說，核心價值觀是國家文化建設的根本，體現了國家的制度精神，規范了國家的權力運行；從中觀層面上說，核心價值觀是社會主義主流意識的形態表現，決定了國家主流民意的形成，奠定了社會共識的基礎；從微觀層面上說，核心價值觀提升國民道德素質和精神境界，規范公民道德建設的行動導向。

一個國家的發展，需要具有全社會共同認可的核心價值觀，它是全體人民評判是非價值標準的參照系。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。任何一個國家，都會凝練本國文化精粹、形成符合本國利益的核心價值觀，統領思想，凝聚人心，集聚力量。黨的十八大報告提出的社會主義核心價值觀所倡導的富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善，其本身就體現了中國歷史上古圣先賢的思想，彰顯了仁人志士的夙愿，寄托了中國人民對于美好生活的向往。習近平總書記指出：“核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德。國無德不興，人無德不立。”[16]核心價值觀三個層面的要求，“實際上回答了我們要建設什么樣的國家、建設什么樣的社會、培育什么樣的公民的重大問題”；核心價值觀三個層面的遵循，就是“明大德、守公德、嚴私德”。[17]可見，社會主義核心價值觀彰顯了社會主義本質要求，傳承了中華優秀傳統文化，實現了傳統文化的創新發展和時代轉化。

中國傳統文化蘊含著豐富的辯證思想和修身智慧，張岱年曾經指出“中國傳統哲學的核心部分是價值觀”。[18]中國先哲們探討的價值多以相對的概念出現，如真善美與假丑惡、理性與欲念、公與私、義與利、群體與個人等，在對這些概念的論辯中，揭示出“崇義輕利”、“生命至上”、“止于至善”、“和而不同”等價值判斷，尤其是儒家思想對于中國人的生活方式、為人處世、民俗風情不無影響，這些耳熟能詳的智慧哲學，都是社會主義核心價值觀的重要來源。習近平指出：“中國古代歷來講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下。從某種角度看，格物致知、誠意正心、修身是個人層面的要求，齊家是社會層面的要求，治國平天下是國家層面的要求。[19]習總書記將古人“修身”、“齊家”、“平天下”思想與社會主義核心價值觀包含的國家、社會和個人三個層面有機結合起來，古為今用，實現了傳統文化的轉化創新，為我們加深對社會主義核心價值觀的意蘊理解完成了古今貫通。因此，弘揚和踐行社會主義核心價值觀，必須立足中華優秀傳統文化，必須從傳統文化中汲取力量，使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，從而才能使核心價值觀成為全國人民團結奮斗的最大公約數，進而增強文化自信和價值觀自信。

當前弘揚和踐行社會主義核心價值觀就是要引導廣大人民“明大德、守公德、嚴私德”， 在“明大德、守公德、嚴私德”的培育、踐行和遵循中提升全體人民的思想覺悟和道德素養。“把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣、強基固本的基礎工程”，[20]把它落細、落小、落實，其一就是要探索將社會主義核心價值觀融入國民教育全過程的有效方式，不斷拓展青少年培育和踐行社會主義核心價值觀的有效途徑；其二是將社會主義核心價值觀與經濟社會發展緊密結合起來，一方面，經濟發展要符合社會主義核心價值觀的要求，另一方面，核心價值觀要為經濟發展提供思想保障和智力支持實踐活動。

參考文獻

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[責任編輯：張俊華]