清代樂書考辨十二則

文◎鄭俊暉

《中國古代音樂文獻集成》（第四輯）已于2016年10月由國家圖書館出版社付槧。按照前三輯體例，書前亦應有提要，簡要介紹撰者的生平、里籍、仕進及書籍的主要內容、史料價值等。然而研究過半之時，卻因故擱置長達一載有余。汗青期迫，書稿只能交由責任編輯鄧詠秋女士、助理編輯靳志雄先生代勞校樣整理，提要部分則暫付闕如。

至去歲初，方得暇俯拾緗縹，重為馮婦，行補闕拾遺之役，續數載未竟之業。未料集腋成裘之下，竟達數萬余言。今篇幅所限，僅擇十余種較為稀見樂書之相關史事復加研核。凡無所辯論發明者悉數筆削，首題書名及考辨事項，次列辨析文字，據成書時間先后臚述于下。敬請各位專家、前輩指正。

考辨一：《樂書內編》（又名《樂經內編》）撰者考

《樂書內編》乃雜采《周易》《尚書》《詩》《春秋》《禮記》《周禮》《儀禮》《春秋公羊傳》《春秋谷梁傳》《爾雅》《孝經》《論語》《孟子》等儒家經典中論樂文字，排比諸儒之言，逐條分列注疏。雖述而不作，無甚發明，但網羅匯聚，同條共貫，可助稽考。據撰者自述，另有采諸史者以成《樂書外編》一書。然未見傳世，殆非完帙。

作為首批進呈書，《樂書內編》于乾隆三十八年前后即由江蘇巡撫采送四庫館并得以列入存目。由于現存的《樂書內編》清康熙年間刻本各部卷首署有“昆陵張宣猷炅生氏、臨皋鄭先慶肯崖氏纂集”字樣，故《中國音樂書譜志》《中國古籍總目》等當代書目均將張、鄭二人著錄為該書的作者。

但筆者發現，無論是該書進呈時編就的《江蘇采輯遺書目錄》，抑或是進呈入京后撰成的《四庫全書總目》《清朝通志》《清朝文獻通考》在著錄此書時，卻俱以張宣猷為唯一的撰者。事實的真相究竟如何？

張宣猷、鄭先慶二位學者在《清史稿》《清儒學案》等官私史籍中均不具傳，筆者遍查方志史乘，發現了其生平和書籍流變的蛛絲馬跡?，F歸納兩點考證如下：

一是生平宦跡。張宣猷，字炅生，武進（今屬江蘇常州）人。順治八年辛卯拔貢生，①（清）湯成烈等纂《武進陽湖縣志》（光緒）卷20“選舉”，《中國地方志集成·江蘇府縣志輯》，古籍出版社1991年版，第37冊，第481頁下。順治十五年出任山東魚臺縣令，期間“不為委蛇之行，能敷清簡之政”②（清）馬得禎等纂《魚臺縣志》（康熙）卷15“宦跡”，中州古籍出版社1991年版，第478頁。，頗得佳聲。鄭先慶，字亦懷，號肯崖，晚年又自稱臨皋漁人，黃岡（今屬湖北黃岡）人，明末諸生?？滴醢四辏诔升埲吸S州同知后，二人相交甚善。于成龍為其跋詩序集、壽之梨棗，而鄭先慶則出任于氏幕僚，甚至為其經營后事③（清）丁宿章輯《湖北詩徵傳略》卷15，《續修四庫全書》，上海古籍出版社2002年版，第1707冊，第337頁上、下。。

二是《樂書內編》的成書及署名。《樂書內編》定稿后，時任常州知府的祖重光于順治九年為其作序，言及“張子炅生……執所纂《樂書內編》，惠而好我。云委波屬，浩浩洋洋，由十三經、二十一史，以洎百家經義、昭史記備矣”④（清）張宣猷撰《樂書內編》卷首，《中國古代音樂文獻集成》（第四輯），國家圖書館出版社2016年版，第1冊，第3—4頁。?？滴跏拍?，《樂書內編》付梓之前，又呈請即將赴直隸巡撫任上的于成龍審定。但不知何故，于序竟從傳世的康熙刻本中被抽出。筆者后在于成龍的政論文集《于清端政書》中發現了此序，內中明確提到“昆陵張子炅生匯十三經之語樂者，成其書曰《樂經內篇》，攜就商訂”⑤（清）于成龍撰《于清端政書》卷8，臺灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》，1983年版，第1318冊，第784頁下、第785頁上。。作為“在黃州九年，交肯崖老人最深”⑥同注⑤，第788頁下。的于成龍，竟然在贈序中對摯友鄭先慶參與此書編修之事只字不提，顯然是一個疑點。此外，在同鄉翰林金德嘉為鄭先慶撰寫的《墓表》中，鋪陳其平生志事，也未言及其曾參與撰修《樂書內編》。⑦（清）金德嘉撰《居業齋文稿》卷17，《四庫全書存目叢書》，齊魯書社1997年版，集部第252冊，第753頁下。

反之，逐卷細觀《樂書內編》，可發現無論卷首《自序》，還是13篇諸經《樂書小引》，均出自張氏之手，記錄著他以一己之力纂輯此書的心路歷程。

綜上所述，筆者傾向于認同四庫館臣的看法，《樂書內編》的編修當以張宣猷出力為獨多。

考辨二：《古樂書》撰者應撝謙生卒年考

應氏之生卒年，史籍記載頗有齟齬，大致可歸納為兩種意見。

一說以《清史稿》為代表，稱應氏“（康熙）二十二年（1683），卒，年六十九”⑧趙爾巽撰《清史稿》卷480“儒林一”，中華書局1977年版，第13123頁。。另一說以《國朝耆獻類徵初編》為代表，稱應氏于“（康熙）二十六年（1687）卒，年六十九”⑨（清）李桓輯《國朝耆獻類徵初編》卷401“儒行七”，清光緒年間刻本。，因其史料源自清國史館本傳和清知名學者全祖望之《應潛齋先生神道碑》，故為《清史列傳》《清儒學案》等書所采納。

但筆者，卻在《解春堂文鈔》卷12中發現了馮景撰的《應處士傳》。文中精確地指出應撝謙生于明萬歷乙卯（1615）十月初四日，卒于清康熙癸亥（1683）七月，恰好享年69歲。這樣一來，二說均有根據，孰是孰非，頗為難辨，故筆者只得從史料來源的原始性上加以甄別。

馮景“字山公，一字少渠，錢唐人……康熙五十四年六月卒，年六十有四”⑩（清）杭世駿撰《道古堂文集》卷33“馮景傳”，《續修四庫全書》，上海古籍出版社2002年版，第1426冊，第529頁上、下。。不難看出，馮景不僅和應撝謙同為康熙年間人，而且還是浙江錢塘同里老鄉。其《應處士傳》能將應氏之生卒精確到具體的年月日，二人生前交情必定匪淺。而相較之下，全祖望雖為乾隆年間知名學者。但細考其所撰碑文，可發現卷首寫明：“應先生之沒六十年，遺書湮沒，門徒凋落且盡。同里后進莫有知其言行之詳者。予每過杭，未嘗不為之三嘆息也。年來，杭堇浦稍為訪葺其遺書，以授之契家子趙一清。歲在戊辰，一清因以先生墓文為請?！?（清）全祖望撰《鮚埼亭集》卷12“應潛齋先生神道碑”，《續修四庫全書》，上海古籍出版社2002年版，第1429冊，第62頁下。很顯然，全祖望撰文時間是在乾隆十三年（1748），距應氏之歿已逾一個甲子?！稇獫擙S先生神道碑》中所述應氏之行年乃來自于趙一清等人轉述的第二手材料。后世學者多宗全祖望之說，殆因其學術地位崇高，反而疏于考訂其所言之真實性所致。

考辨三：《難光錄》撰者身份考

樂律學專書《難光錄》1卷，內有五音說、五音七音說、旋宮說、十二宮圖說、六十調圖說、八十四調說、十二調說、元聲說、雅俗樂譜相合說、宮徵大細說、律道古今大變說、大林說、樂不亡說、樂亡說、律以制歌說、樂高之故說、人聲說、籥簫解、候氣說、李文利黃鐘三寸九分之謬說、今樂不關治亂說、制樂不難說、尊君說、算律說、凌犯說、變律之謬說和雜說等數十篇。該書和撰者“太倉吳喬”于音樂界均相當陌生，罕有人提及。

查《清史稿》，僅有“殳，字修齡，原名喬，亦常熟人也。著《圍爐詩話》”?同注⑧卷484“文苑一”，第13333頁。以及“《手臂錄》四卷，吳喬撰”?同注⑧卷147“藝文三”，第4333頁。等數條簡略的記載。筆者據相關志書增補考訂如下：

吳喬（1611—1695），又名吳殳，字修齡，太倉人，入贅昆山。明崇禎十一年補諸生，入清后未出仕。生平學術興趣頗為廣泛，于天文、樂律、地理、兵法、醫藥、卜筮、壬奇禽乙、刺槍拳棍等均有涉及。?（清）汪堃等纂《昆新兩縣續修合志》（光緒）卷34“游寓”，《中國地方志集成·江蘇府縣志輯》，江蘇古籍出版社1991年版，第16冊， 第589頁上。值得一提的是，清季另有一位詩人吳修齡，字子延，浙江山陰人，監生，撰有《橡村詩鈔》等。因吳喬之字與吳修齡之名相同，故不少著作將二人相混淆。

馬明達先生曾在《吳殳著述考》?馬明達《吳殳著述考》，載《暨南史學》（第一輯），暨南大學出版社2002年版，第238頁。一文中逐部考訂吳殳生平著作，但他從《清史稿藝文志拾遺》中發現《難光錄》條目時，文章已進入校讀清樣階段，故未能證實。筆者借本次編輯之機遇，獲準翻檢《難光錄》原刻，發現其卷后有錢熙祚跋云：“吳氏所著《手臂錄》……予為重?？倘搿吨负！返谖寮?。此卷得之郡城吳氏，中多涂乙處，疑其手稿也?！贝颂幪岬搅恕妒直垆洝罚勺C實《難光錄》的作者正是上文提及的吳喬，而非吳修齡。

據《難光錄·序》，吳喬于順治丁酉年（1657）客游燕中，得明朱載堉《樂律全書》，獲益良多。自康熙辛丑年（1661）起，追憶昔年習樂自悟及所得于鄭世子者，著書二十余篇。至康熙庚申年（1680），抽撮精奧輯成《鄭世子〈樂書〉舉要錄》2卷，并將昔年自著的二十余篇樂論（應即今本《難光錄》）重加斧正后附于卷末。遺憾的是，此書在吳氏生前并未槧板，影響極微。直至道光壬寅年（1842），錢熙祚得其手稿才將其?？谈惰?，這大概也是有清一代諸家書目及藝文志多不收錄該樂書的原因之一。

吳氏以“難光”為書名，乃取《莊子·消遙游》中“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦難乎”一語之義。以《樂律全書》為日月，而以己著為爝火，表自謙之義。然詳繹全書，《難光錄》與朱載堉學說相契者固多，而加以攻駁者亦不少。吳氏據樂事立論，反對空談樂義，指訐儒生知義不知器、樂工知器不知義之弊，取籥簫二十六聲以明旋宮轉調之理，以工尺七字配七聲，不效陳旸去二變四清聲之論，于候氣定律、李文利黃鐘三寸九分之糾謬尤為精審。全書雖不免間附雜蕪，然絕非臆斷空想之流可比，可成一家之言。

考辨四：《鐘律陳數》撰者顧陳垿中舉時間考

《鐘律陳數》撰者顧陳垿精通樂律學、算學，曾參與編修《律數淵源》，并撰有《旋宮知義》等書。四庫館臣將《鐘律陳數》列入經部樂類存目，并撰提要介紹基本情況和學術得失，稱其為“康熙已酉舉人”?（清）永瑢等撰《四庫全書總目》卷39，中華書局1965年版，第336頁中。。因《四庫全書總目》具有極高的學術地位，故《清朝文獻通考·經籍考》等書目著錄《鐘律陳數》時亦采用相同的說法。但王昶的《顧陳垿傳》又說其乃“康熙五十四年（1715）舉人，以薦入湛凝齋修書”?（清）王昶撰《春融堂集》卷65，《續修四庫全書》，上海古籍出版社2002年版，第1438冊，第299頁上、下。。隨后的《清史稿》和《清史列傳》也加以沿襲。同一個音樂家，為何卻有數個不同的中舉時間？

陸心源《三續疑年錄》曰：“顧玉亭七十（陳垿），生康熙十七年戊午，卒乾隆十二年丁卯。”?（清）陸心源撰《三續疑年錄》卷9，《續修四庫全書》，上海古籍出版社2002年版，第517冊，第348頁下?！肚迨妨袀鳌芬嘣疲骸邦欔悎Γ钟裢?，江蘇鎮洋人……康熙五十四年舉人……（乾?。┦辏?，年七十?！?王鐘翰點?！肚迨妨袀鳌肪?8“儒林傳下一”，中華書局1987年版，第5474頁。兩相印證，可知顧陳垿生于1678年，卒于1747年。康熙已酉年（1669），顧陳垿尚未出生，遑論中舉？《四庫全書總目》本條記錄顯然有誤。

考沈起元《故行人司行人玉停顧子墓志銘》，可知顧氏“乙酉舉于鄉……癸巳萬壽加科，春鄉秋會。常熟嚴仆少虞惇典湖北鄉試，君故交也，邀君往闈。事畢而嚴公病劇，執君手，欲有托。君許以送喪歸里……送柩東下。中道，嚴公長子至?；蛑^‘嚴公子來，君從此入都，尚及秋試’。君曰：‘吾已許嚴公矣，可食言乎？’卒送抵家，遂不會試輦下”?（清）沈起元撰《敬亭文稿》卷4，《清代詩文集匯編》，上海古籍出版社2010年版，第257冊，第146頁下、147頁上。。很顯然，顧陳垿從乙酉（康熙四十四年）中舉后直至癸巳（康熙五十二年）一直是舉人身份，并且因為替朋友經營喪事而錯過當年赴京秋試。再與下文提到的“然竟不得一第。每榜前，胥謂顧玉停作會元乃稱。及榜發，主試者以不得顧玉停為恨，即及第者亦憾榜無顧子”?同注?，第147頁下?；ハ嘤∽C，可知也不存在顧氏被革去功名后于康熙五十四年再中舉人的可能性。

綜上所述，筆者推測，顧陳垿乃康熙四十四年舉人。四庫館臣取的是顧陳垿鄉試的時間，但又將“乙”誤筆為“已”。而王昶、趙爾巽等人又將中舉的“四十四年”誤書成“五十四年”，遂造成訛誤相沿至今。

考辨五：《律呂圖說》撰者王建常生卒年考

王氏平生避世離群，事跡罕聞。江慶柏先生據（乾隆）《朝邑縣志》，推斷其生于1615年。?江慶柏《清代人物生卒年表》，人民文學出版社2005年版，第54頁。筆者擬通過查檢到的兩條材料對其卒年進行補充。

考王氏嘗自言：“年三十時遭國變，即謝絕世故，啖薺讀書。至年近八十，又值歲饑……”?同注?卷66“儒林傳上一”，第5301—5302頁。由此可知其生年約在“甲申之變”前三十年，歲壽達八十以上。又，《律呂圖說》書前劉甡序文撰于乾隆三十九年（1774），內中提及“先生沒，距今六七十年”?（清）王建常撰《律呂圖說》卷首，《中國古代音樂文獻集成》（第四輯），國家圖書館出版社2016年版，第5冊，第296—297頁。。綜合兩方面材料，可知其卒年約在1704年前后。

考辨六：《律呂新論》《律呂新義》《律呂闡微》三書關系考

清代學者江永先后撰有《律呂新論》《律呂新義》《律呂闡微》三部音樂專書，其中《律呂新義》成書后一度罕為世人所知，僅戴震《考工記圖》載其書名，一直到光緒七年（1881）才由時任湖廣總督李瀚章付梓印行。雖然李氏于此書搜羅之功不可籍沒，但對《律呂新義》的認識已是模糊不清，稱“《律呂新義》四卷為外間罕見之秘笈。金山錢氏《守山閣叢書》刊有《律呂新論》一卷，即此書之第四卷。此外無傳焉”?（清）江永撰《律呂新義》卷首，《中國古代音樂文獻集成》（第四輯），國家圖書館出版社2016年版，第11冊，第217頁。。筆者經整理詳考后發現：

第一，錢氏《守山閣叢書》所刊的《律呂新論》為兩卷完帙，并非一卷。

第二，《律呂新論》并非《律呂新義》第四卷?！堵蓞涡抡摗飞暇碚摬淌下蓵?、五聲、黃鐘之宮、黃鐘之長、黃鐘之積、十一律、三分損益、二變聲、變律，下卷論琴、四清聲、旋宮、樂調、造律、候氣等。《律呂新義》首錄清康熙帝論樂文字五條為《皇言定聲》。卷2《稽古》，述評《管子》《呂覽》等諸書切要之言。卷3《象數》，旁通廣證河圖洛書、方圓冪積、勾股納音。卷4《余論》，討論黃鐘之度、古今尺寸、聲律當以耳決、候氣不可信、二變、四清、樂無陵犯、樂調高下、學士大夫不能勝工師等，于造律制樂更參末議。書后附錄《鳧氏注疏考誤》?？梢姸鵁o論在結構編排，還是內容陳述上均有明顯不同，不可混為一談。

第三，《律呂闡微》雖系《律呂新義》改易擴編而成，但二書內容亦不完全雷同。即使是條目重名者，也有文字上的區別。如二書卷末《余論》均有論候氣不可信、論二變、論四清、論樂無陵犯之說、論學士大夫不能勝工師之說等五個條目。但詳勘之下，所述各有側重，不可互相取代。

江永研思探討律學半個多世紀。這三部典籍的編撰正反映其音樂思想的嬗變軌跡。雖然同出于一人之手，卻命運迥異。其中《律呂新論》和《律呂闡微》因被收入《四庫全書》得以廣行于世，而《律呂新義》卻幾被遺忘。不僅在《清史稿·儒林傳》《清史列傳》《國朝漢學師承記》中無載，甚至連戴震、王昶分別為江氏所作的事略狀和墓志銘亦緘口不提此書。

考辨七：《囂囂子樂原》撰者身份考

《囂囂子樂原》，不分卷，未署撰者名姓，僅于卷首之下注明“受業……較字”?！肚宄墨I通考》著錄為“《樂原》，無卷數，舊本題囂囂子撰，名字里籍未詳”?清高宗敕撰《清朝文獻通考》卷217“經籍考”，商務印書館萬有文庫《十通》第9種，1935—1937年版，第6801頁中。?！肚宄ㄖ尽分洖椤啊稑吩?，無卷數，舊本題囂囂子撰”?清高宗敕撰《清朝通志》卷98“藝文略”，商務印書館萬有文庫《十通》第6種，1935—1937年版，第7319頁上。。囂囂子，顯然為撰者托名。然而即使是四庫館臣亦未及詳考，僅將其列入存目并云“舊本題囂囂子撰，不著名氏。相其紙色版式，蓋近時人也”?同注?卷40，中華書局1965年版，第338頁上。。此后，《中國音樂書譜志》和《中國古籍總目》等陳陳相因，囂囂子的真實身份依然成謎。筆者在完成了對《樂原》的校勘和史源分析工作后，從中發現若干線索，現結合相關證據加以推定。

《樂原》第一部分有兩段諸雪堂向囂囂子求教隔八相生、三分損益義理的文字。諸雪堂當指諸廷槐，嘉定（今屬上海）人，“字殿掄，一字雪堂。諸生，貢例選訓導”?（清）程其玨等纂《嘉定縣志》（光緒）卷19“文學”，《中國地方志集成·上海府縣志輯》，上海書店出版社2010年版，第8冊，第412頁下。。其詩格老成，詞亦婉約，“列江左十子中，為王西莊所激賞”?徐世昌輯《晚晴簃詩匯》卷99，《續修四庫全書》，上海古籍出版社2002年版，第1631冊，第246頁上。。諸雪堂作為王鳴盛（1722—1797）的文友，尚以晚輩身份向囂囂子請益，可知這位《樂原》撰者的學術活動年代當在清乾隆朝之前。

筆者在點?！稑吩返倪^程中發現，其“引古”部分的38段文字全文摘抄宋王應麟《玉?！分?、卷7《律呂》，幾占《樂原》全書篇幅十之七八。但在比勘中，筆者又發現了《樂原》和《玉?！吩谝恍┮魳访~書寫上的異同。

二書相同的是，均將漢代經學家鄭玄改書“鄭元”（兩處），將受漢元帝委派測試京房樂律學知識的太子太傅韋玄成寫成“韋元成”（一處），將晉荀勖寫成“荀勉”（七處）。這顯然不是偶然筆誤。筆者結合宋紹定《禮部韻略》推斷，此當系王應麟避宋主國諱，而清人原樣迻錄宋本所致。前者乃避始祖玄朗名諱而將“玄”改“元”，后者乃避宋神宗趙頊名諱而將“勖”改“勉”。?（宋）丁度等撰《附釋文互注禮部韻略》卷末“淳熙重修文書式”，四部叢刊續編本。

二書相異的是，《樂原》在提及漢郊祀歌《玄冥》和諸種樂器時，均缺“玄”“弦”（或“絃”）字最后一筆（四十九處），而在提及律歷（“曆”字二處，“歴”字七處）、“弘”（如漢章帝元和年間主持審試律準的太史丞弘、隋開皇樂議主要參與者牛弘）時均未作任何改動。以清初避諱之森嚴，《樂原》避康熙帝諱，而不避乾隆帝諱，恰好從另一個側面印證了筆者關于《樂原》撰者生活于康熙、雍正朝的判斷。

無獨有偶，筆者在執行主編《中國古代音樂文獻集成》的過程中，無意中發現了一部未被《四庫全書》收錄、署名為“龍眠胡襲參、方江自司較”的《囂囂子歷鏡》。將《囂囂子樂原》和《囂囂子歷鏡》相互參校，可發現二書均每半頁9行，每行18字。無論字體雕工、魚尾花紋，還是版式紙色，如出一轍。且版心下端俱署“桂花書屋”，幾可斷定同出于一時一人之手。此外，二書的編撰體例高度相契，俱托“囂囂子”之名立言，鋪陳樂學（或歷學）大綱，各輯數語，使觀者了然。

結合以上名物和避諱字的分析，筆者在排比了相關的內證、外證資料后，傾向于認為，《囂囂子樂原》一書的撰者可能和清初桐城學者胡宗緒有關。胡宗緒（1670—？），字襲參，安徽桐城人，康熙五十年舉人，雍正八年進士，“自經史以逮律歷、兵刑、六書、九章、禮儀、音律之類，莫不研窮?！?同注⑧卷485“文苑二”，第13377頁。史載胡氏另撰有《古今樂通》兩卷、《律衍》一卷?（清）馬其昶撰《桐城耆舊傳》卷9，《續修四庫全書》，上海古籍出版社2002年版，第547冊，第613頁上。，不知是否與這部《囂囂子樂原》有淵源關系？筆者因尚未得見而不敢斷定。

考辨八：《樂述可知》文本次序考

《樂述可知》撰者陳本之生平事跡，史籍傳文不具載。筆者多方查考，僅可知其字汝立，浙江仁和（今屬杭州）人，雍正元年進士，曾先后任西安教諭、廣東清遠知縣等。陳本少時撫寄絲竹，有感樂工不諳樂理、宿賢未通奧義，故于乾隆九年（1744）撰成《樂述可知》。

《中國音樂書譜志》和《中國古籍總目》均著錄：《樂述可知》7卷，清抄本，藏于國家圖書館。然《樂述可知·凡例》敘其綱目為：“律圖，大綱也。律原，樂所自肇，故先焉。次律呂，次聲音，次調法，樂之體也。又次律尺，次律算，次琴律，樂之用也。又次歌譜，樂之情也。又次八音，次古今樂圖譜，詳其器與聲也。又次樂懸，次佾舞，備其法與制也。又次樂苑逸事，次八音徵應，紀其常與異也。又次歷代樂舞典制，昭而法戒，亦可審焉。終之以類編，乃義存羽翼，固不敢茍為異同也”?（清）陳本撰《樂述可知》卷首，《中國古代音樂文獻集成》（第四輯），國家圖書館出版社2016年版，第13冊，第313頁。，并且逐條臚列各部分的編撰體例和內容。從中可知撰寫《凡例》之時全書已然告罄。然存世的七卷本《樂述可知》卷1—2為律圖，卷3—7依次為律原、律呂，尚缺14個綱目，僅占原書極小的一部分。考《杭州府志》著錄“《樂述可知》二百卷（西安教諭、錢塘陳本汝立撰）”?吳慶坻等纂（民國）《杭州府志》卷86《藝文一》，《中國地方志集成·浙江府縣志輯》，上海書店1993年版，第2冊，第521頁下。，其篇幅規模正與陳本“積勤幾三十載始竣業”?同注?，第309頁。的自述相一致。故筆者推斷，今藏于國家圖書館的七卷清無格抄本已非《樂述可知》原書足本。

《樂述可知》的編撰體例是根據專題，按照時間先后排比史料。是書雖經陳氏子孫整理重錄，但書中常出現俗體字、省略記號、筆誤，更兼顛倒失序，部分段落無法卒讀。尤其是卷5《律呂上》的“集略”條，割裂竄亂達七頁之多。?同注?卷5，第614—620頁。筆者逐條進行史源學追蹤后，方恢復其原貌。現將原書版心頁碼、訂正后的正確閱讀次序及條目內容列表如下。因原書不易窺得，故筆者將這七頁在《中國古代音樂文獻集成》（第四輯）中的相應頁碼一并標注于表中第2列內。（見后頁）

從表格可以看出，此處先后引述《漢書·律歷志》《王樸樂疏》《朱子語類》《嘯旨》《后漢書·律歷志》《月令章句》《晉書·樂志》《魏書·樂志》、毛爽《律譜》《新唐書·禮樂志》《通典》等，不僅次序佶屈聱牙，在編撰上更是自亂體例。其各頁版心頁碼與正文墨色、字體如一，可知原書謄錄時已然如此。故筆者執行主編《中國古代音樂文獻集成》（第四輯）時，存原貌于彼，而行考辨于此。

原書版《集成》訂正后的心頁碼 頁碼 閱讀次序原書條目內容六四 614頁 第1《漢·律歷志》：律十有二，陽六為律，陰六為呂。律以統氣類物，一曰黃鐘，二曰太簇（師古曰，蔟，音于豆反），三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射（亡，讀曰無。射，音亦石反）。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰中呂（中，讀曰仲）。有三統之義焉。又曰：黃鐘為天地，律長九寸。九者，所以究極中和，為萬物元也。林鐘為地統，律長六寸。六者，所以含陽之施，懋（音茂）之于六合之內，令剛柔有體也。太簇為人統，律長八寸，象八卦，宓（同伏）犧氏之所以順天地，通神明，類萬物之情也。在天成象，在地成形。后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。此三律之謂六五 615頁 第4又曰：古之神瞽考律均聲，必先立黃鐘之均（五聲十二律，起于黃鐘之氣數）。黃鐘之管，以九寸為法（度其中氣，明其陽氣之極），故用九自乘為管弦之數（九九八十一數）。管數多者則下生，其數少者則上生。增減之數皆不出于三，生娶之數不出于八。王樸《疏》：九者，成數也。是以黃帝吹九寸之管，得黃鐘之聲為樂之端。《朱子語類》：黃鐘之律最長，應鐘之律最短。長者聲濁，短者聲清。十二律還相為宮，故有清聲。如今方響有十六個，十二個是正律，四個是四清聲。清聲是低一律之半。六五 616頁 第5《嘯旨·權輿章》：內激為黃鐘，外激為應鐘，大沈為太簇，小沈為夾鐘，五大為姑洗，五少為中呂，散為蕤賓，越為林鐘，叱為南呂，含為無射，藏為大呂。律呂相生而成文，此則十二法之旨也。按：《嘯旨》曰，外激，以舌約其上齒之里，大開兩唇而激其氣，令其出，謂之外激也。內激，用舌如前法，閉兩唇于一角，小啟如麥芒，通其氣，令聲在內，謂之內激也。含，用舌如上法，兩唇但起，如言殊字而激其氣，令聲含而不散矣。藏，用舌如上法，正其頰輔，端其唇吻，無所動用而有潛發于內也。散，以舌約其上齒之內，寬如兩椒，大開兩唇而激其氣，以散之所為散也。越，用舌如上法，每一聲以舌約其上腭（音鄂），令斷氣，絕用口，如言矣。六六 617頁 第2《后漢·律歷志》：截管為律，吹以考聲，列以物氣，道之本也。蔡邕《月令章句》：律，率也，聲之管也。上古圣人本陰陽，別風聲，審清濁，而不可以文載口傳也，于是始鑄金作鐘以主十二月之聲，然后以效升降之氣。鐘不可獨用，乃截竹為筩，謂之管。律者，清濁之率法也。聲之清濁，以率之長短為制。《晉·樂志》：陽六為律，陰六為呂。凡十有二，以配十二辰焉。律之為言，法也，言陽氣施生各有法也。呂之為言，助也，所以助成陽功也?！逗笪骸分尽罚宏愔偃逶唬袇螢槭F，變律之首。

（續表）

考辨九：《琴旨》文本考

清乾隆年間王坦所撰《琴旨》是清代頗具影響力的琴學理論專著?！端膸烊珪方洸繕奉愂珍浀?2部樂書中，琴學方面唯獨《琴旨》一書入選，其余諸如胡世安《操縵錄》、曹庭棟《琴學》等均被視為“山人墨客之技”而被擯入子部藝術類琴譜存目。是書卷上為五聲數論琴、一弦尚徵、三準當徽不當徽之別、泛音四準、按聲散聲相和說、三弦獨下一徽、五弦獨上半徽、律呂名徽辨、釋黃鐘均以仲呂為角之疑，卷下為旋宮轉調、辟轉弦繁謬、立體為用辨、變聲清聲辨、取吟定位、五音以宮聲為本論、有詞無詞說、支派辨異等。其大旨雖本《律呂正義》，然于琴上取音、律數演算、琴準琴徽、旋宮轉調、調弦取律、琴派異同等頗多推闡，為有清一代琴家所關注。僅筆者不完全所見，光大其說者有劉沃森等，庚續補正者有孫長源等，攻訐匡謬者有沈道寬等。

通過對《琴旨》的點校，筆者發現該書雖借《四庫全書》而廣為傳承，但在一定程度上也因此被篡改了原貌。據筆者查檢，丹徒琴家畢振曾在潤州與王坦切磋琴學，并為《琴旨》作序。?（清）呂耀斗等纂《丹徒縣志》（光緒）卷37“方技”，《中國地方志集成·江蘇府縣志輯》，江蘇古籍出版社1991年版，第29冊，第725頁下、第726頁上。然而在通行的《四庫全書》中，畢序已被剜去，取而代之的是清高宗的長篇圣訓和內廷翰林的考據按語。更有甚者，卷下的《有詞無詞說》已是整章面目皆非。

《四庫全書》的編修，素有寓禁于征之譏。然銷毀改動者，多為反清復明、詆朝政等政治“違礙”書籍。何以一部已被列入“辨律呂、明雅樂”的經部樂類琴書亦難逃厄運？這個疑問直至筆者找到了王氏原文之后方得解開。王坦《琴旨》存世版本中，清乾隆間刊本等因庋藏原因，始終無緣得見。幸運的是，筆者在成書于嘉慶七年的《自遠堂琴譜》卷2中發現了為吳仕柏所抄錄的《有詞無詞說》全篇原文。兩相比對，方知王坦認為古代琴曲每歌一言，必更有疊字散聲。類似于趙彥肅《風雅十二詩譜》一字一音的譜曲方法是謬種流傳，甚至不如元曲抑揚高下、婉轉可聽。這在當時可謂是觸及清帝逆鱗。乾隆帝在上任的第六個年頭，就曉諭“殿陛中和韶樂音律節奏與樂章字句覺有未協”?（清）允祿、張照等奉敕纂《律呂正義后編》卷首上，臺灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》，1983年版，第215冊，第231頁下。，要求重新加以厘定。后在閱讀明朱載堉《樂律全書》時，又發現內載《關雎》等數篇琴譜一音中有抑揚高下之別，長至十六彈。因令樂工表演俱不成聲，“始悟一字一音之為古，而今琴為俗”?（明）朱載堉撰《樂律全書》卷首，臺灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》，1983年版，第213冊，第7頁下。，斥其“徒滋繁縟，而近于靡曼，有類時曲”?（清）永瑢等撰《詩經樂譜》卷首，臺灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》，1983年版，第219冊，第1頁下。。這位最高統治者不僅以帝王之尊屢下嚴旨，而且還令皇六子永瑢及樂部大臣德保、鄒奕孝等人依一字一音之法重修《詩經樂譜》。“圭臬”如斯，改易亦在必然。而今本《琴旨·有詞無詞說》在篇末所作的“謹推衍圣訓為改正其文，俾后世無惑焉”?（清）王坦撰《琴旨》卷下，臺灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》，1983年版，第220冊，第757頁下。之辯解，正透露出了王杰、董誥、彭元瑞這三位副總裁官在迻錄中凡蹈襲帝訓者即大加褒揚，凡發表異見者則加以筆削的心路歷程。今人不察，常以四庫本《琴旨》為據探討王坦之音樂見解，乃疏于考及所致。

考辨十：《今有錄》撰者考

《今有錄》乃清代樂律學著作，但對其作者卻有不同的記錄：《中國叢書綜錄》著錄為“《今有錄》一卷，（清）汪萊撰，衡齋算學遺書合刻（咸豐本、光緒本）”?上海圖書館編《中國叢書綜錄》，上海古籍出版社1982年版，第2冊，第102頁右。，《中國古籍總目》亦云“《今有錄》一卷，清汪萊撰，衡齋算學遺書合刻本（咸豐刻、光緒刻）”?中國古籍總目編纂委員會編《中國古籍總目》，中華書局、上海古籍出版社2012年版，經部第1冊，第552頁右。。而《中國音樂書譜志》的記載卻是“《今有錄》一卷，（清）巴樹穀撰，清刊衡齋遺書本”?《中國音樂書譜志（先秦—一九四九年音樂書譜全目）》（增訂本），人民音樂出版社1994年版，第8頁。。書名、版本名一致，作者卻不一。

查《衡齋遺書》卷6，可知《今有錄》前五條有目無文，包括歲名竄易揭、千乘之國解、五六天地之中合解、日月之行有冬有夏解、“仲秋之月，日在角?；锠颗Ｖ?，旦觜觿中”解等，乃天文歷算之學，出自汪萊之手。而后四條有目有文，包括上字當宮說、律管無倍半說、管具四聲說、學琴說等，實乃巴樹穀論樂文字。

汪萊（1768—1813），字孝嬰，號橫齋，歙縣（今屬安徽黃山）人。優貢生，選石埭訓導。生平與同郡學者巴樹穀頗友善，常相與探討推步歷算、樂律之學，故巴氏論樂四條得以附入《今有錄》行世。

考辨十一：《琴論》撰者名姓考

《琴論》1卷，僅存抄本于遼寧省圖書館。因其卷首署有“廬江嘯壑山人孫匯偶著于虞陽三峰禪室”字樣，故《中國音樂書譜志》和《中國古籍總目》均將該書撰者著錄為“孫匯偶”?《中國音樂書譜志（先秦—一九四九年音樂書譜全目）》（增訂本），第35頁。《中國古籍總目》，中華書局、上海古籍出版社2010年版，子部第3冊，第1464頁右。。但筆者在稽考這位“孫匯偶”的生平時，卻發現了數條值得注意的史料：

一是和孫氏同時代的畫家馮金伯稱其為“孫匯，號嘯壑，安徽廬江人。琴音古澹，詩筆清新”?（清）馮金伯撰《墨香居畫識》卷9，清道光年間增刻本。。

二是清乾隆、嘉慶年間學者唐仲冕在其詩文集中收錄了一首名為《邀同張涵齋院長（燾）、馬倬亭舍人（有章）、宋小城廣文（保）、邵無咎孝廉（騄）、孫嘯壑山人（匯）、張子（效坤）暨張息齋甥（先翱）、艾齋弟（佳駒）兒子輩游狼山》的詩作。?（清）唐仲冕撰《陶山詩錄》卷10，《清代詩文集匯編》，上海古籍出版社2010年版，第437冊，第193頁下。如題，孫嘯壑之名當為孫匯，且與唐仲冕等人酬唱論交，共登狼山游覽。

很顯然，兩條史料中提及的孫匯正是《琴論》卷首自署的“廬江嘯壑山人”，也正是《琴論》的撰者。至于“孫匯偶著”四字，筆者以為，不當以“孫匯偶”為人名，而應理解為琴家孫匯閑暇之余隨筆所著，和“偶寄”“偶筆”等文體同義。另據（光緒）《廬江縣志》，可知孫匯又名孫取匯，著有《邇言錄》《琴草二集》等書?（清）俞燮奎等纂《廬江縣志》（光緒）卷15“藝文”、卷16“雜類”，《中國地方志集成·安徽府縣志輯》，江蘇古籍出版社1998年版，第9冊，第591頁下、第595頁下。。

《琴論》厘為七弦論考、琴分三截之音、五音審辨、五音論考、十二律十三徽論考、徐青山先生彈琴十六字要訣、琴學須知三合、琴中三益、琴學二旨、散音定弦法、泛音定弦法、實音定弦法、實音調弦法、泛音大間調弦、泛音小間調弦等數條。其內容大旨可分為三個部分：第一部分論七弦、五音、十三徽，將樂器形制與五行、陰陽、五臟、五常、五倫比附，不免牽強附會。第二部分論演奏要訣，多蹈襲徐上瀛等人之語，無甚新意。第三部分論散音、泛音、按音等調弦法則頗為詳盡，可供稽考。

考辨十二：《吹豳錄》撰者生平及著述體例考

《吹豳錄》，50卷。撰者吳穎芳，于《清史稿》中未得具傳。由于僅有抄本傳世，故音樂學界對該書撰者生平、書籍體例、史料價值等均未有探討?，F筆者綜合檢得的各類書目、傳記資料，考訂如下。

吳穎芳（1702—1781），字西林，仁和（今屬浙江）人，自號臨江鄉人。平生不喜科場，一志讀書，尤精于《周易》、金石、文字、音韻之學。據吳氏自序，其孩童時隨鄉里父老參加祈年報賽，吹彈佐樂，歌以降神，從中產生了對音樂的畢生興趣。此書雖成于近花甲之年（1758），但仍以“祈年吹《豳雅》”之義志是書之所由始。

《吹豳錄》問世后，一直未得付槧，但頗受乾嘉樂界同仁佳評。莊存與利用典試浙江的機會，專程前往索取其中的《律解》《管解》等部分。[51]（清）王昶撰《春融堂集》卷65，《續修四庫全書》，上海古籍出版社2002年版，第1438冊，第303頁下。程瑤田“觀是書，善其說”，囑人傳抄。[52]（清）吳穎芳撰《吹豳錄》卷首，《中國古代音樂文獻集成》（第四輯），第15冊，第10頁。吳衡照則稱吳穎芳于“音律之學尤具神解，著有《吹豳錄》五十卷，大致仿陳氏《樂書》，而詳于宋以后文章制度，為講樂家有物之言”[53]（清）吳衡照撰《蓮子居詞話》卷1，《續修四庫全書》，第1734冊，第2頁下。。不知是否受此影響，《中國音樂書譜志》將《吹豳錄》與陳旸《樂書》等一同歸入音樂類書。[54]《中國音樂書譜志（先秦—一九四九年音樂書譜全目）》（增訂本），第49頁。關于陳旸《樂書》的著述體例，近年許在揚先生已有專文辯論，[55]許在揚《陳旸及其〈樂書〉研究中的一些問題》，《黃鐘》2008年第2期。茲不再涉及。至于是否將《吹豳錄》視為音樂類書，筆者建議可再予以考慮。

第一，就體例而言，所謂類書者，“肴饌經史，漁獵子集，聯百衲以為衣，供獺祭于枵腹”[56]（清）江人度撰《書目答問箋補》卷首“上南皮張相國論目錄學書”，清光緒三十年江氏刻本。，即采輯資料，分門別類，編次排比，“只有搜集、選擇和剪裁、排比之功，而無解說與考辨之責”[57]劉葉秋《類書常談》，《辭書研究》1982年第6期。。但筆者逐卷翻檢《吹豳錄》，發現是書義例、律解、管解、管議、器考、調論（附半字譜）、樂述（附別樂曲）等每一部分舉凡征引之語后，必有吳氏大段辨駁掊斥、陳述己見之言，甚至連半字譜（工尺字）、別樂曲（唐宋以降曲譜）部分收錄的每條譜例下亦多有分析厘正和譯譜意見。這顯然和類書常見的“排比資料，述而不作”體例不盡相同。

第二，就動機和過程而言，是書撰寫乃緣起于吳氏憤說樂之士未知樂之堂奧，即誹詆先賢、矯誣樂義，感嘆“律管音調，諸儒能致其說而不能習其器，俗工能習其器而不能得其說”[58]同注[51]。，故“為之剖析本義，令人知典籍措辭立義各有所謂。片紙小幅，有解輒書。閱數年為一檢視，旋有更改，隨檢隨錄，復經數番……唯是欲明古人之是，不得不辨后來之非，故有問答，有附論。其辭遂繁，刪去冗復，成五十卷，名曰《吹豳錄》”[59]同注[52]，第7頁。。可見，吳氏撰寫此書的出發點乃是根據自己的樂論體系來辨析前人之言、闡明樂義，并非單純地羅致史料。這也就解釋了為何書中幾乎每條史料下均有作者按語的現象。

第三，就內容而言，是書不僅律、調、譜、器相關內容兼而有之，而且各部分均追源溯流，自成體系。如卷4—7“律解”部分，反復闡述五聲、七聲、律呂、均調宮等概念，于三分損益次第、律數、特點、缺陷之辨析用力尤劬。所述樂律學知識體系，上起先秦管子三分損益法，下訖清初李子金十七律，相當完整。事實上，這種隨手記錄、反復充實，既帶有學術筆記，又帶有考證辯難性質的著作體例，在清代樂書中相當普遍。依筆者之見，與其將《吹豳錄》歸入類書，不如將其視作樂律理論典籍更為妥當。