嵩明花燈初探

卜文娟

【摘 要】嵩明花燈是云南花燈的一大分支，作為云南花燈的重要組成部分，它占據(jù)著重要的地位。基于此，對(duì)嵩明花燈的歷史淵源、發(fā)展演變、藝術(shù)形式、藝術(shù)特色和人文底蘊(yùn)做一個(gè)梳理和審視，就顯得極為必要和重要。因?yàn)檫@能有效豐富與完善嵩明花燈以至云南花燈的研究資料。

【關(guān)鍵詞】嵩明花燈；保護(hù)

中圖分類(lèi)號(hào)：J825 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2018）03-0004-03

云南是我國(guó)的多民族大省，有著豐富多彩的民族民間文化，云南花燈（民間也稱(chēng)“崴花燈”、“鬧花燈”、“玩燈”、“唱燈”等）便是一大代表。它是我國(guó)的地方劇種之一，普遍流傳于云南廣大漢族及少數(shù)民族地區(qū)，是一種深受各族人民群眾喜愛(ài)和歡迎的歌舞小戲[1]。云南花燈源于明代或更早些時(shí)候的民間“社火”活動(dòng)中的花燈[2]。由于云南的特殊地勢(shì)和語(yǔ)言習(xí)俗等差異，云南花燈在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中形成了獨(dú)具地域特色的各路花燈支系①，出現(xiàn)了許多著名的“花燈窩子”。嵩明花燈便屬于云南花燈的東路支系，它于2006年入選云南省第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。嵩明花燈有著悠久的歷史、豐富的表現(xiàn)形式、鮮明的藝術(shù)特色及深厚的人文底蘊(yùn)。可以說(shuō)，它在云南花燈中別具一格，對(duì)于云南花燈的存續(xù)和發(fā)展乃至云南民族文化多樣性的構(gòu)建都至關(guān)重要。

一、嵩明花燈的文化生態(tài)背景

“一方水土養(yǎng)一方人，一方山水有一方風(fēng)情。”這一亙古流傳的關(guān)于人、地域和文化關(guān)系的論述，似乎在地大物博的中國(guó)體現(xiàn)得更為鮮明些。嵩明花燈也是如此，它的產(chǎn)生、形成、發(fā)展與演變都與其存續(xù)的“土壤”息息相關(guān)。嵩明縣是云南省昆明市的近郊縣，位于云南省中部、昆明市東北部，系三江（盤(pán)龍江、牛欄江、南盤(pán)江）之源，屬于昆明和長(zhǎng)水機(jī)場(chǎng)“半小時(shí)經(jīng)濟(jì)圈”，距昆明43公里，距長(zhǎng)水國(guó)際機(jī)場(chǎng)12公里。嵩明縣下轄3鎮(zhèn)3街道，106個(gè)村（居）委會(huì)，700個(gè)自然村，土地總面積為1357.29平方公里，常住人口為301299人。該縣屬于典型的溫帶、暖溫帶和北亞熱帶混合型氣候，年平均氣溫14℃，氣候宜人。縣境內(nèi)主要以商品糧、烤煙、肉牛羊、漁業(yè)、水果和蔬菜生產(chǎn)為主。嵩明早在舊石器時(shí)代就有人類(lèi)居住。西漢元封二年（前109年）設(shè)牧靡縣，明洪武十五年（公元1382年）設(shè)嵩盟州，1914年始稱(chēng)嵩明縣。1949年以后，設(shè)嵩明縣，屬曲靖專(zhuān)區(qū)，1983年10月劃歸昆明市。②嵩明是滇文化的重要發(fā)祥地之一，也是我國(guó)明代著名醫(yī)藥學(xué)家、音韻學(xué)家、詩(shī)人蘭茂③的故里。蘭茂的著作《滇南本草》④是我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中的瑰寶，《性天風(fēng)月通玄記》⑤是云南省最早的戲曲劇本。而依其“水酒十八方”釀制的“楊林肥酒”，距今已有130多年的歷史。如今，嵩明縣共有省、市、縣三級(jí)文物保護(hù)單位29個(gè)，省、市、縣三級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目25項(xiàng)。顯然，嵩明縣具有優(yōu)越的地理位置、廣袤的土地、便利的交通、悠久的歷史以及豐富的文化。而嵩明也因此享有“魚(yú)米之鄉(xiāng)”“花燈之鄉(xiāng)”、“龍獅之鄉(xiāng)”、“蘭茂故里”等美譽(yù)。這一切都為嵩明花燈的形成與發(fā)展創(chuàng)造了優(yōu)越的條件，使得嵩明花燈在嵩明這塊紅土地上日益壯大、蓬勃發(fā)展。

二、嵩明花燈的歷史、變遷與發(fā)展

嵩明花燈源于民間“社火”活動(dòng)中的“花燈”。而它究竟始于何時(shí)，目前尚無(wú)確切的考證，可盡管如此，仍可從一些花燈唱詞、老藝人口述史及文物古跡中探尋嵩明花燈的發(fā)展史。首先，《夫妻花鼓》是嵩明縣廣泛流傳的花燈小戲經(jīng)典，其中唱到：“年年有個(gè)正月正，唐王造下這班燈，男人妝燈像羅漢，女子妝燈賽觀(guān)音。”其次，我國(guó)明代著名學(xué)者蘭茂先生撰寫(xiě)的《性天風(fēng)月通玄記》也是一個(gè)極好的例證，這是云南省第一本傳奇劇本，全劇共二十折。除使用雜劇曲牌外，也吸收了嵩明許多山歌曲調(diào)來(lái)描繪滇池風(fēng)光。再次，位于現(xiàn)新街鄉(xiāng)阿里塘下村的“燈山碑記”和楊林鎮(zhèn)官渡村燈山房中的“燈棚碑”也有相應(yīng)的記載，這兩處碑記均能說(shuō)明一個(gè)事實(shí)：嵩明花燈在清朝已進(jìn)入了興盛的階段，到處都是一派歡騰的景象。最后，據(jù)筆者此前對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)的閱讀以及對(duì)傳承人的訪(fǎng)談得知：明朝時(shí)期，朱元璋派遣了大量的軍隊(duì)進(jìn)入云南，而嵩明又是中原入滇的重要交通樞紐。因此，大量移民的到來(lái)，使得中原文化進(jìn)入了嵩明，并與當(dāng)?shù)匚幕袡C(jī)結(jié)合。可見(jiàn)，關(guān)于嵩明花燈的興起有唐朝之說(shuō)，也有明朝之說(shuō)。但無(wú)論起于何時(shí)，都表明了嵩明花燈是一門(mén)歷史悠久的傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)。

承上所述，嵩明花燈起于何時(shí)尚無(wú)定論，但清朝乾隆年間是其興盛階段。此后，嵩明花燈便不斷地發(fā)展壯大。據(jù)嵩明縣文化館相關(guān)負(fù)責(zé)人介紹：民國(guó)時(shí)期，嵩明花燈走向了高臺(tái)教化的境地，表現(xiàn)形式更加豐富，表現(xiàn)內(nèi)容也更加深廣。1956年，嵩明花燈團(tuán)正式成立，嵩明花燈因此走上了專(zhuān)業(yè)化的道路。此后，嵩明花燈的隊(duì)伍愈加壯大，獲得的榮譽(yù)也越來(lái)越多。1959年，嵩明花燈團(tuán)赴京參加“全國(guó)民族民間文藝匯演”，所演出的優(yōu)秀傳統(tǒng)劇目《破四門(mén)》獲一等獎(jiǎng)，有4名演員受到了周恩來(lái)、董必武等中央領(lǐng)導(dǎo)的接見(jiàn)。60年代初，嵩明花燈劇目中的《團(tuán)場(chǎng)》被總政歌舞團(tuán)改編為《紅燈舞》，參加了在波蘭舉行的“世界青年聯(lián)歡節(jié)”，獲得一致好評(píng)。此后，嵩明縣專(zhuān)業(yè)或業(yè)余花燈演出團(tuán)隊(duì)又多次參加了省、市舉辦的各種文藝匯演，也獲得了諸多獎(jiǎng)項(xiàng)。尤其值得一提的是，2016年，嵩明縣民族民間音樂(lè)協(xié)會(huì)創(chuàng)作了花燈歌舞《幸福就在我心里》，并參加在北京舉辦的“歌舞中國(guó)——第三屆全國(guó)少數(shù)民族電視歌舞匯演”，最終在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專(zhuān)題演出中榮獲銀獎(jiǎng)、優(yōu)秀組織機(jī)構(gòu)獎(jiǎng)和優(yōu)秀傳承獎(jiǎng)。如今，全縣的各種大小民間花燈團(tuán)體多達(dá)100余支，且以每年春節(jié)前后的一個(gè)多月為演出旺季，每年此時(shí)，全縣儼然形成了一派熱鬧歡騰的“崴花燈”景象。

三、嵩明花燈的藝術(shù)形式、藝術(shù)特色及人文內(nèi)涵

戲曲是一門(mén)包含了文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈等藝術(shù)表現(xiàn)形式的綜合藝術(shù)，誠(chéng)如王國(guó)維先生在其著作《戲曲考原》中所言：“戲曲者，謂以歌舞演故事也。[3]”嵩明花燈亦如此，“歌”、“舞”“劇”是它的基本構(gòu)成元素。這三大元素通過(guò)協(xié)調(diào)與整合，共同構(gòu)成了嵩明花燈這一整體，而這個(gè)整體又以豐富多彩的藝術(shù)形式呈現(xiàn)在受眾面前。嵩明花燈的藝術(shù)形式大致有三種，分別為：“團(tuán)場(chǎng)”、“坐場(chǎng)”和“打升官”，這是按民間約定俗成的演出習(xí)俗來(lái)劃分的。“團(tuán)場(chǎng)”是每場(chǎng)演出的開(kāi)場(chǎng)節(jié)目，也是嵩明花燈最富藝術(shù)特色和最具代表性的藝術(shù)形式，通常為12名（現(xiàn)人數(shù)有所增加）表演者手持燈、扇或絹，在一片開(kāi)闊的區(qū)域以載歌載舞的方式進(jìn)行表演，以起到開(kāi)辟表演區(qū)域、招徠觀(guān)眾和活躍氣氛等作用。“打升官”是繼“團(tuán)場(chǎng)”之后的一種儀式性節(jié)目，通常表現(xiàn)為燈班向接燈人家讀祝詞，祝詞的內(nèi)容依接燈人家的社會(huì)地位、家庭情況等有所不同。“坐場(chǎng)”是除“團(tuán)場(chǎng)”以外、緊隨“打升官”的所有節(jié)目的總稱(chēng)，它依據(jù)表演形式又可分為：“表演唱”、“花燈歌舞劇”、“花燈小戲”、“打岔”和“講口戲”五個(gè)類(lèi)別。但總的來(lái)看，不管是哪種形式的花燈表演，歌舞均占據(jù)了較大的比重。總之，嵩明花燈之所以能夠在歷史發(fā)展長(zhǎng)河中占有一席之地，并完整地傳承下來(lái)，與其豐富多彩和美輪美奐的藝術(shù)形式是分不開(kāi)的。

無(wú)疑，嵩明花燈豐富的藝術(shù)形式能夠賦予其鮮明的藝術(shù)特色，使得它長(zhǎng)期以來(lái)一直流傳與活躍于當(dāng)?shù)厝罕姰?dāng)中。首先，從花燈音樂(lè)來(lái)看，嵩明花燈曲調(diào)的來(lái)源相當(dāng)廣泛，大致有以下三種情況：一是各種山歌、民歌、民間小調(diào)，且這些小調(diào)既有本地產(chǎn)物，也有外來(lái)產(chǎn)物，如《嵩明壩子喜洋洋》、《雙花鼓》、《采茶調(diào)》等；二是明清小曲，如《寄生草》、《打棗竿》等；三是從其他曲種、劇種吸收而來(lái)，如《鳳陽(yáng)花鼓》等。如此來(lái)源廣泛的曲調(diào)，經(jīng)花燈吸收后，再加入本地的演唱習(xí)慣、潤(rùn)腔方法，并結(jié)合舞蹈、方言語(yǔ)音等，便形成了如今多樣性與統(tǒng)一性相結(jié)合的嵩明花燈音樂(lè)。其次，從花燈舞蹈來(lái)看，“崴”的動(dòng)律是嵩明花燈最重要和最鮮明的藝術(shù)特色。嵩明花燈的“崴”來(lái)源于農(nóng)民日常勞作時(shí)挑扁擔(dān)行走的動(dòng)作，而依據(jù)“崴”的幅度、方向及特征又可分為：“大崴”、“小崴”、“正崴”、“反崴”、“慢崴”等。可以說(shuō)，這一動(dòng)律輕盈柔軟、優(yōu)美大方，為嵩明花燈增添了無(wú)限的藝術(shù)魅力。再次，從花燈劇目來(lái)看，嵩明花燈劇目眾多，且以反映農(nóng)村生產(chǎn)勞作、婚姻愛(ài)情、家庭倫理道德的戲居多，如：《老徐栽秧》、《趙大打妻》、《蘇二姐改嫁》等。當(dāng)然，也有不少反映歷史事跡和人物的作品，如：《蔡鍔反正在云南》、《蘭芷庵》等。這些劇目從劇本的內(nèi)容到唱詞、道白，都具有濃烈的鄉(xiāng)土氣息，并展現(xiàn)著嵩明人的家國(guó)情懷。最后，從舞臺(tái)美術(shù)來(lái)看，嵩明花燈緊跟時(shí)代步伐，逐步運(yùn)用了現(xiàn)代化設(shè)備和元素，使得這一古老的傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)增添了無(wú)限的色彩和感染力，從而贏得了無(wú)數(shù)年輕觀(guān)眾的青睞。概言之，嵩明花燈不僅曲調(diào)豐富、舞姿優(yōu)美，而且古樸純真、靈活親切，與時(shí)俱進(jìn)，在音樂(lè)、舞蹈、劇目、表演、舞美等方面都具有鮮明的藝術(shù)特色。而嵩明花燈也因此獨(dú)具濃郁的鄉(xiāng)土氣息和民族藝術(shù)特色，從而實(shí)現(xiàn)了舞臺(tái)藝術(shù)的觀(guān)賞性與群眾藝術(shù)的參與性并存這一良好局面，獲得了雅俗共賞。

“正月不唱燈，牛死馬遭瘟。”這是廣泛流傳于嵩明民間的一句諺語(yǔ)，由此不難看出，嵩明花燈對(duì)于當(dāng)?shù)孛癖姷闹匾浴＞壓稳绱四兀繗w根結(jié)底便是嵩明花燈所蘊(yùn)含的深厚的人文內(nèi)涵。從文化空間⑥來(lái)看，嵩明花燈除了在節(jié)慶民俗活動(dòng)中表演以外， 也慣用于常年性的各種民間民俗活動(dòng)及娛樂(lè)活動(dòng)中， 哪有開(kāi)業(yè)酬賓、修房造屋、婚喪嫁娶，哪就有花燈表演隊(duì)伍的身影。從題材和表演內(nèi)容來(lái)看，嵩明花燈有唱燈耍燈、歷史典故或人物、拜年恭賀、贊美自然、生產(chǎn)生活知識(shí)、歌頌愛(ài)情、人生哲理等諸多方面，可謂取材廣泛，內(nèi)容豐富。總之，嵩明花燈無(wú)論是曲調(diào)、唱詞，還是身法、步法、扇法和劇目， 都體現(xiàn)著深厚的人文底蘊(yùn)。嵩明花燈彰顯了嵩明人團(tuán)結(jié)和睦、熱愛(ài)家鄉(xiāng)、熱愛(ài)生活、善良樸實(shí)等優(yōu)良作風(fēng)。它不僅與當(dāng)?shù)厝嗣竦拿耖g習(xí)俗、信仰及生產(chǎn)生活方式密不可分，而且承載著當(dāng)?shù)孛癖姫?dú)特的審美觀(guān)念、價(jià)值取向和民族精神，具有資政育人、傳承文明、普及知識(shí)及豐富生活等重要作用。顯然，嵩明花燈已經(jīng)在漫長(zhǎng)的人類(lèi)文明發(fā)展的進(jìn)程中深深扎根于民間，以其悠久的歷史、獨(dú)特的風(fēng)貌和深厚的人文底蘊(yùn)，成為了（下接第13頁(yè)）嵩明縣廣大民眾的精神食糧，也成為了云南花燈以至云南民族文化不可分割的一部分。

綜上所述，嵩明花燈具有重要的審美、藝術(shù)、教育等價(jià)值，是云南花燈中一朵艷麗奪目的“山茶花”，也是云南民族文化的瑰寶。它以其悠久的歷史、豐富的表現(xiàn)形式、鮮明的藝術(shù)特色和深厚的文化底蘊(yùn)活躍于云嶺大地上，影響和教化著一方民眾。但是，嵩明花燈不能因此遵循傳統(tǒng)而停滯不前，何況它還處于當(dāng)前全球化、現(xiàn)代化進(jìn)程不斷推進(jìn)的態(tài)勢(shì)下。換言之，在當(dāng)前復(fù)興中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的大背景中，在我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)蒸蒸日上的大好形勢(shì)下，嵩明花燈迎來(lái)了又一個(gè)春天。我們唯有緊緊把握這一機(jī)遇，才能使嵩明花燈在新時(shí)代、新社會(huì)獲得旺盛的生命力，繼而得以生生不息，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。當(dāng)然，這有賴(lài)于政府、各社會(huì)組織、民間人士乃至每一個(gè)廣大受眾的共同努力。可見(jiàn)，如何讓嵩明花燈實(shí)現(xiàn)更好的存續(xù)，仍是一個(gè)任重而道遠(yuǎn)的課題。

注釋?zhuān)?/p>

①根據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)記載，云南花燈的分類(lèi)有很多種，但依據(jù)地域和演唱風(fēng)格可分為以下幾大支系，分別為：滇中的昆明、呈貢花燈；中南路的玉溪花燈；西路的楚雄、祿豐、彌渡花燈；北路的元謀、姚安、大姚花燈；東路的嵩明、曲靖、羅平花燈；南路的建水、蒙自花燈。具體內(nèi)容參見(jiàn)：劉春.中國(guó)國(guó)粹藝術(shù)讀本--花燈[M].中國(guó)文聯(lián)出版社，2008.

②該部分內(nèi)容均根據(jù)嵩明縣政府官方網(wǎng)站發(fā)布的信息及《嵩明縣志》整理而得。

③蘭茂（1379-1476），字廷秀，號(hào)止庵，外號(hào)和光道人、洞天風(fēng)月子、玄壺子等，云南省昆明市嵩明縣楊林人。我國(guó)明代著名醫(yī)藥學(xué)家、音韻學(xué)家、詩(shī)人、教育家、理學(xué)宗匠。著有：《滇南本草》、《聲律發(fā)蒙》、《玄壺集》等。具體內(nèi)容參見(jiàn)政協(xié)云南省嵩明縣委員會(huì).嵩明文史資料[M].出版社不詳，1993.

④詳見(jiàn)蘭茂，陸拯，包來(lái)發(fā)等.滇南本草[J].2013.

⑤詳見(jiàn)古本戲曲叢刊編刊委員會(huì).性天風(fēng)月通玄記，全[M].上海古籍出版社，1986.

⑥詳見(jiàn)向云駒.論“文化空間”[J].三峽文化研究，2008（3）：81-88.

參考文獻(xiàn)：

[1]石裕祖.多彩的云南花燈及其舞蹈文化[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2006（1）：31-37.

[2]劉春.中國(guó)國(guó)粹藝術(shù)讀本--花燈[M].中國(guó)文聯(lián)出版社，2008.

[3]于建剛.淺析戲曲的“歌舞演故事”[J].戲曲藝術(shù)，2001（2）：7-10.