歐洲翻譯理論中的人文主義語言觀

楊歡

摘 要：本文通過分析德國語言學家威廉·馮·洪堡特的人文主義語言觀，解釋歐洲翻譯活動和翻譯理論在特定歷史時期中共有的特性。翻譯作為一種語言活動，突出強調了語言的特點，與此同時，語言作為一個民族的獨特創造也會反映出不同民族的獨一無二。洪堡特提出的人文主義語言觀恰好說明了歐洲翻譯理論中的民族性，本文以此為出發點，探尋了人文主義情懷對歐洲各國翻譯事業的影響，總結了歐洲翻譯理論中的人文主義語言觀。文章最后從討論的語言文化與民族精神的關系出發，就強調堅守我國文化自信表達了一席鄙見。

關鍵詞：洪堡特；人文主義語言觀；翻譯理論

[中圖分類號]：H315.9 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-11--03

一、引言

14世紀歐洲文藝復興沖破神學的牢籠，打破教會管制的枷鎖，帶來了人文主義的光輝，歐洲各國的翻譯事業也在人文主義的號角聲中顯現出賦有這一時期獨特魅力的光芒。歐洲各國紛紛加入鞏固和繁榮本民族語言的運動風潮，折射出各國民族意識的覺醒。盡管各國在這一時期有不同的藝術和文化創造，但這一點幾乎成為歐洲各國在這一時期共有的特征。

經過漫長的五個世紀后，德國語言學家威廉·馮·洪堡特提出語言是一個民族精神創造的產物，即語言的形成發展會受到民族精神精神的影響，他對語言民族性的研究，是歐洲人文主義語言觀被發掘進而發展的一個縮影。至此我們追溯五個世紀前歐洲各國的翻譯運動，那種共有的特征逐漸具體，用洪堡特的人文主義語言觀恰能解釋文藝復興時期翻譯活動的內在本質。我們在看到歷史偶然性的同時也應關注到其必然，文藝復興之后的啟蒙運動將原先人性的釋放上升到理性的高度，但人文主義的情懷并沒有消退，因而深受啟蒙運動時期理性主義影響的洪堡特也算是承前啟后，以獨特的民族精神為視角探尋語言與民族關系中反應的人文情懷，據此也可為我們考察歐洲的翻譯提供理論視角。

二、人文主義語言觀

中世紀之時，羅馬教皇在歐洲的領導地位奠定了拉丁語享有絕對話語權的基礎，給各民族語言的發展幾乎沒有留有空間，歐洲各國民族語言意識被長期壓抑。隨著文藝復興時期破神學與經院哲學浪潮的推進，歐洲各民族意識逐漸從沉睡中蘇醒。語言作為一個民族特有的標記，在這一時期也得以發展，可以說是與民主意識并駕齊驅。在經過18世紀對于理性的追捧后，浪漫主義將人性中奔放、充滿激情與感性的一面釋放出來，人們從各自主觀內心出發，開始追求精神層面的享受。因而人們更不吝嗇自己的語言，運用熱情的文字抒發內心的澎湃激情與豪情壯志，語言的形成與發展也成了最能代表人類實踐的活動。

歐洲的人文主義者不僅關注“人”的解放，也同樣關注體現本民族特色各個方面的因素。歐洲語言的人文主義在早先古希臘哲學中已初見端倪，亞里士多德將口語喻為“心靈的經驗的符號”（申小龍，2001）。人們說話發出的聲音直接反映了人們心中所想，而這種“心靈的經驗”實屬人類特有。語言學家喬姆斯基肯定了語言的產生是源于人類的內在需要，洪堡特將這種內在需要的真正原因歸于人類的本性。

不管是不同民族世界觀的形成，還是他們精神力量的發展，語言的力量也都是不可或缺的。魏斯格貝爾認為語言包括了歷史生活，并“在精神上刺激著歷史生活的經常體現者——人民”（申小龍，2001）。歐洲的人文主義語言學就主要體現在語言與人民和民族的關系上，研究語言的學者在這種思潮下漸漸f 也普遍關注語言的人文性與民族性，關于這一點，雅各布·格林表達得更為直白，他曾說：“日耳曼語言背后隱匿著日耳曼民族的精神。”

三、洪堡特語言觀與他的民族精神

19世紀德國語言學家威廉·馮·洪堡特，受康德影響頗深，是哲學上的唯心主義者，因此與其說是基于對語言成分科學的分析，洪堡特的人文語言學觀點更會被看做是建立在民族精神發展的基礎之上。洪堡特認為語言實際上反應出一種世界觀，每個民族和群體的世界觀的不同，從本質上是由于民族語言的不同。語言的特性是民族精神特性對語言不斷施予影響的自然結果，一個民族的人民會以相同的方式理解一個詞的基礎意義，再把相同的內涵意義或者情感色彩賦予這個詞，在民族智力獨創性與理解力相協調的范圍內構造語言。“智力的形式和語言的形式必須相互適合。語言仿佛是民族精神的外在表現形式；民族的語言即民民族的精神，民族的精神即民族的語言，二者的統一程度超過任何想象”（申小龍，2000）。于是每一種語言都可以推知與它相關聯的民族的特征，這個民族便逐步地使其語言獲得了一種獨特的色彩和感情。他提出：“語言具有一種我們能覺察到，但本質上又難以解鎖的獨立性，就此看來，語言不是活動的產物，而是精神不自主的流射……”（申小龍，2000）。這種“不自主的流射”是各民族長期生活經驗所得而來的饋贈。洪堡特語言思想的理論前提是建立在一個“民族精神”這個抽象體之上，語言的外在表現形式由其內在的民族特性決定，而這種由民族特性決定的語言對外顯示不同的結構，于內展示了民族的精神面貌。

同時洪堡特肯定了人作為個體創造語言的能力，這種創造是積極主動的，在一個特定的民族群體中，每個個體都可以進行有個性的創造，但是這種多種個性的創造最后融合起來，就形成了本民族不同于其他民族的語言特性，語言在內部會劃分為不同的個性化的表達，但對外卻保留這一個共同的特征。有關語言的創造性特征的思想也受到喬姆斯基的高度認同，語言在洪堡特看來不是“僵死的制成品，而在很大程度上是一種創造”（劉潤清，2002）。值得注意的是，洪堡特這里提出的語言創造性的思想，不僅指其外顯性的語言組織形式本身，更包涵了語言的藝術創造能力。因而有關語言的活動也將是富有創造性的活動，這種活動在一開始，可以理解為語言現成的初期，往往會突破理性層面的桎梏，不具備明確目的性，而是基于本民族文化和人民情感特點上的想象活動，這也說明了語言形成與創造背后有精神因素的存在。語言與民族的個性相關，并相互影響，而“個性逐漸變得完善和細膩， 從而使心靈的各個不同方面平衡和一致起來， 并且賦予它們一種高度統一的， 一如造型藝術所具備的形象。這種形象每一次的表現都發自內心深底， 而且一次比一次輪廓鮮明。語言正適合于表達和促進這種統一的形象”（申小龍，1999）。

民族主義是中世紀后歐洲的一種精神面貌，是人文主義光輝下的衍生物，此階段的民族主義是理性的，溫和的。洪堡特就是處于這樣一個時代，因而在他的語言學觀點里，民族性和人文性是主要的課題，這也從另一個角度向我們闡述了語各民族語言的獨立性和獨特性。這種獨特性意識在同期的翻譯活動中被很好地詮釋出來。

四、歐洲翻譯理論與民族精神

洪堡特拋開對語言本身結構，句法層面等客觀研究，將語言置于一種感性的精神層面分析，很多理論屬于一種主觀的判斷，過于抽象，但在此不能否認民族精神成為支持歐洲民族翻譯活動的支柱性作用。翻譯作為語言活動的一類，游走權衡于多種語言之間，需要這種民族主義和人文主義來保證語言、文化的多樣性。歷史上文藝復興時期的各國翻譯思想則很好地體現了在解放中世紀時期壓抑的思想與語言的禁錮之后，人們對于民族文化及民族語言平等性的追求。

與此同時，各個民族在文藝復興時期一方面“追古”，一方面“推今”，新興資產階級作為主要推手，在希臘羅馬文化典籍中攫取適于自身發展斗爭的理論支撐，在銷蝕拉丁語在統治界的絕對權力的同時積極建構完善本民族的語言體系。原來各民族的語言通過翻譯這一催化劑的推動，發生激烈的化學碰撞，激發了屬于每個民族語言的創造性潛力，奠定各民族語言發展成熟的基礎。在14到18世紀期間的一系列進步性的運動中，語言背后的精神力量得以凸顯。不難發現，最終到了19 世紀，這種語言與民族精神之間的抽象關系在洪堡特的思想體系下找到應有的歸宿。

1.語言的民族性

洪堡特關于語言民族性的闡述在他的故鄉德國早已初現端倪。中世紀后期，教會對于人民的思想控制愈演愈烈，任何不是拉丁文本以外的語言的《圣經》譯本都是異教邪說，路德作為宗教改革的領袖，反對教會利用《圣經》的絕對解釋權作為壓榨人民的手段，他的《圣經》譯本堅持采用德國人民的語言，而不是拉丁化的德語，從而賦予每一位德國人理解《圣經》的權利，認為“只有傻瓜才會去搜尋拉丁字母以便弄清楚怎么講德語……要弄清怎么講德語，就必須去問家中母親，街頭孩童以及街市之平民百姓，觀察他們怎么說話，然后照此翻譯。”（譚載喜，2006）。就是這樣的尋常百姓語言，在教會階級看來難登大雅之堂的語言，卻成為打破拉丁語一家獨大局面的有力推手。

每個民族本質上的千差萬別，折射在語言上則出現無法完美對等的情況。在《圣經》翻譯后期，越來越多的人跨過對神旨神圣不可侵犯的固定理解方式的鴻溝，加入自己的理解，向平民大眾闡釋這本“神的文學”。

在德國宗教改革進行之時，《圣經》翻譯在英國也同樣進行得如火如荼，采用民族語言翻譯以來，《圣經》在英國的受眾群體更為廣泛，譯文兼顧學術性、簡明性和文學性，不僅滿足學者們辯論探討的需要，同時也能成為平民百姓的枕邊讀物。這之中威廉·廷代爾做出貢獻更大，甚至不惜獻出自己的生命。他主張用英語翻譯《圣經》，以便群眾接受，并且驅其一生為英譯版《圣經》奔走，但最終被誣陷為異端被處死。在這項翻譯的民族事業背后，肩負本民族信仰的行者不屈于苦難與折磨，砥礪前行，語言背后的承載的民族文化是即他們的精神支柱。

語言作為民族精神的載體并無高低之分別。法國語言學家艾蒂安·多雷給予源語和目的語平等的態度，他認為譯者應同時擅長源語和目的語，二者不可偏頗，兩種語言在原則上看來并無主次之分，這點也是暗示了人文主義者平等對待語言的平等理念。洪堡特在提出自己的語言學觀點時，不是處于盲目的民族主義的自大心理，而是源于對各種民族的尊重和包容，畢竟這種思潮并不只出現在德國，在同一時期的歐洲其他各國，也都有種心照不宣的回應。或許民族精神與語言特性，存在著千絲萬縷的聯系，盡管這種聯系不能具象表達，但是卻可以從翻譯史上人民的語言活動中表現出來。

2.語言的創造性

語言由于是民族精神的反映，基于各民族文化內涵的差異，民族語言也便有了相互之間不同于彼此的語言特性，洪堡特也曾指出語言的民族的精神力量是民族語言差異的現實基礎。這也造就了語言文字的獨一無二。這種獨一無二在翻譯活動中也成為翻譯理論關注的焦點。

在前文中我們的看到歐洲各國維護其民族語言所做的努力，但拉丁語作為中世紀社會語言的中流砥柱，其地位不會輕易被顛覆，一些歐洲國家的翻譯活動還是建立在直譯拉丁語文獻的基礎上，語言的發展無法取得顯著性的突破。直到中世紀末期，人們的翻譯思維逐漸由直譯轉向意譯。需要認識到，意譯過程實則也為各民族語言的創造提供生長的土壤。

文藝復興時期，法國的語言體系還是處于一種混亂的狀態，全國上下沒有嚴謹統一的法蘭西語言，如果將前文提到的德國語言喻為尚在發育期的孩童，那么相比之下較為成熟的法語還算得上是處于青春期的少年。這位“少年”在這一時期迎來了屬于成長的關鍵時期，他的成長需要新鮮血液的注入，使其更加豐富多樣。法國人文主義文學家者雅克·阿米歐在翻譯時就借用拉丁語和希臘語創造法語詞匯，這種基于譯者創造性的活動豐富了法語本民族的語言。即便阿米歐在翻譯時對于原文本的過度發揮和創造受到巴歇·德·梅齊的指責，但是他在法語詞匯方面的創造性貢獻卻不容小覷。英國翻譯家尼古拉斯·尤德爾主張靈活的翻譯而反對一味地遵循死的規則，在他的論述中，也提及了擴大英語詞匯、處理英語句子結構等方面的問題。在翻譯時難免會遇到源于與目的語不能一一對應的情況，活譯是一種理論，更是一種操作方法，為民族語言的豐富擴充提供實踐基礎。

五、結語

在人文主義光輝映照下的幾個世紀，各國家的民主意識空前高漲，翻譯在這一歷史時期也得到積極發展，在面對強勢語言的壓迫下，民族語言和文化的維系與發展面臨極大地挑戰，但是在民族翻譯家帶領下，各自民族的語言經受住了考驗，得以繁榮，洪堡特的語言觀就充分肯定了語言的精神力量。語言的發展與時俱進的，當今英語成為世界應用的第一大語言，一方面與歐美國家經濟崛起有關，另一方面與其文化軟實力也不無關系。

對比文藝復興是高漲的民族熱情，不禁讓人對比聯想到十九世紀末廢除漢字的主張，現在想起不免讓人心有余悸。雖然當時東西方處于不一樣的歷史背景，但是不論何時，不論為什么原因，積極的文化都不可以作為國家落后，社會衰敗的犧牲品和替罪羊。希臘被羅馬征服滅國，不仍以其獨特的民族文化魅力征服了征服者嗎？尤其是在經濟全球化，文化交流愈加便利的今天，我們不僅面臨經濟發展的嚴峻挑戰，也面臨著強勢的外來文化沖擊，越是在這樣紛繁復雜的侵蝕下，越不能忘記中華文化的根基，不能迷失民族精神的引領方向，堅持文化自信才是中國文化走出去的基本。

參考文獻：

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[6]譚載喜. 西方翻譯簡史[M]. 北京：商務印書館，2006。