論“這一個”

摘 要：胡塞爾認為本質上機遇性的表達不同于客觀上的表達。本質上機遇性的表達里含有指示代詞和人稱代詞，因而無法通過句子本身得到理解，它同說者的具體處境緊密相關。“這一個”的含義意向只有被充實，才能確知“這一個”究竟指的是什么，語境決定了“這一個”所指向的對象。同胡塞爾不同，黑格爾借助語言的普遍性，把個別的“這一個”轉換成普遍的“這一個”，證明個別的、特殊的“意謂”是無法用語言表達出來的。通過主客二分的辯證法，黑格爾把普遍性作為感性確定性的真理，從而使人的認識從感性的層次上升到了知性的層面。

關鍵詞：這一個；機遇性的表達；感性確定性；意謂；普遍性

一、從現象學來看這一個

胡塞爾在《邏輯研究》中本質上機遇性的表達和客觀的表達這一節中說到：“每一個人稱代詞的表達都缺乏客觀的意義。‘我這個詞在不同的情況下指稱不同的人，并且它是借助于不斷更新的含義來進行指稱的。他的含義每一次是什么，這只有從生動的話語中以及它所包含的直觀狀況中才能得知。如果我們讀了‘我這個詞而不知道寫這個詞的人是誰，那么這個詞即使不是一個無含義的詞，也至少是一個脫離了它的通常含義的詞。”也就是說，人稱代詞和一般的名詞不一樣，要得到某個人稱代詞的指稱，不能從人稱代詞中直接得到，而要和具體的環境和語境相聯系，才能得知這個人稱代詞究竟說的是什么。比如我們寫下一個“你”，從這個詞中當然可以知道“你”的含義，也知道“你”是什么，但是這遠遠不夠，還需要說出“你”究竟指的什么，比如“你”就是站在我面前的這個人，否則一個單純的“你”并沒有告訴我們什么。同人稱代詞一樣，指示代詞也是無法從詞本身得到我們想要的內容，要和具體的場合聯系起來才可以。因而，這類詞是本質上機遇性的表達，也就是他的指稱是隨著環境和語境而改變的。既然是機遇性的，那么這類詞的指稱就和使用這類詞的主體相關，隨著主體所處的機遇性而改變，但是這個改變并不會使得說出的句子含義產生變化，也就是說對于句子的結構并沒有實質性的影響。人稱代詞和指示代詞的多義性是必然的，這是由他們的本性決定的，他們不能不是多義性的，只要我們使用這類詞，這種情況就不會改變，試圖把他們長久鞏固在一個指稱上的想法都是不可能的。從客觀上來講：“這種多義性并不能動搖我們對含義的觀念性和客觀性的信念。因為我們可以隨意地將這種表達限制在一個含義上，并且無論如何，這種表達所具有的各個含義雖然被附以同樣的稱呼，但這個偶然的狀況并不會影響到這些含義中的任何一個含義的觀念統一。”也就是說，在必要的時候，比如在使用“這一個”的時候，我們就可以把這一個限制在“這一個蘋果”上，或者指著一個蘋果說“這一個”，然后說“這一個是紅的”，這類表達在當時是可以被理解的，完全可以接受，因為這類詞的多義性并不影響我們準確的使用它，只是離開了具體的語境后這個詞的含義變了而已。

既然說到了本質上機遇性的表達，而且這種多義性的表達是不可避免的，那么，客觀的表達又是什么呢？胡塞爾說“我們將一個表達稱之為客觀的，如果它僅僅通過或能夠僅僅通過他的聲音顯現內涵而它的含義相聯系并因此而被理解，同時無須必然的考慮做陳述的人以及陳述狀況。”這種客觀的表達是純粹通過句子本身而能被理解的，不需要考慮說的人和怎么說的。比如，“獅子是強壯的”和“這一個是強壯的”就不一樣，前者我們可以完全明白是什么意思，我們可以直接得到“獅子”的指稱，但是后者就不一樣，我們無法從這段聲音里面得到，這個句子具體說的是什么。也就是說，我們還沒有得到指稱，這個直觀無法由句子本身提供，因為“這一個”可以是一個人，也可以是一頭牛。所以，離開了陳述的狀況，這個句子就不能被理解。比如離開了說話的地點，前者（即客觀的表達）可以被理解，而后面（機遇性的表達）這句話就無法被理解。當然，正如上面胡塞爾所說，這并不影響句子含義的統一，這種多義性在使用的時候會被固定在某一個確定的含以上而被理解。但是，這又如何可以被固定下來？這就要聯系到含義意向才可以。

“這一個”首先可以確定是他有一個普遍性的概念，也就是說“這一個”始終在說某個東西，雖然可以是這個一個蘋果，這一個梨，就和“這時”是同樣。雖然“這時”可以指稱晚上可以指稱白天，但是他總是指稱的一個時間，但是究竟指的是哪個時間就只有和陳述的狀況相聯系才得以說明。正如胡塞爾舉的例子“當然，只要‘這里始終是指稱一個地點本身，那么這個含義的一個部分就是普遍性的含義；但與這個普遍性之物相銜接的、而且是以一種隨情況不同而變化的方式相銜接的，是一個直接的地點表象，這個直接地點表象在已有的話語狀況中通過對這個‘這里的概念表象而得到理解性的強調，并且被歸屬于這個指示性的概念表象。”也就是說，這類詞的指稱是無法直接得到，而要通過一個中介才能知道指稱的是什么，這個中介就是含義意向。普遍性的概念只有通過含義意向才能得到指稱的是什么。他不像“獅子”一樣可以直接得到指稱，而要通過這種功能性的含義意向指向某一個東西才可以，這是必須被充實的直觀。也就是說，在“這一個”中，含義意向是被充實的，否則就沒有指稱。我們可以說“獅子”而沒有必要想象一個棕色的大型貓科動物，但是說到“這一個”必須要知道“這一個”究竟指稱的是什么，否則作為聽著不知道說者說的是什么。表達作為表達，說者是第一位的，當一個人說出“這一個”的時候，他得清楚的知道“這一個”究竟指的是什么，否則他只是發揮了這類詞的普遍性的概念這部分，但是這還不夠。

從上文可以看出，這類詞之所以需要含義意向作為中介來到達指稱是因為它們本身即是指代性的，他們除了和名詞一樣有普遍的概念性的含義外還有多義性的一面，也就是他可以指代各個不同的東西，而要得到究竟指代的是什么卻無法從句子本身直接得到，只有在語境中通過含義意向才能到達指稱。這是不可避免的多義性，但是并不損壞他們被準確的使用，這就是含義的統一性的功勞。

我們從現象學語言分析的角度來談論了“這一個”。下面換個角度，以黑格爾的方式再來談論。

二、感性確定性的這一個

黑格爾說：“那最初或者直接是我們對象的知識，不外那本身是直接的知識，亦即對于直接的或者現存的東西的知識。我們對待它也同樣必須采取直接的或者接納的態度，因此對于這種知識，必須只像它們所呈現給我們那樣，不加改變，并且不讓這種認識中夾雜有概念的把握。”如果我們按照對象首先呈現給我們的方式如其所是的接受他們，感性是最先的，對象把自己展現在我們的面前。我們則對對象不加任何改變的接納他們，這看起來是最真實最本質也是最豐富的，比如“這一個蘋果”等等。而且，這種豐富性似乎是無限制的，但是正如黑格爾所說，感性的這種最初的把握方式其實是最抽象最貧乏的知識，感性的這種確定性不外乎告訴我們“它存在著”，“而他的真理性僅僅包含著事情的純真。另一方面，在這種確定性里，意識只是一個純自我，或者，在這種認識里，我只是一個純粹的這一個，而對象也只是一個純粹的這一個。這一個我之所以確知這一個事情，并不是因為作為意識的我在確知這事情中發展了我自己，并且用過多種方式開動腦筋去思索這事情。”在感性確定性這里，意識還沒有發展自己，對象同樣也沒有，因為在這種認識里還沒有概念的把握，只是最簡單的確定了對象的存在，既然確定了對象的存在同樣的確定的不過是一個確定了對象存在的那個自我的存在，而且只是這個我確定了這個的存在，這是直接而純粹的關聯“個別的知道純粹的這一個或者個別的東西。”感性確定性能夠做到的只是這個，這個意識還只是作為單純的最初的意識而已。

但是，這種感性確定性中的這種純有，作為單純的直接的確知的對象的這一個，和意識的這一個，馬上就可以得到這種個別的這一個確定的個別的這一個里包含了更多的東西，這種這一個不過是這種直接性的一個例子，差別開始涌現。因為，“這一個”已經不僅僅是“這一個”，在“這一個自我確知這一個事情”之中已經出現了兩個“這一個”。而且，可以確知“這一個”不同于“這一個”。在這種感性確定性的直接立馬就發現這同時也是間接的，確知有“這一個自我”是通過對象“這一個事情”才有確定性的，同樣，事情的“這一個”同樣也是通過“這一個自我”來獲得確定性。“這種本質和例子、直接性和間接性的差別，并不僅僅是我們所造成的，而乃是我們在感性確定性本身內所發現的；并且我們還必須承認這種差別，像它在感性確定性的形式中那樣，而不能象我們剛才對它所規定的那樣。”在感性確定性中有兩個東西，一個是對象，一個是自我。但是對象和自我是有差別和不同的，一方是對象，那最簡單的直接的本質的存在，另一個是間接的存在，即通過對象的存在來確定自身的存在的那個“自我”。可以很清楚的知道，即使對象沒有這個“自我”，他的存在都不受影響，無論我們是否意識到它，它都是存在的。但是，這個認識“這一個”的自我卻并非必定存在的，沒有對象就沒有知識，當然也就沒有這個“自我。”

那么，感性確定性中里究竟有什么呢？所以，“感性確定性應該對它本身提出這樣的問題：什么是這一個？”黑格爾就用“這時”和“這里”來舉例子。什么是“這時”？可以回答這時是夜晚，要確定這時是不是夜晚，看看天色就知道了。然后寫下“這時是夜晚”但是如果到了第二天正午，再去看寫下的“這時是夜晚”夜晚已經不對。因為“這時是正午”。如果我們想要把“這時是夜晚”保持下去，按照感性確定性中的那種直接的存在一樣，但是卻發現這根本不是一個可以確定存在的東西，最多不過說他曾存在過，但現在它確實不存在了。這時不是夜晚，而是正午，保持下來的不是夜晚或者正午，而是“這時”。這個保持下來的“這時”并不是夜晚的這時，也不是正午的這時，這個這時“乃是一個一般的否定的東西了。所以這個保持著的“這時”就不是一個直接的而是間接的，他通過否定了個別的這個夜晚和正午來保持了自己。它可以漫無差別的是“夜晚”或者“正午”，它也可以是漫無差別的不是“夜晚”或“正午”，它對單純的個別性都進行了否定。正如黑格爾所說：“一個這樣的，通過否定作用而存在的東西單純的東西，既不是這一個，也不是那一個，而是一個非這一個，同時又毫無差別地既是這一個又是那一個——象這樣的單純的東西我們就叫做普遍的東西：因此普遍的東西事實上就是感性確定性的真理性。”

當我們說出感性的“這一個”的時候，我們也把它當中一個普遍的東西來說的。當我們說出“這一個”時，也是說的是“普遍的這一個”，但是當我們這樣的說的時候，當然沒有表象出“普遍的這一個”。我們實際上想說的是特殊的個別的此時此地的“這一個”，我們心里想的是具體而個別的“這一個”但是卻說出了“普遍的這一個”，也就是說“我們沒有真正的說出我們在感性確定性中意謂的東西。”但是這個“意謂”我們是真的無法說出來，因為“語言是較真的東西：在語言中我們直接否定了意謂；并且既然共相是感性確定性的真理，而語言僅僅表現真理，所以我們要我們把我們所意謂的一個感性存在說出是完全不可能的”。也就是說，說出一個特殊的存在是不可能的，我們只能說出一般的存在，“意謂”的個別存在無法用語言來表達。盡管“意謂”看起來是“這一個”的真實性，但語言表達的是普遍性的。所以，經過語言這個中介，表達的只能是“普遍的這一個”。語言是一種遵守規則的行為，其本質是普遍性。

最初在感性確定中可以確定的單純的直接的個別的“這一”，現在發現的是“普遍的這一個”，“普遍的這一個”否定了“個別的這一個”，共相成了感性確定性的真理。我們的“意謂”似乎不在感性確定性中了。但是，先只是從對象的“這一個”出發，還沒有談到“這一個自我”。不過，對“這一個自我”的說明和對對象的“這一個”都是同樣的辯證法，在此不再贅述。

從上文可以看出黑格爾感性確定性的這一個和胡塞爾現象學的這一個，二者的理解是不一樣。前者是通過主客二分的路徑，后者只是現象學語言的分析，前者是認識論的，后者是語言學的。

參考文獻：

[1]胡塞爾.邏輯研究[M].倪梁康譯.北京：商務印書館.2015.

[2]黑格爾.精神現象學[M].賀麟譯.王玖興譯.上海人民出版社.1978.

作者簡介：瑪赫更里（1991—），男，彝族，四川樂山人，哲學碩士，主要研究方向：哲學史。