傅嘉欣
(武漢理工大學 藝術與設計學院,武漢 430070)
工業革命后社會矛盾突出,人類對機器的批判,對生態環境的反思,讓人們重新回歸儒釋道等東亞傳統中的共生理論,不管是什么樣的異質文化,怎樣對立的意識形態,什么樣的兩極對立,都必然有中間領域的存在,對這些共同部分的思考,就是共生思想的基本出發點。日新月異的社會變化,共生思想順應舊時代和新時期的變化和發展,是人與人,人與景觀,人與自然的生存哲學。
20世紀70年代,經濟動蕩和石油危機威脅著全球。在多樣化的世界建筑熱潮中,黑川紀章對技術之普遍和永恒的信念加以修正來追求傳統與現代的結合,將新陳代謝時代所形成的中間域理論得以發展,并提出變生和模糊化的思想,而后被稱作共生思想。
傳統的共生哲學起源于東亞。墨家的兼愛思想、大乘佛教的唯識論、道教的陰陽五行論、儒家的“和而不同”學說等都與當代共生思想有千絲萬縷的聯系。傳統的共生理論是古代設計哲學的重要基石,乃至今日,社會矛盾日益突出,儒釋道等傳統的哲學理論又重回視野。
中國古典園林強調“雖是人造的,但卻是天上造的”,達到人與自然的和諧。

圖1 拜斯比公園平面圖規劃

圖2 貝殼土丘群

圖3 棲息濕地
主要有四個特點:1.本于自然而高于自然。古典園林以自然山水為基礎,造園的基本要素由植物組成,再加以改造、調整、裁剪,對自然精煉的概括,惟妙惟肖;2.自然和建筑的交融,無論建筑的性質和功用,數量多少,都力圖在有機景觀中組織三個景觀要素:山、水、花,彼此協調、互相補充;3.詩情畫意。動靜與靜景的結合,重現某些古詩文中的場景和境界。例如,在蘇州滄浪亭的楹聯中寫道:“清風明月本無價,近水遙山皆有情”,與“滄浪”之說適以相成;4.意境之美。意境是美學的一個重要畛域,山、水、人物、花、鳥等要素構成一幅畫面,強調人當下不同的感受,達到情景交融。
在《道德經》第十一章中,“三十輻共一轂,當其無,有車之用也。埏埴以為器,當其無,有器之用也。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用也。故有之以為利,無之以為用”。老子在這一章分別用車輪、陶器和房子做了三個暗喻來闡述“無”,并解釋“有”和“無”之間的辯證關系,只有無形的存在,有形才會發生作用,兩者相生相對,虛實共生,才有其價值。
共生思想主要有3個方面的特征:1.特異性。共生單元的各方有不同的典型性,不同之中又蘊含著相互間的因果聯系;2.同時性。共生并不是優勝劣汰,相互排擠走向滅亡,而是新舊共同發展,同時進化;3.互惠性。是指共生單元間的交流與聯系,實現共同升華的狀態。
共生思想是21世紀乃至未來世紀的發展方向,它的思想站在哲學的層面上說明了世界如何存在和發展的問題,對大自然生態的平衡,人與大自然的相處都給出了辯證的答案。這種思想適用于經濟學、生物學、藝術學、社會學、政治學等學科,不同有機體的相互配合,和諧共生,才能做到未來世界的可持續發展。
芥子納須彌,一心一世界。景觀設計歸其最終是設計一種特定需要的環境,在形勢與功能的組織下,留下一片精神家園,渴望與日月同長,與自然共生。對于景觀設計師而言,方案的構思也完全和個人哲學觀密不可分,是決定方案的主導因素。
天人合一是貫穿古代哲學的一條基本觀念,古往今來,人類大地向往自然,熱愛自然,造園也是為了滿足人類“宛自天成”的理想感受。儒家的“上下與天地同流”、道家的“天地與我并生,而萬物與我為一”,無不是天人合一,這些思想都將人與自然的關系緊緊相扣。在白居易的廬山草堂中自然體現“得景隨形”“借景有因”“有自然之理,得自然之趣”。他被貶江洲在廬山北香爐峰下建別墅隱居,并親自營建,規劃建設用地,一景為“洗耳飛泉”,二景為“清泉繞舍,三景為“方塘幽趣”,四景為“石澗長松”,五景為“日曬紅紗”, 六景為“藥圃茶園”,七景為“山僧清影”,八景為“東巖吟詩”,九景為“撥簾看雪,十景為“三然書堂”。這十景對自然景觀和人工物象融熔出了一種詩情畫意,成為園林建造之經典。
唯物辯證法中事物或內部各要素間的矛盾和統一,一對多、兩個或多個不同系統的辯證關系,這屬于矛盾的辯證范疇。文人愛石,因它能寄予心靈情趣,移情與物,以物表情。蘇州留園的冠云峰、上海豫園的玉玲瓏等,都表現出了文人墨客的山野情趣和自然灑脫。山石“瘦、透、漏、皺、丑”,任何一字都并不符合正常人的審美,與美呈現對立面,但將其特異性放置于山水園林中,與環境相融,于是對丑石的鑒賞便逐漸有了靈氣和生機,丑中見秀、丑中見雄、丑中見文,這時人們對丑石的審美達到了更高遠和深邃的境界,丑已經是一種美的轉化,是另一種新的層次。
第二次世界大戰之后,伴隨著社會高速發展,工業革命機器化時代的弊端所造成的問題逐步顯現而成為了社會的矛盾沖突的根源點,于是一批批設計師開始提倡自然的回歸,反對對大自然的過度消費,闡述了人與自然相互依賴,自然高于人類的關系。以大地主義的代表人物哈格里夫斯的拜斯比公園為例(圖1),這個公園位于三藩灣的邊緣,加州帕羅·奧托市的市郊。在上世紀50年代后,美國西海岸的城市開始逐步轉型。這里曾是一個垃圾填埋場,是個典型的棕地而后改造成自然公園,也是在20世紀60年代后被稱作為后工業景觀。
設計師基于地形、風向和視覺,有邏輯的塑造了帶有節奏感的地形,并且地形有著控制陽光和風向等的功用。隨處可見堆起的“貝殼堆”(圖2)形象實際上是山坡上凸起的土丘群,是早期印第安人漁獵時期的象征。同時地面由1.8米寬碎貝殼鋪成,喚回印第安人在貝殼上行走的記憶,這是一種對文化的回歸,而公園的排水設施也被道路所完美替代。濕地(圖3)設計在了與海水的結合地之間,作為鳥類的棲居和繁衍的場所。草地內外的小環境和獨特的地形、海洋和陸地相連的藝術設施,共同建設了一場生態過程。不遠處的觀景臺也用來欣賞遠處的大海和鳥。這是一種典型的大地藝術,做到自然要素與人與生物、生物與大地、風與水交融的融合。它由極簡主義構成,沒有任何細節形式而自然發展,主要的創作對象是大地,讓自然重返。

圖4 城市共生概念圖

圖5 城市共生狀態表現
在日本的“共生”理念中,其直面人類、社會、自然的矛盾關系,對資本主義浪費弊端留下的社會后遺癥進行深刻檢討,并從哲學上探索人、社會、自然、文化的多元關系、力圖改變城市特異性的單一主義,走向新舊城市融合,并建設新的后現代共生型社會體制。這對于中國有了很好的借鑒,中國處于一個萬象更新的復雜社會,迫切需要城市矛盾的解決方法。
2017年第七屆深港城市雙年展將“城中村”作為出發點,開始試圖描繪多元共生的未來城市與景觀發展的更多可能性,并重新審視和探尋在全球化浪潮下中國城市的發展模式。主會場是具有共生代表性的南頭古城,其全面地展示了從近代到當下城村的豐富演變過程,是如何做到中西共生,古今共榮。城中村本身就是出于合法與非合法,混沌與非混沌之間,既保留了舊樣式和傳統的生活習慣,但又有新各行各業的群體加入,屬于城市中的灰色地帶,容納了來自不同社會階層和不同地區的新舊居民,在保育和發展下有著自下而上的蓬勃發展的潛力。它是新入者的避風港,并繼續將不落幕的未完成狀態持續,成為一個不斷自由生長的空間。(圖4)
這樣的城市共生各不相同,各自獨立,但又處處開花,全程互動,運用哲學中“否定之否定”的觀念呈現了多元發展之道,在復雜的城市關系中以一種新姿態呈現,青出于藍,而勝于藍,為城市發展注入了新的活力。(圖5)
景觀設計中的共生思想認為要實現設計中的共生就要在不同功能之間實現兼容,中間領域的復雜性才是實現兼容共生的關鍵所在。先從生態角度出發,維系生態系統的健康發展,尊重自然的神性,高于人類而不是人類征服自然;再從文化角度,尊重各文化不同的差異性和歷史文化信息的完整性,并保存文化的真實性;設計師的主要作用就是人為規劃中間領域,用看似非設計的方式設定出空間秩序,以“城市共生”為例,設計師從組織方式的層級秩序空間設置轉向自組織方式的混沌有序空間生成。從解構現有空間入手,通過消解、象征、復雜化、轉化等方法塑造出新的混沌空間;或者從維護場所特征出發,通過清理、抽象、簡化、低干預等方式最大限度地減少非場地的干擾要素,給予空間本身最大可能的功能包容性和含義豐富度。這種共生的景觀富有多元特質,不僅有開放交流的外部環境又有空間自適應的調整能力,同時還能兼備隱喻抽象的文化含義。這樣的共生景觀形態以一種非中心式,可跨邊界,跨尺度的自由發展。
當代世界是在簡單與復雜的矛盾共生與相互轉換狀態中存在的,二元論的西方理性主義哲學難以闡述復雜世界的運行規則。共生思想開始逐漸融合東方傳統儒釋道的共生哲學以及當代的不同交叉性學科,從而十分全面地提出了多元世界的發展之道,實現了“否定之否定”的哲學回歸。在復雜的世界中,景觀是一個視覺化的界面。是簡單與復雜并存的矛盾特征的完全體現。
共生思想令景觀的發展從二元對立轉向復雜多元的對弈,協調平衡各方利益,從而減少了城市矛盾,我們仍要樹立科學發展觀,最終實現自然與人的和諧共生。■
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