淺談《孟子》散文的論辯藝術(shù)

徐中華

內(nèi)容摘要：與特定的時代環(huán)境和孟子剛正梗直的個性和傲岸堅毅的人格密切相關(guān)，《孟子》散文在論辯上主要有借題發(fā)揮、欲擒故縱、取譬設(shè)喻、氣勢浩然等藝術(shù)特色。

關(guān)鍵詞：論辯藝術(shù) 好辯 借題發(fā)揮 欲擒故縱 取譬設(shè)喻 氣勢

“亞圣”孟子繼承了孔子的衣缽，孔孟卻具有不同的人格魅力。同為正人君子，孔子是溫文閑雅、誨人不倦的長者，《論語》顯示了他氣度雍容坐而論道的形象；孟子卻是剛直不阿、咄咄逼人的辯手，《孟子》彰顯了他傲岸梗直能言善辯的魅力。

公都子對孟子說：“外人皆稱夫子好辯。”孟子說：“我豈好辯哉？不得已也。”孟子生活在戰(zhàn)國時期，當(dāng)時政治上“圣王不作，諸侯放恣”，統(tǒng)治階級過著窮奢極欲的生活，而“民有饑色，野有餓莩”，處在水深火熱之中。思想界則百家蜂起，“處士橫議”。孟子要推行儒家“仁政”的政治主張，就必須掃清阻礙自己的各種“邪說”，所以不能不與“百家”辯論交鋒。社會歷史背景決定了孟子“好辯”的特點。

兩千多年來，孟子不僅在思想史上對中國的政治和文化產(chǎn)生了極為重要的影響，《孟子》散文在中國文學(xué)史上也占有重要地位。有人認為，《孟子》之于中國散文，猶如《詩經(jīng)》之于中國詩歌。《孟子》散文雖尚未脫盡語錄體，但大多已是很成熟的論辯文，其對后世文學(xué)的影響是多方面的，這里只就其論辯風(fēng)格談一談。

我覺得孟子論辯藝術(shù)可歸納為“四個善于”：善于借題發(fā)揮，善于欲擒故縱，善于譬喻說理，善于以氣勢逼人。他常常用摧枯拉朽的氣勢、滔滔不絕的口才和嚴謹有力的邏輯將論敵逼近南墻，讓對方最后不得不繳械投降。

一.循循誘入，借題發(fā)揮

有些具體的話語情境決定了孟子不可能開門見山地把自己的論點擺出來，他就在談話中巧妙地轉(zhuǎn)換話題，然后借題發(fā)揮。在《莊暴見孟子》中，孟子從齊王好樂切入，最后歸結(jié)到與民同樂的主旨上。其中與莊暴談話，孟子只一句話：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”，點出了齊王好樂與齊國政治的關(guān)系這個論題，但未加論述。接下來在與齊王談話中，孟子又從好樂切入，巧妙地重提論題，然后與齊王兩問兩答，從談話氣氛和思想感情上把齊王引導(dǎo)到自己的論題上后，孟子才進入自己的談話主題。在《齊桓晉文之事》中，齊宣王一見孟子，就迫不及待地問春秋五霸中的二霸——齊桓公、晉文公的事，正說明他有稱霸的企圖。因為齊桓、晉文行事不是靠仁政，而是憑武力，因此被儒家稱為“霸道”，與“王道”對立。所以問齊桓、晉文之事，等于問霸道之事，這對于崇尚王道的孟子來說，無異于劈頭一瓢冷水。而孟子僅以“仲尼之徒無道桓、文之事，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”幾句話，輕輕把話題岔開，轉(zhuǎn)而談?wù)撏醯馈?/p>

二.善設(shè)機巧，欲擒故縱

孟子善于緊緊抓住對方的心理，先是不動聲色地問答，先縱后擒，引人入彀，然后迂回曲折，層層深入地論述問題。機巧和擒縱體現(xiàn)在掌握論辯的主動權(quán)，嫻熟地運用邏輯推理上，目的是造成對方的自相矛盾。在《齊桓晉文之事》中，孟子采用迂回戰(zhàn)術(shù)向齊宣王闡述自己的仁政和經(jīng)濟思想，勸其“保民而王”。他論述問題先從側(cè)面、遠處、外圍入手，逐漸引向主旨。針對齊宣王關(guān)于霸道的詢問，孟子機智委婉地把談話引向王道。但下文又不正面談王道，而以“以羊易牛”的事例肯定齊宣王有不忍之心，具備行王道的基本條件，借此打開話題，鼓起齊宣王行王道、施仁政的信心和興趣。接著又宕開一筆，先言“百姓皆以王為愛”，再為齊宣王辯解，使談話的氣氛趨向緩和，進入談話情境。再以“牛羊何擇焉”，詞鋒一轉(zhuǎn)，為百姓辯解。齊宣王只好無可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰，以免使齊宣王失去對王道的興趣。于是齊宣王贊孟子善察人心，悉心向孟子請教。這一段又打又拉，忽起忽落，曲折起伏，頗有意趣，最終把齊宣王對齊桓晉文之事的注意轉(zhuǎn)到對仁的注意上。孟子仍不直說自己的仁政學(xué)說，而是以一系列比喻，說明齊宣王不行仁政非不能而是不為。要使齊王真正傾心王道，必須根除他心中以霸道得天下的大欲。對此，孟子明知齊宣王的大欲是什么，卻故意不直說，先說五種不足，才引出大欲。然后以緣木求魚和鄒與楚戰(zhàn)為例，說明齊王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，氣勢充沛地引出了自己的正面觀點，大展他的仁政藍圖，說得齊王心動目眩，迫切希望實行王道。于是孟子又向齊宣王說出了實行王道的具體措施。全文擒縱有致，游刃有余。

三.取譬設(shè)喻，形象說理

這里的設(shè)喻包括用比喻和講寓言故事兩種形式。先說比喻。這種修辭格，既具有生動的直觀性，又能夠揭露事物的本質(zhì)。《齊桓晉文之事》一文用了一系列的比喻來說理。用“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪”來突出宣王的“恩足以及禽獸，而功不至于百姓”，同樣是力能做到而不做。“挾太山以超北海”與“為長者折枝”也是形象的比喻，說明前者是絕對做不到的，而后者不過是舉手之勞。這樣，“不為者與不能者之形”就異常鮮明而突出了。“天下可運于掌”這個比喻，也是具體而形象的。其中“緣木求魚”等比喻因生動形象而變成了成語沿用至今。

再說寓言。《孟子》散文中有許多寓理于形象的人物故事，是早期的諷刺小品。齊宣王派人對孟子窺伺盯梢，孟子很反感，于是講了“齊人有一妻一妾”的故事，用“齊人”的猥瑣行徑告訴人們：只有齷齪小人才陽一套陰一套，才有被窺伺的必要；從另一方面講，只有一個人被懷疑自己是否是偽君子時，別人才想到去窺伺他。這個故事對那些齷齪小人進行了無情的諷刺，也從反面證明自己的光明磊落：我不求富貴利達，自然不會做自欺欺人的丑事，當(dāng)然無須裝成一副偽善的面孔給人看。有人把“王之不智”歸咎為孟子輔導(dǎo)不力，孟子替自己辯解時，先用“一暴十寒”地培養(yǎng)植物來比喻培養(yǎng)人，自己接觸王的機會很少，而王身邊卻不斷有人給他潑冷水，自己又能怎么樣呢？后又講了《弈秋》這個寓言：即使是讓弈秋這樣的圍棋高手教人下棋，也是聚精會神的學(xué)得好，心有旁騖的學(xué)不好，這和老師沒有太大的關(guān)系，也不是他不聰明，而是沒有專心致志的緣故。

四.感情強烈，氣勢浩然

《孟子》散文論辯起來縱橫捭闔恣肆汪洋。首先，這種震撼人心的氣勢來源于孟子本身的浩然正氣。“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。”其散文的氣勢就源自于他堅毅的人格、堅定不移的信念和廣博的學(xué)問，氣盛則言宜，所以談起話來理直氣壯，剛?cè)嵯酀~鋒犀利。

其次，這種震撼人心的氣勢得益于鋪排手法以及反問句式的廣泛運用。孟子談話中，稍微長一點的論段都會用到對偶、排比句這種增強語勢的修辭手法。《得道多助，失道寡助》和《魚，我所欲也》之所以膾炙人口，主要得益于對偶句和排比句的大量使用。前者對比鋪排，將不行仁政的危害和施行仁政的好處反差強烈地擺在統(tǒng)治者面前；后者在一系列對比中語氣鏗鏘毫不猶疑地闡述了自己處在生與義兩難之中時舍生取義的人生價值取向。孟子散文排比句俯拾即是。再以《齊桓晉文之事》為例，文中“然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。”“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣”等語段排比反復(fù)，鏗鏘有力，大大增強文章縱橫捭闔的氣勢。

同時，孟子也非常擅長使用反詰句式增加說理的力度。《禮與食孰重》“任人”將食色之性與“禮”相提并論，就是為某些不擇手段滿足私欲者開脫罪責(zé)。孟子洞若觀火，對這種詭辯者的不屑毫不掩飾：“金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？”一連串的反問句如排擊炮一般射向敵手，可謂攻勢凌厲。在《文王之囿》中，針對齊王的迷惑和怨憤，孟子以強烈的反詰語氣質(zhì)問“與民共之。民以為小，不亦宜乎？”“為阱于國中。民以為大，不亦宜乎？”這就等于指責(zé)齊王：錯不在百姓而在于齊王你自己！陷阱之喻和兩個反問句的運用，既具諷刺性，又具有震撼人心的力量。可以想象，聽完孟子的這一番“搶白”之后，齊王臉上一定是紅一陣白一陣，有羞赧又有恍然大悟。

這就是孟子，一位不愿遷就甚至不顧情面的“政治顧問”！這就是孟子，一名斗志昂揚地“排斥異端”、毫不妥協(xié)地捍衛(wèi)儒家道統(tǒng)、忠心耿耿地為民請命的“戰(zhàn)士”！

參考文獻

1.《四書辭典》ISBN7-216-5∕G·586

2.程俊英.《漫談孟子〈齊桓晉文之事〉》，《語文教學(xué)》1959年10月號

3.徐應(yīng)佩，周溶泉.《〈孟子見梁襄王〉賞析》，袁行霈主編：《歷代名篇賞析集成》，中國文聯(lián)出版公司1988年版

（作者單位：武漢市石牌嶺高級職業(yè)中學(xué)）