從“皇會”看天津民間的媽祖文化信仰

馬迪

天津坊間有句俗語：先有娘娘廟，再有九河下梢天津衛(wèi)。這是天津人對天津城市變遷的一種最生動簡潔的總結(jié)，天津東臨渤海，匯集九河下梢，是四通八達的“商貿(mào)碼頭”，作為海上保護神的媽祖自然就成為它們的精神支柱。近代皇會形式作為伴隨著媽祖文化傳來并繁衍生息的盛會載體，經(jīng)過傳入、發(fā)展、繁榮、衰落、振興的不同階段，都已成為過去，但它的影響卻深深根植綿延于天津人的民間生活形態(tài)中，源遠流長，代代相傳。

一、天津媽祖文化信仰的形成

（一）天津的早期發(fā)展與媽祖文化的傳入

天津的漕運始于三國時期，曹操為便于運輸，先后挖掘了了平虜渠、泉州渠及新河，連接了南北水道，天津地區(qū)河流干流也初步形成。之后隨著中原河系的形成，構(gòu)造出了海河水系，使天津成為縱河匯流處及華北地區(qū)水運樞紐，對天津歷史發(fā)展產(chǎn)生了根本性影響。之后的千百年里，從隋煬帝征高句麗挖通永濟渠主河道，到唐朝初年薊運河的開通與東北進入灤河口的航線開通，再到金朝遷都燕京使天津三岔河口成為漕糧轉(zhuǎn)運口岸形成第一個有記載的居民聚落，一步步促成了天津海漕運的興起。直到元朝，元政府又設(shè)立萬戶府、接運廳、都指揮使司等機構(gòu)，重視程度的加強使得這里海運越來越昌盛，形成的獨特海運文化也從未間斷。甚至有記載稱“每年春秋兩季，數(shù)百艘漕船匯集于此，此景象甚是壯觀”。

但即使在海運繁興的時代，海難卻依舊時有發(fā)生，由史料中記載的“風(fēng)濤不測，糧船漂溺者無歲無知”可以看出，無論依靠何種鎮(zhèn)海措施，船工們也無法掌握自己的命運與自然抗衡。故而在出海前，他們都會寄托祈求神靈保佑路途平安。后來隨著航運事業(yè)的繼續(xù)發(fā)展，媽祖也得到了官方的認可，得到皇帝的敕封。據(jù)統(tǒng)計，敕封的次數(shù)為自宋至清共有36次，清朝時期更是最為鼎盛，被敕封15次。隨著敕封次數(shù)的不斷增加，封號的等級也越來越高，甚至列入了國家祭典。

所以，在天津獨特的地理位置、人員物質(zhì)基礎(chǔ)與政策支持的形勢下，媽祖文化信仰就順理成章應(yīng)其所需，傳入天津。

（二）媽祖文化的傳播與天津媽祖信仰的形成

早期天津的媽祖信仰行程是伴隨著媽祖文化的傳入而逐漸形成的。漕運的興起，促進了南北方的交流，南方的船工將自己的文化信仰逐漸帶入到天津，久而久之，影響了當(dāng)?shù)匚幕男纬伞＿@些船工在一路恐懼中平安抵達直沽的陸地上，猶如重獲新生，抵埠后第一件事就是要多謝媽祖的保佑。直到元朝初年，船工信眾們才在臨近東南方向的入海口（現(xiàn)大直沽地區(qū)）建立了第一座天后宮，史稱東廟。隨后民眾們又在面對海河的地方建了天妃靈慈宮，史稱西廟。于是就形成了天津初期東西兩座天后宮的格局。

隨著罷海運重河運的政策，使得南方船工抵達天津的人數(shù)越來越少，漸漸地削減了媽祖作為海神的作用。但由于歷史人文積淀，老百姓依舊有事必求媽祖。史料中記載：“雖今海運久廢，神可端拱無為，而至于水旱刀兵癘疫，以及祈嗣保嬰之屬……，蓋未嘗不……響應(yīng)；雨旸、疫癘、舟航危急，無禱不應(yīng)。故陸行舟載，若或使致，莫不祀奉其神焉。”這里可以看出，當(dāng)時的天后娘娘已經(jīng)“增添”了祛病、求子等諸多功能。這時媽祖娘娘已經(jīng)融入到了天津市井本地的文化生活中，變得徹底民間化、本地化，從單純意義上的“海神”變成了一個具有天津地方信仰的保護神。

永樂年間，由于“海禁”禁錮的松懈與經(jīng)濟的繁榮，西廟得到重修。這是目前可查歷史中唯一一個敕建的天后宮廟宇，所以朝廷十分重視。之后每年漕運抵津之后，朝廷都會親派使臣前往祭拜，感謝媽祖的保佑。

在當(dāng)時信眾的基礎(chǔ)上，加之官方的支持，使得媽祖信仰在天津影響越來越大，以至于上千年來香火從未間斷，行會習(xí)俗代代相傳，盛會之時信眾們圍堵得水泄不通。

皇會之所以能作為近代天津一大盛會沿傳下來，究其原因我認為重點在于媽祖文化在民間有著良好的社會和宗教基礎(chǔ)。這使得民眾們對媽祖的信仰與崇拜不斷加深。在此影響下，心中們不斷自發(fā)參與進來，使之成為一場“狂歡”。次之隨著商業(yè)者及其行業(yè)組織對于該盛會的組織與參與，使之活動的意義變得不僅局限于單純的經(jīng)濟活動，更重要的是這具有系統(tǒng)性的民間信仰盛會本身也屬于建構(gòu)社會秩序的一個重要組成部分，對整體實力處于不斷增長的商人群體而言，媽祖信仰也通過對信眾的聚合，來增加組織、行業(yè)的凝聚力，而皇會正好為他們參與社會秩序建構(gòu)與調(diào)整提供了平臺。

二、天津媽祖文化獨特的民俗形式——“皇會”

媽祖文化在天津根深蒂固，在每年天后娘娘誕辰慶典的前后幾日，出“皇會”已然成為天津百姓除了春節(jié)之外最盛大的民俗節(jié)日，可謂曼衍魚龍百戲陳。

（一）由來

天津皇會起源于當(dāng)?shù)孛耖g的“娘娘會”，是為了慶祝媽祖誕辰而舉行的大型祭祀活動。可追溯的文字記載始于清康熙四年（1665年）。相傳繁盛是因清乾隆皇帝下江南時，途徑三岔河口，點名要看娘娘會，后在船上目睹了這一壯美景觀，欣喜之下賜予了4名鼓手及4名鶴童各一件黃馬褂，并賞舉辦娘娘會的組織兩面龍旗，自此在獎賞支持下，娘娘會改名為“皇會”，經(jīng)久不衰，為天津獨有的社會文化現(xiàn)象。

（二）從盛會行事到禮儀程式規(guī)范

1.會期

皇會由農(nóng)歷三月十五日起至二十三日天后娘娘誕辰日止，共舉行九天。這期間除了十六日、十八日、二十日、二十二日四天有行會表演外，其余時間均為各地信眾自發(fā)的朝拜進香、貿(mào)易往來等慶賀活動。

三月十六日為“接駕日”，天后娘娘要被接到行宮，接受信眾香火。兩天后為“送駕日”，駕送娘娘返回天后宮。二十日與二十二日為“天后娘娘出巡散福日”，天后娘娘要乘華輦出天后宮，沿城出巡，接受信眾的叩拜，散福民間。

2.路線

皇會的行會路線基本上是繞舊內(nèi)城而行，往返路線不同，而且接駕、送駕、出巡散福的路線也各不相同。如早期的接送駕路線：出天后宮（接駕起）—宮南大街—襪子胡同—水閣大街—東門—鼓樓—西門—進如意庵（接駕畢）—出如意庵（送駕起）—南閣—針市街—估衣街—單街子—宮北大街—進天后宮（送駕畢）。這樣的路線設(shè)計是為了讓天后娘娘能夠得到更多的朝拜，所以皇會的路線一經(jīng)確定基本上就不會改變。

3.次序

首先由門幡引導(dǎo)行進。接著是捷獸、龍燈、中幡、跨鼓、老重閣、十不閑、鮮花會、西園法鼓、慶壽八仙、五虎扛箱、道眾行香等會，一路邊走邊演，吹拉彈唱、耍戲斗趣。緊隨其后的信眾抬著“送生娘娘”“癍疹娘娘”“子孫娘娘”、“眼光娘娘”四個寶輩及“天后圣母”和各種儀仗，有序地沿著“會道”行進。“跑落”和挑茶炊子的姿態(tài)，備受歡迎，不時博得觀者們的喝好。遇到“截會”的香客，表演得則更加起勁。“天后”誕辰日時，各個道會都要在天后宮內(nèi)外聚集，在廟前戲樓表演戲曲慶壽。善男信女按序進廟燒香，從早到晚絡(luò)繹不絕。直到二十四日凌晨，持續(xù)八天，規(guī)模盛大的皇會才告結(jié)束。

4.各道會

道會就是在行會過程中，進行表演的團體。道會分為“老會”和“圣會”，其會歷史久遠、表演內(nèi)容和技巧有獨到之處并受到普遍認可、參加過迎接皇帝圣駕儀式的才能成為“老會”。每年的道會數(shù)量都有增減，據(jù)統(tǒng)計最高時達到一百五十余，最少時則只有三四十。會種主要有掃殿、凈街、寶傘、十不閑等七十余種，構(gòu)成了龐大的行會隊伍。

（三）會規(guī)

參加皇會的道會要在行會前舉行一番儀式。首先要提前一天設(shè)擺，即在會址前亮出自己的行頭、道具候駕，按八字排開，到了晚間點亮儀仗的燈籠，增添熱鬧氛圍。緊接著是祭祀佛神，由會頭主持，由傘頭把傘供在神岸上，點燃香燭，會頭喊號全體三叩首。然后供奉響器及主要家伙道具，張貼黃報，進宮向天后娘娘報道，最后各道會進行拜會，表示尊敬。

由以上可以看出，皇會活動的組織嚴(yán)密及盛大的形態(tài)，在天津民俗中占據(jù)了極其重要的地位，集各種民俗活動于一體，形成了獨特的天津廟會形式。

三、媽祖信仰對天津人性格文化的影響

天津人性格特征與媽祖民俗信仰也有著頗深的關(guān)聯(lián)，天津人慷慨，直率，有義氣，熱心腸。在這極具碼頭文化特征的土地上，曾經(jīng)來往于東南西南北間的船只、船工總是將自己性命與大海的“天命”系在一起，看天吃飯看海謀生。所以在這樣的環(huán)境下，人們之間的溝通互助總是不求回報且無私無畏的。媽祖林默生前就是樂于助人、海上救險的熱心腸，她的美德影響著一代代的海河兒女，四海之內(nèi)皆兄弟，扶貧濟困，形成了講義氣助人為樂的鮮明性格特點。

天后娘娘講求博愛且一視同仁，而許多老天津人最希望的就是老婆孩子熱炕頭，平平穩(wěn)穩(wěn)，不求高官顯貴但也絕不茍且偷生。天津人最看不慣的就是裝腔作勢，無論多紅的明星，到天津來也要規(guī)規(guī)矩矩，若是在平民圈子中耍花腔，臥虎藏龍的天津人一定會把他轟下臺。

在衣著方面，老天津人喜歡穿紅色。這也和天后娘娘有著莫大的關(guān)系，傳說中媽祖就是一身紅裝，保佑漁家船夫，因此有了“海上翻飛著紅衣”的記載。“稱體衣裁一色紅，滿頭花插顫綾絨，手提新買金魚缸，知是來從天后宮。”便是對老天津人最好的形象記載。

四、媽祖文化促進天津文化交流

時代在變化，媽祖文化如今也走向國際，“皇會”的性質(zhì)也由單一變得復(fù)雜。雖還承擔(dān)著祈求還愿、商貿(mào)往來等活動內(nèi)容，但更多的已經(jīng)演變成一種程式化帶有象征意義的祭奠活動。更是以活動為契機，增強與海內(nèi)外的文化溝通交流，著力宣傳媽祖的高尚情操品質(zhì)。作為連接海內(nèi)外中華兒女的精神紐帶、海河兒女的鄉(xiāng)土情結(jié)，深深根植綿延于天津人的民間生活形態(tài)中，源遠流長，代代相傳。

現(xiàn)如今，天津皇會也入選聯(lián)合國教科文組織《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》，并隨著馮驥才設(shè)立的“皇會專項基金”而日趨豐翼。天津市媽祖文化促進會和天后宮管委會等組織也每年邀請山東、福建、臺灣等地媽祖文化研究人員來津調(diào)研交流，并不時受邀前往各地進行文化交流，并每年定期召開“天津弘揚媽祖文化促進兩岸交流會”，以媽祖文化為契機立足津門，溝通世界。天津市政府也以此為契機，推動民俗旅游發(fā)展，以媽祖文化為主線，牽連天津諸多民俗活動在每年的九月上旬舉行天津媽祖文化旅游節(jié)，喜迎八方來客。

我們能欣慰地看到，這條天津文化的“根”在貫穿于保護與傳承過程中的“活態(tài)性”中得到了傳承。

作者單位：

河南大學(xué)民生學(xué)院