預言者梁漱溟

李少威

1988年6月23日，“中國最后一位儒家”梁漱溟先生逝世，至今整整30周年。

去世前一個月，梁漱溟對來訪的臺灣記者說，他對中國文化的期望，就是“順應時代的潮流”。

梁漱溟是中國文化獨特價值的堅定守護者。他從來“師古而不泥古”，一生撰述，都在中西比較中為中國傳統文化尋找重生之機，也為此進行了系統的理論建構。重生機會，埋藏于中西文化的協調、融合、互補之中，實現之途上，人力誠然可貴，天時卻無法左右，這大約便是“順應時代潮流”的深意所在。

今天的中國，文化重生的天時漸現。

無法設想如果梁漱溟能聽到“人類命運共同體”這樣飽含傳統價值的國際表達，以及“五千年綿延不絕的中華文明是建立中國文化自信的有力支撐”這樣明確的方向宣示，當作何想。

今日觀之，這一切應該都在這位“文化先知”的預料之中罷。

中國不是落后

1842年，中英《南京條約》簽訂，自那以后中國開始山河變色。

以費正清為代表的后代史家，往往把這一年作為500年中國史的分界。因為它明確界定了完整意義上的“傳統中國”的終結，以及以受西方沖擊為特點的“現代中國”的開端。

文明的苦難也正由此開啟。在現代化過程中，內心最痛的一批人，就是王國維、辜鴻銘、梁漱溟這樣的決不在文化上投機的知識分子。

比照西方的科技、制度和文化，人皆說中國落后，梁漱溟獨不以為然。

“當近世的西洋人在森林中度其野蠻生活之時，中國已有高明的學術、美盛的文化開出來千余年了。四千年前，中國已有文化，與其并時而開放過文化之花的民族，無不零落消亡，只有他一條老命活到今日，文化未曾中斷，民族未曾滅亡。”

比較的科學性值得懷疑。梁漱溟認為，如果中國不與西方接觸，那么再走三五百年甚至一千年，“亦斷不會有這些輪船火車、飛行艇、科學方法和德謨克拉西產生出來，它將永此終古”。這一切都是西方在擺脫中世紀的封建統治之后發明出來的，而中國早在公元前200多年秦朝建立開始，就已消滅了封建制度，但“迄今二千多年亦不見中國產業發達起來”。

從語境上說，這里的“產業”應指資本主義。

封建主義的結束，資本主義的誕生，是不是一種必然的進化方向？梁漱溟認為答案是否定的，人們犯了歷史發展是單線進化的假定性錯誤。社會形態之劃分是歷史唯物主義的內容，但梁漱溟多次強調，即便是馬克思，對中國也是特殊看待的。

“中國特殊論”是梁漱溟所主張的。這一點一直有許多不同意見，但到今天為止，中國社會總是在諸多領域例外于西方理論，也是不爭的事實。中國不是落后，這一觀點是反對人類社會的單線進化論的邏輯結果。

不是落后是什么呢？

“是停滯。”

文化早熟

中國社會發展停滯，是因它在文化上早熟。

在1931年的《中國民族自救運動之最后覺悟》一書中，梁漱溟打了一個比方。

“一個人的心理發育，本應和身體發育相應，但中國仿佛一個聰明的孩子，身體發育未全而智慧早開。因其智慧早開，轉而抑阻身體發育，身體發育不健全，智慧最后也不能發育得圓滿良好。”

梁漱溟認為，中國的智慧早熟，是因為中國跳過了宗教而直接進入道德，無異于“一步登天”。跳過宗教直接進入道德，以之作為社會運轉的法則，這是他認為中國文化“早熟”的主要原因。

“中國特殊論”是梁漱溟所主張的。這一點一直有許多不同意見，但到今天為止，中國社會總是在諸多領域例外于西方理論，也是不爭的事實。

宗教對社會的規范，是一種“外力假借”，“而外力實在就是自己”。所以，人借助宗教這種外力來尋求道德力量，就比道德多了一道彎。

“在人類文化歷史上，道德比之宗教，遠為后出。”在梁漱溟看來，道德比宗教更為理性，但理性原是漸次開發的，社會生命上，須有社會經濟文化之進步為基礎。“不料古代中國竟要提早一步，而實現此至難之事。”

西方自羅馬時代到宗教改革，一千多年里都籠罩在宗教控制之下，而中國從孔孟以降便開啟了倫理本位的社會構造方式。從這個意義上講，中國文化時間上一直在等待西方的腳步，而精神上則等待外部的理解。不過最后等來的不是比肩和理解，而是新的突變線索出現，是凌厲的工業文明的介入，并彼此沖突。

此時的中國文化，就欲停滯而不可得了。

宗教講利害，而道德重是非。宗教以禍福關系、末日警告、天國誘惑等內容來規范人們的行為，其本質還是利害權衡；而道德倫理則來自人們對是非對錯的直覺感受，彼此并非利益關系。

在社會文化上，這其實已經出現了根本性的分野，故而中國傳統社會與西方現代社會完全無法在“同一頻道”上理解問題。

譬如，西方的權利觀念是歐美政治思想的“元要素”，其實也是一種利益關系，對于習慣了倫理規范的中國人而言，一開始根本無法接受。梁啟超先生在《先秦政治思想》一書中就指出：“最簡單最親密者如父子夫婦相互之關系，皆以此觀念行之。此種觀念入到吾儕中國人腦中，直是無從理解。父子夫婦間何故有彼我權利之可言？吾儕真不能領略此中妙諦。”

現代化“沒那么簡單”

跳過宗教，尚不會造成物質力量上的強弱之判。梁漱溟所說的早熟，還包括另一層意思：中國文化還跳過了科學思維。

學術的發展是為了應付人類生活的需要，因此人生有什么問題就會產生什么樣的學術。在《東方學術概觀》一書中，梁漱溟把人類生活的問題分解為三個階段。

第一問題，是“人對物”的問題，就是通過科學研究改造客觀世界，滿足人們的物質生活需求。這一點中西皆然，不過在知行關系上，中國人重實用，為行而求知，而西洋則另有為知而求知的傳統，“不必為其有何用處”。“西洋科學發達正在此，反之，中國人務實用，科學就萎枯了。”

第二問題，是“人對人”的問題。第一問題讓“人脫離動物界而成為自然界真正自覺的主宰”（恩格斯），主要問題就轉入“人與人如何得以和衷共濟，彼此無忤”。“一向多為對外物的認識利用的學術，卻疏忽于認識人類自己者，將不能不反躬以求體認此身此心而得其善自調理涵養之道。”

梁漱溟認為，這第二問題是在階級社會消亡之后出現的，而在他看來，孔孟以后，中國的階級社會即已消亡。

而第三問題，有些類似于“共產主義實現之后人的存在方式”這樣的終極問題了。“客觀條件無任何問題存在，人們乃始于煩惱在自身，初不在外，大有覺悟認識，而求解脫此生來不自由之生命焉。”他認為，這時“出世之學將為人所講求”。

把中西文化（學術）裝進這三階段里去，科學是第一期，儒學是第二期，中國道家之學和印度瑜伽學（禪定）介于第二期和第三期之間，佛家之學則屬于第三期。

“往昔中國文化造就過早傾向于第二期生活，乃大大缺略于第一期之所應有。”這一句話，已經表明梁漱溟的“文化早熟論”并不是出于自矜自伐，而是他思考中國未來的一個重要的邏輯原點。

梁漱溟判斷，當今世界學術文化還在第一期的末期向第二期轉進期間，但屬于第二期、第三期的學術文化卻遠在古中國和古印度就已出現。

“往昔中國文化造就過早傾向于第二期生活，乃大大缺略于第一期之所應有。”這一句話，已經表明梁漱溟的“文化早熟論”并不是出于自矜自伐，而是他思考中國未來的一個重要的邏輯原點。

被“大大缺略”的怎么補上來，不正是“順應時代潮流”的思考嗎？

他承認中國人缺乏科學精神。“西洋科學家有冷靜地專于求知之精神，而中國人夙缺乏之。”他說，墨子是一位邏輯學家和科學家，但科學精神在古中國“萌茁而后來喪失不傳”。直到新中國成立以后，他還告誡：“今日新中國為了建設社會主義在科學方面追趕西洋，仍急求現實效用而視理論研究為后圖，似乎古風尚未見改。”

他反對的是從整體上否定中國文化，“乃至道德都不對的”。

中國文化外形上幼稚、骨子里深沉，但自洋務運動以來，“流俗認病不真”，簡單地以為中國幼稚落后。梁漱溟反問：“中國若單純是一尚未進步的社會，那問題不早簡單容易解決，沒有今天這么麻煩了嗎？”

中國文化的天命

這位自信背負“天命”的思想者，時刻不忘文化復興。“孔子之真，若非我出頭倡導，可有哪個出頭？”

但他并不是一位一頭扎在故紙堆里的老夫子。相反，他是一名活躍的社會活動家，是“實干派”，而這一角色要求他對中國文化的短板有深刻認知。

德先生和賽先生，是新文化運動以來公認的價值，也是中國傳統所闕如的。梁漱溟并不否認中國對這二者的需要。

對科學他是鮮明主張的，“近代西洋人最偉大的成功即在科學技術之進步，為古人所無，亦為他方人所無”；而對民主的達致，他則有自己的認識前提—民主精神并非西方人獨有。

對民主精神，梁漱溟有一個精彩的“五步推理”。

1，每個人都承認自己的需求，同時承認他人的需求。

2，承認他人的需求，因而有“平等”這一精神出現，不能“唯我獨尊”。

3，彼此平等，就要講理，不可以力服人。

4，講理的辦法，是少數服從多數。

5，民主只用于公共事務決策，私域的事情由個人自主，這就是“尊重個人自由”。

梁漱溟認為，民主精神的根本就在第一點，即“承認自己也承認他人”，而這一點中國并不缺乏。先賢主張的“忠恕”“己所不欲勿施于人”，承認旁人，何等明白。既然有了這一根本點，后面四點就是相隨而來，并不存在硬性障礙。

那么，為什么“民主”在當時的中國卻成為了新鮮事物呢？梁漱溟認為，這是因為中國人缺乏集團生活的經驗。

最早的人類并不是盧梭所謂的“孤獨的野蠻人”，而是天生過著集團生活或家庭生活，只是西方人偏趨前者，中國人偏趨后者。由于缺乏進步的團體組織，所以中國之病，一在散漫，二在被動。

這一認識前提確立之后，他對主流的倡導就無法認同了。

梁漱溟認為中國所長是“人對人”，而西方所長是“人對物”，這正是兩者文化殊途的根本所在。

西歐的個人主義、自由主義、自我中心、權利觀念，都是對中世紀嚴厲的封建控制的抗爭手段和最后結果，是對過度的集團生活的反動，但中國非但不存在這種嚴密的集團生活控制，反而正好缺乏它。所以，這些所謂普世之價值，“在他們是對癥下藥，而在我們缺乏團體生活者恰好藥不對癥，更且加重其散漫之病。”

未來的中國文化該怎么走？他的觀點是在父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友五倫之上增加一倫，即“團體對個人”“個人對團體”的相互關系，兩者彼此尊重，由此養成民主的氛圍。

“倫”，是人與人的關系。

梁漱溟認為中國所長是“人對人”，而西方所長是“人對物”，這正是兩者文化殊途的根本所在。

人對物是“對外用力”，考慮利害權衡，用來制勝自然，是非常成功的，結果就是科技發達。但用這種態度處理社會關系，除了勢力均衡的民主制度外，大體上是失敗的。運用在民族之間、國際之間，就會釀成大戰，毀滅人類和文化。

就這一判斷而言，可以說他和馬克思最終走到了一起。“近二百多年，科學技術的進步，與資本主義的工業互為因果。資本主義是個人贏利，自由競爭。科學發明有助于贏利，贏利獎勵了科學發明。一切新技術發明，掌握在資本家私人手里，而未曾掌握在社會公共手里。大利既在資本家之手，而大權亦隨之在其手。國家雖有進步，亦不免為其所左右，內則演為階級斗爭，外則演為民族斗爭，整個世界為之擾亂不安。”

因此他預言，“最近未來之世界文化，將為中國文化之復興”，即以倫理本位取代自我中心，以是非取代利害。“人與人之間，原是只該講理，不該講力的”。

中國文化這個“老小孩”，被卷入現代化潮流之中，起落浮沉，甚至灰頭土臉，但在梁漱溟看來，它最終還是擔負著制約人類欲望、重建道德理性的天下之重。