理學思想影響下的中國山水畫

（武夷學院藝術學院 354300）

中華文化博大精深，自古以來文學與藝術皆取得了一定的成就。其中，繪畫藝術可謂是光彩奪目，魅力永駐。在繪畫藝術中，中國山水畫占據了重要的地位，歷史的長河中留下了諸多優秀的作品。本文將就理學思想影響下的中國山水畫進行研究，對中國山水畫獨特的民族文化及哲學觀念進行分析。

一、理學的研究內容

理學是我國古代的一種哲學思想，也稱“道學”，或稱為“宋學”、“義理之學”，產生和興盛于宋元明時期，是宋元明時期儒家思想的通稱。理學興于宋代，至于為何成為“道學”，則與《宋史》中的《道學傳》有關系。理學主要分為兩大流派——程朱理學和陸王心學。程朱理學流派主要是以程顥、程頤兄弟和朱熹為代表，其強調理高于一切，因此又屬于理本論一派。陸王心學的代表人物是陸九淵和王陽明，這一流派主要強調心本論，強調心是宇宙萬物的主宰1。此外，以張載為代表的“氣本論”派也屬于理學思想范疇。那么，理學的研究內容都有哪些呢？究其根本，理學主要研究的是以下三個層面的問題：

1.本體論問題

所謂本體論，指的是世界的本原，即萬物的本原為何？理學家雖同屬理學研究范疇，都否認人格神和彼岸世界的存在，但是對于世界的本原的認識不同。張載認為萬物的本原是“太虛之氣”，程顥、程頤認為萬物的本原是“觀念性的理”，朱熹也提出理為“本”，氣為“具”。

2.心性論問題

所謂心性論，指的是人性的來源，即心、性、情的關系問題。張載提出天地之性與氣質之性和心統性情的學說，認為天地之性來源于太虛之氣。程顥提出了心即天以及性無內外的命題，把心、性、天統一起來。程頤則提出性即理的命題，把性說成形而上之理。朱熹認為心之本體即是性，是未發之中；心之作用便是情，是已發之和；性和情是體用關系，而心是“主宰”。

3.認識論問題

所謂“認識論”，指得是認識的來源和方法。程顥、程頤提出了“格物致知”的認識論；王守仁提出"致良知"說，認為格物致知就是致吾心之良知于萬事萬物，從而完成由內向外的認識路線；朱熹提出的是“即物窮理”的系統方法；張載提出“見聞之知”與“德性之知”兩種知識，并提倡窮理盡性之學；陸九淵強調“反觀”；王守仁則理學所討論的問題隨不同時期、不同流派而有所不同。

二、理學的發展歷程

理學是興起于宋代，在元代、明清都經歷了傳播與發展階段，影響了一大批文人學者，甚至也影響到了統治階級。

1.理學在宋代的產生與興盛

自宋代起，理學逐漸產生，并融合了儒釋道三種思想體系，標志著儒家思想的哲理化與思辨化。在北宋時期，理學的開山祖是周敦頤2。在北宋以前，儒家思想與道家思想花開并蒂，是主要的兩種思想體系，而周敦頤則融合了中國傳統思想中道家的無為思想和儒家的中庸思想，形成了理學這一新的思想體系。除了宋代的周敦頤，先天象數之學的創始人邵雍、氣一元論思想的發展者張載，以及程顥、程頤二兄弟，是理學的實際開創者。

那么宋代的理學思想有何特點呢？宋代理學思想認為理是世間萬物的本原，理也即天理，是一種神秘的力量。當時的理學家崇尚先驗論認識論，崇尚格物致知，崇尚窮理。在開創者周敦頤之后，朱熹和陸九淵發展了理學，推動了理學體系的完善，尤其是朱熹，可謂是理學思想的集大成者，延續了程顥、程頤二兄弟的思想，他認為理是存在的基礎，氣則是第二性的，這一點可以從《朱子語類》中總結出來：“‘理在先，氣在后’，雖未有物而已有物之理”。

2.理學在元代的傳播與發展

元滅金、西夏、南宋，實現了當時中國的大一統。在元統治時期，統治者推行漢化政策，在思想上十分注重吸收儒學思想，尊崇儒學。這個時期，通過統治者的重視和理學家本身的努力，理學是被尊崇至極的，可以說到元朝時期正式被確立為官方的意識形態3，被官方所大力的弘揚“君臣大義”的思想已經超越“華夷之辯”成為當時社會的普世價值。被包括漢人在內的知識分子所廣泛接受，大批的漢族色目地主糾集的“義兵”興起，也成為鎮壓紅巾軍的主力。不過元朝消耗漢族世侯對于漢族知識分子的排斥，也使這個群體很大程度游離于元朝中央政權之外，使元朝的統治根基脆弱，最后崩潰。

提到理學在元代的傳播與發展，必須要提到一個人——趙復。趙復曾在元朝南下時被俘虜，后其在元朝建立的太極書院講學，將宋朝的理學精神加以傳播，尤其是將朱熹、二程兄弟的思想進行了宣講與廣泛傳播。趙復在理學于元朝的傳播功不可沒，因為此前北方人雖知有朱子，但是對于朱子理論的理解并不深入，直到趙復的講學之后，才受到了教化。

在元明之際，許衡繼承了朱熹的思想，強調“進學之序”和“踐履力行”。認為“天即理也”，但又說“心與天地一般”，心與理“一以貫之”，“宰萬物，統萬事”。主張“存養”，使“氣服于理”，即“存天理”，“省案”，“反身而誠”，即“去人欲”。在治學方法上，強調“慎思”，又主張防于“人欲之萌”，即當“自知”。強調踐履，提出“治生”論。

在元代的理學傳播過程，趙復起到了關鍵性的作用，二許衡也一樣做出了突出的貢獻。元初，許衡主持國學，促進了程朱理學的傳播，也對朱陸合流起了重要作用，還使進了蒙漢文化交流、融合。此外，他的勸諫影響了元朝的統治者的治國之策，使儒學得以尊崇，儒士大夫得以重用。

元代名儒對元代理學的傳播與發展都起了重要的作用。由于元代待儒生宗族鄉紳階層特別寬厚，對農民的土地兼并盛行，加上元代西征時期見過世面接觸過西方各種文明與宗教，儒教被認定為宗教，儒生可以不用納稅，元代深得理學家懷念，很多名士為元朝殉節，甚至有不少漢族名士追隨元順帝北奔草原。而朱元璋是要過飯的平民出身知道農民疾苦明朝又開始抑制土地兼并（明后期鄉紳又開始大規模兼并農民土地）。

3.明代陸王心學

明太祖朱元璋因理學君臣大義的根深蒂固元遺民眾多，明朝開始贖買理學階層，與元朝相比雖無出彩但也比較平緩。至明朝中葉左右，王守仁在陸九淵的“心即理”的心學思想學說上加以繼承和發揚，完成了心學體系，他認為心外無物，心外無理，其認為心與理合一。王守仁主張“知是行的主意，行是知的功夫”，并認為“真知”是在實行中得來，所謂“真知即以為行，不行不足以語知”，與朱熹“知先于行”的主張截然不同。4由于王守仁的心學思想是在陸九淵研究之上建立的，因此這一思想稱之為“陸王心學”，在明朝產生了巨大的影響，尤其是在明中期以后，心學的發展甚至可以取代程朱理學，在明代的影響十分巨大。

其實，王守仁的心學思想并非是孤立的，陳獻章創立了江門心學，王守仁同一時期還有湛若水之學，這些學說均與王守仁的心學有所輝映與融合。在王守仁之后，王門諸子幾乎遍布天下，都對理學的傳播起到了重要的作用。

明中期以后王守仁的心學逐漸興盛并大大影響了當時的社會，然而在明朝末年，王守仁的心學思想開始式微。東林學派顧憲成、高攀龍批判王學末流談空說玄、引儒入禪的學風，欲用朱學救其弊，提倡治國救世的名實之學。

4.理學在清代的延續

理學發展到清朝時期，雖然也有思想的傳承和延續，但是缺少了理學大家的創獲。這一點我們可以從錢穆在《〈清儒學案〉序》中得出：“至論清儒，其情勢又與宋、明不同；宋、明學術易尋其脈絡筋節，而清學之脈絡筋節則難尋5。清學之脈絡筋節之易尋者在漢學考據，而不在宋學義理。”宋代時，理學的開創者、理學大家、集大成者有很多，其理論思想也都十分清晰，有著巨大的影響。但是正如錢穆所說的，雖然清代有不少的理學名儒名臣，但多守成而少創獲，實無可與明代發展陸九淵心學之王守仁相比肩，更不能與宋代理學開派者、集大成者的程顥、程頤、朱熹和陸九淵相比擬。“無主峰可指”，“無大脈絡大條理可尋”，洵為有清一代理學的一個特點。

三、理學思想影響下的中國山水畫

以上，我們對理學思想的內容與發展脈絡進行了分析。理學思想作為宋元明清時期的重要思想體系，對于宋以后的文學、藝術等各領域都產生了一定的影響，基于理學思想的影響，中國山水畫也呈現出了一些特點。分析理學思想對于中國山水畫的影響，對于中國古代以及近現代的繪畫藝術研究都有十分重要的作用。那么，在理學思想的影響下，中國山水畫呈現出了什么樣的特點呢？中國山水畫又是如何發展的呢？

1.在理學思想的影響下，中國山水畫不露鋒芒，趨于平靜，呈現出陰柔之美

理學思想是產生于儒學的“中庸思想”和道家的“無為而治”基礎上的，因此其更講求含蓄、內斂、柔和、平靜。而在此思想下，中國山水畫家整體受到了理學思想與理學審美的影響，整體畫風不露鋒芒，趨于平靜，呈現出一種陰柔之美。

以宋代山水畫為例。宋代的山水畫風格多樣，在山水畫的歷史上可謂成就卓著，意義非凡。宋代的山水畫極少有劍拔弩張之勢，其更多的是一種平和靜穆之美。比如北宋初代表畫家范寬，其山水構圖十分宏大壯美，雄奇險峻，但是其蘊含的張力是內斂的，因此其山水畫更多的是寓動于靜。這一點可以在其代表作《溪山行旅圖》中體現出來。這種不露鋒芒的含蓄內斂之美，與我國傳統的儒道精神有著不可割裂的關系，也與他們當時所受到的理學思想的熏陶有著一定的關聯。這種含蓄、內斂、平和，都是出于一種“仁”與“德”，都是建立在“中庸”平和，甚至是“謙讓”基礎上的。可謂謙遜有加，這在整體心理上無不表現為無示張揚、不露鋒芒而傾向于平靜的。

2.理學思想影響下，中國山水畫更注重格物致知

宋代的理學思想承認事物的變化，其認為世間萬物的本源是理，理是一種神秘的力量，講求格物致知，堅持天人合一，認為天和人是相通的。這一格物致知，天人合一的思想不僅影響了中國古代眾多的文人，也在山水畫的創作上起到了重要的影響作用。

北宋以來，畫家癡迷于自然的窮理格物，“欲奪其造化，則莫神于好，莫精于勤，莫大于飽游沃看，歷歷羅列于胸中”。其描繪山形，描繪山川的四季景色，描繪朝暮陰晴的變化，都是遵循著自然界的規律，對透視、明暗、主觀意趣相結合的“三遠”理論的提出等認識論的不斷歸納和實踐印證，促使五代、北宋畫家們“奪其造化”的能力大為提高，并總結出了一整套表現不同類別、對象形質特點的視覺符號和用筆技巧，使心與自然真實的對立、手與心的隔閡、表現技巧對心的制約都消解了，達到了物、我，形、理相依互表的統一。“只有到五代末北宋初，形神之辯、心性之源、物我之究的思想，才使人們從客觀存在的變化中反觀到自己，禪宗直指本心的頓悟，為畫家在主、客觀，自我與存在之間起了透明作用。這種變化不單在觀察方法上、感覺體會上、結構章法上，甚至在筆墨的驅使上，都發生著根本的變化。”這一時期，注重點線、結構、行氣的書法藝術與繪畫的淵源和技法的緊密鏈接，使筆墨技巧與書法藝術的表達血肉相連、密不可分。“一種用筆，不可反為筆用;一種用墨，不可反為墨用。”“古所謂用墨不為墨用者，即善用墨者也。筆墨相為表里，筆有氣骨，墨亦有氣骨。墨之氣骨由筆而出。畫家欲取蒼茫渾厚，不外乎墨之氣骨。”

在這里，筆和墨的關系得到了很好的詮釋。古代畫者在格物致知的理學思想影響下，逐漸形成了“用墨不為墨用”的筆墨理論。這種對于筆墨表現和變化的認識，是文人畫家在不斷地浸染與修煉中逐漸形成的，是其對自然、對人生、對萬物本源的追尋和對藝術無窮的求索，是五代、北宋畫家們克服形似與氣韻的對立，把胸中的潛象、潛力在心與手、手與絹素、筆墨相忘中，與胸中噴薄欲出的浩然之氣和樸素閑靜的思想相交合，幻化出山水和人生兩情相融、意境與自然相融的作品。

我國傳統文化博大精深，儒道精神所演化出的理學精神對于文人的個性特質、心靈氣質都有著一定的影響。文人畫家將自己對于文化的感悟和對于自然的理解交織在一起，將自己對于自然對象和形、神、理的理解抒發到作品中，在理學思想格物致知的影響下得到了精神的自由解放，獲得了“運墨而五色具”及五色所不能滿足的情趣逸致，渾樸素雅的特色和精神體驗，形成了千余年來中國水墨山水畫發展的全面成熟。

3.理學思想影響下，山水畫更關注“外師造化”

理學各派宗旨各異，其中包含著“本體論”與“自然哲學”，其對于當時的社會的影響可謂是潛移默化的，尤其是對于文人畫的影響。以元代為例。元代的文人畫中，最興盛的是山水畫，花鳥畫次之，人物畫則呈現衰落之勢。這與理學思想的影響是密不可分的，文人推崇自然，更喜于山水自然間找到人生的真諦，因此山水畫的興盛便是順其自然。“元四家”黃公望、王蒙、倪瓚、吳鎮的山水畫可謂獨具特色，其追求形似而后神似，對于自然懷有一顆敬畏之心，師法自然，認真觀察自然物象，其寫實主義意味十分強烈，尤其是在作品的形似與筆墨的表現中，更注重的是形似，筆墨最終落于形似之上，對客觀事物追求的也是形似的表現，即使是“逸筆草草”的倪瓚也從不拋棄“外師造化”這一繪畫理論，畫家筆墨之間嚴謹沉穩，藏而不露，處處精微。元四家之一倪瓚在自己的畫作中曾題過“郊行及城游，物物歸畫笥”，可見其對于形似與客觀自然物象的關系把握得比較精準，尤其是忠于對自然物象的表達，因此，其作品更多的是對其所生活的自然環境的描繪，是對江南水鄉的客觀描繪。

元代時期，理學思想和“外師造化”的理念對人們的思想產生了巨大的影響，在理學思想影響下，山水畫更關注“外師造化”，也正是因為這種“外師造化”，使得那一時期的山水畫呈現出了形似與神似的高度融合統一，達到了形神兼備的最終審美目標。

明末清初，在當時理學思想的影響下，文人畫家的作品呈現出了一番怎樣的景象呢？明末清初的一批畫家，包括石濤、朱耷（八大山人）、弘仁、髡殘等，注重“我自用我法”，反對對古人技法的亦步亦趨的模仿。尤其是石濤、八大山人等人，其為明代遺民，因國破家亡，而遁入空門，因此在精神上和藝術創作上，都別具一格，獨具創新。以石濤為例，石濤作畫構圖新奇，強調“師法自然”，無論是黃山云煙，江南水墨，還是懸崖峭壁，枯樹寒鴉，或平遠、深遠、高遠之景，都力求布局新奇，意境翻新。他尤其善用“截取法”以特寫之景傳達深邃之境。針對“四王”完全脫離生活，在古人陳跡中討生活的陋習，提出以造化為師，“搜盡奇峰打草稿”。“四僧”的山水畫，代表了清代山水畫的最高水平。

四、結語

以上，我們從理學的研究內容入手，對理學的發展歷程展開了闡述。最后，在研究的基礎上，對理學思想影響下的中國山水畫進行了分析。理學思想滲透進了世人的心中，影響的不僅僅是當時的文人墨客，即便對后世的畫家，也有著深刻的影響。雖然理學思想產生于封建社會，為了維護統治階級的統治，而有一定壓制人性的地方，及至如今，我們在山水畫創作中，也應該汲取理學思想中的精髓，比如“格物致知”的思想，其飽含了實事求是和知行合一，依然值得我們在藝術創作中加以借鑒。

注釋：

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5.徐征.中國山水畫所體現的中國傳統美學思想——淺談北派山水畫代表郭熙[J]. 文藝生活旬刊， 2010（12）：19-20.

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