論孔子《詩》教中的“溫柔敦厚”

⊙鞠傳梅［上海師范大學， 上海 200234］

《詩》作為一部樂歌總集，其產生、編輯、流傳與我國古老的禮樂傳統有著密切的關系，一部《詩經》，可以看作是我國上古禮樂文明的集中體現。《禮記·樂記》中明確說道：“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”在我國源遠流長的禮樂文化的發展過程中，其社會改良和人性教化的作用被逐漸抬升，娛樂功能轉而為次。春秋末年禮崩樂壞，孔子出于恢復“王道”的初衷，想要保存古代文化以及繼承和發展上古以來的優秀禮樂教化傳統，從而形成了“詩教”思想。所復之禮和所正之樂一般認為是周朝的禮樂，而體現周朝禮樂風貌最原始而可靠的材料就是《詩》。《孔子家語·問玉》與《禮記·經解》都記載了孔子的一段論述。孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。……《詩》之失，愚。……溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也。”在此，“詩教”這一概念被明確提出；同時，孔子還提出了“詩教”的最佳效果，即“溫柔敦厚而不愚”，這作為一條重要的標準貫穿于孔子的詩教理論中。那么關于“溫柔敦厚”，其表層和深層次的意義是什么？其對后世又有何影響？

一、“溫柔敦厚”及其審美性內涵

何為溫柔敦厚？根據儒家文獻，“溫柔敦厚”大體上應有這些品格：1.理性與感性的關系上，以理節情，情理相偕。這一點，《毛詩序》云：“變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”2.在情感的強度上，要適當地控制。這一點孔子認為《關睢》做得最好：“《關睢》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）3.在批評上，要注意分寸，要講究方式，要含蓄。《毛詩序》認為：“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫。”

孔穎達釋溫柔敦厚為“《詩》依違諷諫，不指切事情”。此中的“諫”就指的是臣子在不違背“禮”的情況下向君主進諫；“諷”則強調表達方式上的委婉。以詩諷諫君主而力求“溫柔敦厚”，這是一種不激烈、中和的方式，顯示出君臣關系中的“敬”與“節”這一對關系。《毛詩序》中講“先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗……上以風化下”“變風發乎情，止乎禮義”“頌者，美盛德之形容”“下以風刺上”“主文而譎諫”等，這些都強調了詩歌的教化美刺作用，也強調了禮義對情的節制作用。由此看來，儒家詩教中的“溫柔敦厚”要求情感思想表達的節制、婉轉、不偏激。

二、“溫柔敦厚”上的人格塑造

1.孔子美育角度

教育和人格的社會養成息息相關，它使人類的動物本性能得以理智化和情感化。“溫柔敦厚”就是指一種美化了的人格特質，誦讀《詩經》之后學習者無論是在心靈還是性情上都受到感化，這是孔子對于理想人格的一種設想：溫良淑順之性情，開闊仁慈之眼見，樸實包容之人格。孔子這樣的觀點在具體作品的鑒賞中也能體現出來。他論《關雎》曰“樂而不淫，哀而不傷”，是從中和之美的角度來分析的，體現了情的理智性，否則《關雎》一文所存在的哀愁是不難發現的，那是一種追逐“窈宛淑女”而不得的感傷，顯然是孔子從教育的角度對《關雎》培養人樂觀豁達品質方面的解讀。

從《禮記·經解》所論看，“溫柔敦厚”并非孔子理想人格之全部，還需要“疏通知遠”“廣博易良”“潔靜精微”“恭儉莊敬”等氣質，其中既有性情之內在美，也有理智的外化美。翁方綱在《漁洋詩髓論》中說：“詩者忠孝而已矣，溫柔敦厚而已矣，性情之事也。”以人之心性為本的教育，不屬于“政教”的強制規范，自然其教育風格在于以理服人、以情感人的美育形式。孔子倡導、實踐“詩教”，并非僅僅是實現個人道德品格的提高，他看重的是社會整體素養的提升，群體性的塑造才是“詩教”的最終目的之所在。所以“溫柔敦厚”應該是孔子“詩教”的最終目標，是一種理想的道德人格。在孔子看來，“溫柔敦厚”既需要《詩》教活動的詩、禮、樂的審美意識的滲透和感化，日常生活中的細節也應該依禮而行，這樣才能收到更好的人格培養效果，實現審美型人格的塑造，如其曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語·里仁》）由此看來，儒家詩教中的“溫柔敦厚”也是要求對人格的塑造要寬厚、實誠、不愚。

2.各家看法

南朝劉勰在《文心雕龍》中從多方面論述了詩歌的“溫柔敦厚”審美意識，其在《宗經》篇中說道：“《詩》主言志，詁訓同《書》，摘風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣。”劉勰從文學理論的角度將“溫柔敦厚”看作是詩人“心志”的基本風格與文學的審美要求。蘇軾在《上富丞相書》中云：“剛健而不為強，敦厚而不為弱，此明公之所得之于天。”這里的“敦厚”之義應有內斂寬容的意思，屬于人之性情范疇。王夫之認為：“‘為人’，謂學者言行趣尚之別也。‘溫柔’，情之和也；‘敦厚’，情之固也。……則人皆興起于至善而風俗完美……”（《禮記·章句》卷二十六）該解釋從人格美的角度分析溫柔敦厚之意。西周的《大雅·抑》中就已經有了 “溫”與“柔”并見，是言“恭人”性格的溫和。“溫”與“柔”在《詩經》中多次出現，其中如“柔”，據葉舒憲先生統計就有17處，散見于風雅頌之中，《風》中有2處。均使用柔軟之本意。①“敦”“厚”也均散見《詩經》，如《邶風·北門》中“王事敦我”，《毛詩傳序》注其曰“敦，厚也”，在諸多訓詁著作中均有以“厚”解“敦”之意，結合“溫柔敦厚”連言之語境，也反映出《詩》教審美原則在于強調讀《詩》應使人之性情溫厚和順，而不過度陷于其中導致愚鈍。

三、“溫柔敦厚”的現實意義

李澤厚在談到中國傳統之所以是“樂感文化”的原因時曾說：“除了它以生活、人生（亦即一個世界）為根基，以‘實用理性’為途徑，以肯定、追求生的價值和意義為目標之外，它所講求的‘樂’又仍然具有形而上的歸依品格。此‘樂’是一種宗教性的情感。”②《毛詩序》是用“發乎情，止乎禮義”來解釋“溫柔敦厚”的，其實是在解釋孔子用“禮”作為判斷性情之美的思想。“發乎情”就是《中庸》中所言的“喜怒哀樂”，“止乎禮義”是“發而皆中節”的審美基礎。“好色”與“怨誹”是“發乎情”的表現，“不淫”與“不亂”則是“止乎禮義”的標準，“淫”與“傷”是不以逾越禮儀規范為根據的。③站在現代立場上來看，溫柔敦厚蘊含著一種包容與從容，它是人生態度、生存方式、身心健康以及人如何與自己、與他人、與社會和諧相處的原則，“發乎情，止乎禮義”在今天看來并沒有過時。

首先，它為糾正現代人心理失衡、人格偏差提供了參照。溫柔敦厚內修仁、外約禮的要求及可執行的自我調整、可控制的變通性，既是古代理想人格的標準，也是現代理性人格的標準。其次，它為糾正人格和道德的偏差指明了方向。秉持著溫柔敦厚這一標準，能讓現代人在繽紛喧囂的環境中默默滋養個性，在豐富駁雜的物質和思想、觀點中自由選擇、取舍。所以儒家詩教中的“溫柔敦厚”放到今天也是極具影響力和實用性的。

① 葉舒憲：《詩經的文化闡釋》，陜西人民出版社2005年版，第198頁。

② 李澤厚：《世紀新夢》，安徽文藝出版社1998年版，第25頁。

③ 賀衛東：《先秦儒家〈詩〉教美育思想研究》，陜西師范大學2013年博士論文。