南岳衡山湖湘之源

文/ 鄭重

南岳衡山為我國五岳名山之一，主峰座落在湖南省衡陽市境內(nèi)，七十二群峰，層巒迭嶂，氣勢磅礴。素以“五岳獨秀”、“宗教圣地”、“文明奧區(qū)”、“中華壽岳”著稱于世。衡山文明歷史悠久長遠，文明內(nèi)容博大精深。中國古代神話與傳說時代的帝王們都與南岳有著密切的聯(lián)系。炎、黃、堯、舜、禹都在南岳留有足跡。秦漢以后，道教佛教相繼傳入南岳，涌現(xiàn)出一批又一批名道高僧，創(chuàng)立了溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、云門宗、法眼宗，佛史上稱之為“五葉流芳”。唐時，南岳衡山成為南方佛教文化中心。此外，宋代以后，南岳的20多個書院陸續(xù)建立，書院文化獨樹一幟，湖湘學派的興起對現(xiàn)代仍有很大的影響。在抗戰(zhàn)時期，南岳衡山一度成為國民政府政治軍事中心，還有大專院校云集，名人學者絡(luò)繹不絕，備受國人注目。最早獎“文明”與“奧區(qū)”二詞合起來贊譽南岳的，是明代的湖廣提學副使管大勛。1946年，南岳管理局局長胡蔭槐在古鎮(zhèn)南街口興建大型石碑一座，請省主席王東原親書“文明奧區(qū)”四字刻在坊上作為坊額，從此，南岳衡山這片神奇的地方，就被人譽為“文明奧區(qū)”。

湖湘文化的源頭

湖湘文化是中國傳統(tǒng)文化的區(qū)域文化之一。春秋戰(zhàn)國時代的楚文化，是湖湘文化的早期母體，楚文化中的祝融文化和蠻夷文化是湖湘文化的直接源頭。湖湘學派的學者們精研義理，對內(nèi)強調(diào)個人身心修養(yǎng)，注重經(jīng)世致用之學；對外主張身體力行，以報效國家民族為宗旨，實現(xiàn)儒家“內(nèi)圣外王”的社會理想。南岳是培養(yǎng)湖湘學派的搖籃，也是發(fā)展和傳播湖湘文化的中心。

奠定南岳在湖湘學派和湖湘文化傳播中特殊地位的，首先在于南岳書院。南岳各學院，常年住有生徒少至幾十人，多則幾百乃至上千人，不同時期、不同學術(shù)思想和學術(shù)風格的湖湘文化代表人物，都來書院講學、交流學術(shù)，由此把博大精深的湖湘文化體系和傳統(tǒng)學風擴散到全國各地，使之成為我國傳統(tǒng)文化中的一枝奇葩。南岳書院在我國書院史上有三個特點：一是創(chuàng)建年代早，南岳書院始建于唐肅宗時。第二，享有盛名。宋朝“天下四大書院”中，南岳衡山就占了石鼓書院和岳麓書院兩家。清代曾國藩在《重修胡文定公書院記》中寫道：“天下之書院，楚為盛，楚之書院，衡為盛。”自唐宋以來，南岳又先后創(chuàng)建了文定、集賢、甘泉等27個書院，使南岳成了向全國傳播“理學”“心學”的主要陣地。第三，數(shù)量多。南岳書院的數(shù)量，居全國山岳之首。

可以講，有了南岳書院，才有湖湘學派和湖湘文化。北宋著名哲學家周敦頤是學術(shù)界公認的理學派開山鼻祖。其所著《太極圖說》、《通書》等學說，奠定了湖湘文化的理學基礎(chǔ)。他喝湘江水，領(lǐng)西湖糧，受衡陽文化教育長大，與李寬、韓愈、李士真、朱熹、張栻、黃干同祀石鼓書院七賢祠，世稱石鼓七賢。他所提出的哲學范疇，如無極、太極、陰陽、五行、動靜、性命等，成為后世理學研究的課題。程顥、程頤都曾受學于敦頤。而湖湘學派正式形成于南宋，其創(chuàng)始人胡安國、胡宏父子在南岳講《春秋》，肇建了湖湘學派，“湖湘文化”的源頭之說即從此出。胡安國，字康侯，死后謚文定，因故稱胡文定。他在南岳讀書著述五年，筑室號碧泉書堂，辦文定書院。其傳世著作《春秋傳》著于南岳紫云峰下，是他以畢生精力篡修而成，成為元明兩朝科舉取士的經(jīng)義定本，也是湖湘學派的代表著作。其子胡宏“優(yōu)游于衡山腳下余二十年，玩心神明，不舍晝夜”，獨立治學，振興道學，被后人評價為“卒開湖湘之學統(tǒng)”。在胡宏教授的學生中，張栻、彪居正、吳翌、趙師孟等后來都是著名學者和湖湘學派的砥柱人物，尤其是張栻，更成為湖湘學派的一代宗師，張栻?qū)λ未韺W的發(fā)展作出了推動，并將湖湘文化發(fā)展到了一個新階段。胡宏曾稱他“圣門有人，吾道幸矣。”一時間，大批游學的士子前來湖南研習理學問難論辯，有的還“以不得卒業(yè)于湖湘為恨”，湖湘學派規(guī)模得到很大擴展。如果說胡安國、胡宏父子是湖湘學派的開創(chuàng)奠基者，那么是張栻使湖湘學派達到了極盛。當時學者就評價：“方今學術(shù)源流之盛，未有出湖湘之右者。”

宋、明兩代，是南岳書院活動鼎盛時期。繼胡安國、胡宏、朱熹、張栻后；明代湛甘泉、王陽明、蔣信等人，均先后到此，使湖湘學派學風濃厚，文風鼎盛，成果豐碩。明末大儒王夫之，又再次把湖湘文化的發(fā)展推向高潮。王夫之高舉樸素唯物主義和愛國主義大旗，創(chuàng)立了具有總結(jié)歷史意義的博大哲學體系，影響后世，極其深遠。

湖湘學派推崇理學，強調(diào)經(jīng)世致用，主張躬耕實踐。這種極具特色的傳統(tǒng)學風綿延流傳數(shù)百年，對湖南的歷史文化產(chǎn)生潛移默化的深刻影響，流源出湖湘文化，氤氳于三湘四水之間，孕育了一大批人才，歷經(jīng)千百年而竭。“吾道南來原是濂溪一脈，大江東去無非湘水余波。”隨著湖湘人物在歷史舞臺上的出色表演，湖湘文化已受到世人的廣泛矚目與確認，并已成為中國近代史研究中的重要課題。從魏源、曾國藩、左宗棠、彭玉麟，到譚嗣同、陳天華、黃興等變革人士；再到毛澤東、劉少奇、彭德懷、羅榮桓等開國元勛；還有齊白石、周立波、田漢、瓊瑤、宋祖英這些湖湘人物融入了湖湘文化的血脈，或明或隱、或多或少地閃現(xiàn)出湖湘文化“敢為人先，陽剛與柔美并舉”的特殊氣質(zhì)，這是湖湘文化的精神，也是八百里南岳衡山賦予的獨特品格。

衡山八大怪

如果說：張家界是一幅畫，南岳衡山是一本書。南岳衡山“八怪”就是幾千年的文化積淀培育出來的一朵文化奇葩，是南岳衡山這本書中的一章。它濃縮了南岳衡山文化的精華，激起了人們追求新奇的刺激，獲得新異的趣味，為傳播南岳衡山文化提供了一種很好的形式和途徑，也給南岳旅游注入了一股靈動的清新。

（一）“和尚道士住一塊”

佛道共存幾千載，和尚道士住一塊。兩教從來最和諧，愛國愛教朝前邁。

南岳衡山寺廟林立，宮觀遍布。山下的南岳大廟，東邊是道教的八個宮觀，西邊是佛教的八個寺廟，它們開門相見，香火相通，和尚道士們在這里輪流值殿。這種佛道共存一山、同居一廟且共尊共榮、和平共處的奇特景象，堪稱中國乃至世界名山一絕。

（二）“千里歌舞來朝拜”

南岳聲名傳海外，善男信女慕名來。誠心誠意把香敬，千里歌舞來朝拜。

為了表示虔誠，進香一般都要跪拜，但是，南岳進香除此之外，還要唱香歌，內(nèi)容豐富，包括起程、途中、朝香、返程四個階段。朝拜之時，還要不斷變換隊形，插穿回環(huán)，象是跳集體舞，蔚為壯觀。進香者“跳舞”與“唱歌”一方面對表菩薩表示虔誠，另一方面便于貫注精神，以期收到“心誠則靈”的良好效果。

（三）“趕個八月吃三載”

青山綠水春常在，山上山下好買賣。薄利多銷財源盛，趕個八月吃三載。

“趕八月”是由祭祀活動演變成的一種“香火經(jīng)濟”，它最早緣于祭祀活動，傳說主管南方事務之神祝融即為南岳衡山之神。歷朝歷代每年在這里舉行“廟享”。加之民間盛行祭祀，便形成了定時的香火期。每年農(nóng)忙后的農(nóng)歷七、八、九月份，四面八方來南岳進香的人如潮水般涌來，其中尤以八月為盛。此時，南岳大街小巷，商賈云集，交易活躍。當?shù)孛裰V云“南岳人不種田，趕個八月吃三年”。

（四）“熟人見面不理睬”

除夕凌晨廟門開，人流摩肩接踵來。萬人空巷搶頭香，熟人見面不理睬。

長期以來，南岳衡山人十分敬重山神即圣帝，尤其新年之際，認為只有把自己美好的心愿留在菩薩面前講述，才是最虔誠的。故在去朝拜圣帝的路途中，大家彼此都排除雜念，默不作聲、守口如瓶。到了大廟正殿圣帝殿前，向圣帝許下心中的美好心愿后，人們才會與同來的家人或同回的親戚朋友互相道賀新年。因此，當?shù)赜兴字V云“南岳拜年真奇怪，個個嘴巴閉起來。不拜圣帝口不開，拜完圣帝再互拜”。

（五）“冬瓜當作扣肉賣”

齋席緣何上葷菜?雞鴨魚肉君莫怪。形可亂真味更佳，冬瓜當作扣肉賣。

南岳素菜距今已有一千多年的歷史，它是為接待前來祭祀的朝廷或地方官員以及前來觀光的文人學士們，專門研究烹調(diào)出味美而富有營養(yǎng)價值的素菜筵席。其味道清淡爽口，色澤悅目，造型精致，色香味俱全，故而久負盛名，歷經(jīng)千年不衰。其中有一道菜名曰“不可思議”，看上去與扣肉無異，一上桌“肉香”四溢，起筷方知那一片片“肥肉”原來是用冬瓜制作而成的。

（六）“兒子結(jié)婚爹游街”

敲鑼打鼓身著彩，圍觀人群笑開懷。迎親不與別處同，兒子結(jié)婚爹游街(讀gai，該音)。

走在南岳大街上，不經(jīng)意間可以看到一出戲劇性的游街表演：一個頭戴高帽，涂著大花臉，身穿大紅戲袍，背掛寫著“扒灰佬”、“子承父業(yè)”等字樣牌子的公公和新郎新娘在接親隊伍敲鑼打鼓簇擁下，圍著南岳幾條大街繞場一周，不時吸引路人佇足觀望。陣陣嬉鬧中，游街隊伍才到達婚宴現(xiàn)場，舉行盛大的結(jié)婚典禮。“兒子結(jié)婚爹游街”這一南岳民俗在明代以前就有了，數(shù)百年來流傳至今，充滿了豐富的寓意。

（七）“群蛙聚會談戀愛”

人類傳承千萬載，世上生靈都接代。追追打打真熱鬧，群蛙聚會談戀愛。

每年驚蟄前后，南岳衡山主峰下面廣濟寺的水田中，都會上演一幕幕群蛙“集體婚禮”這種奇特景象。一夜之間，成千上萬只蛙突然出現(xiàn)在山間田野，并且摞在一起，形成一二尺甚至一米多高的“蛙塔”，非常壯觀。這種象是娃類的動物其實是中華大蟾蜍，它們集體聚會，就是為了尋找配偶和繁殖后代。

（八）“壽名壽字滿山在”

世間長壽人人愛，求壽來把南岳拜。壽星愛將石刻留，壽名壽字滿山在。

游覽南岳衡山，常常可以看到有關(guān)壽的各種書法雕刻，聽到有關(guān)祈壽求壽的民風民俗，讀到有關(guān)壽文化的景點介紹。南岳衡山上應二十八宿南方七宿中之軫星，軫星司衡主壽，故名“壽岳”。從古至今，“壽岳”之民對“水甘土美”的南岳所賜予的“壽山福蔭”也懷有深厚的感情，對于“壽”的直用和化用，達到了癡迷的程度。據(jù)不完全統(tǒng)計，南岳山上與壽有關(guān)的石刻達數(shù)百處。

福壽淵源

作為衡山一怪，南岳之福壽文化源遠流長。南岳是中國五岳之壽山，歷來為祈福、求壽之圣地，福壽文化源遠流長。人類人文始祖、南岳主神祝融氏生息于南岳衡山，是主管人間福、祿、壽之神。關(guān)于南岳為壽岳的歷史記載頗豐，《春秋元命苞》、《開元占經(jīng)》、《春秋感精符》、《費直周易》、《唐書天文志》等許多古代典籍，都有南岳稱為壽岳的記載。《辭源》即釋“壽岳”為南岳。自漢代起，南岳即有“壽岳”之稱。漢之《星經(jīng)》載：南岳衡山對應星度28宿之軫星，軫星主管人間蒼生之壽命，故南岳又稱“壽岳”。南岳福嚴寺有一幅名聯(lián)：“福嚴為南山第一古剎，般若是老祖不二法門”。故說明南山即南岳衡山。“壽比南山”即為“壽比南岳衡山”。自宋徽宗在南岳金簡峰留下“壽岳”石刻后，“壽岳”之名更著稱于世。康熙47年（1708年）《御制重修南岳廟碑記》第一句便是：“南岳為天南巨鎮(zhèn)，上應北斗玉衡，變名壽岳。至靈長于祿位，錦福祚于子孫，載在星位，由來尚己”。雍正10年（1723年）上諭“南岳為皇上主壽之山”。唐代詩仙李白詩云：“衡山蒼蒼入紫冥，下看南極老人星”，“南極老人星”即壽星。可見，幾千年來，南岳衡山均被炎黃子孫視為“長壽、昌榮”的象征。

南岳衡山壽文化歷史燦爛，氛圍濃郁。用“壽”字或化用的“壽”字命名的比比皆是，如萬壽宮、壽寧宮、壽澗橋、壽澗溪、百壽亭、延壽亭、延壽村、壽佛殿等壽文化遺跡無處不在。南岳大廟是集南岳壽文化之成的建筑，顯眼處滿目是“壽”字，屋檐上、橫條柱上，裝飾架上到處都能看到“壽”字，而御碑亭的楹枋上更是寫有100個形態(tài)各異的篆體“壽”字，故又名“百壽亭”。

南岳之所以稱為壽岳，還有一個重要原因，那就是南岳衡山擁有適合人們養(yǎng)生健身、益壽延年的自然條件。南岳處處茂林修竹，漫山聳翠，森林覆蓋率達80%以上，植物1400多種，空氣負氧離子達26000個/cm3，堪稱“天然氧吧”，極益健康。

南岳衡山還盛產(chǎn)益壽延年的珍品，如靈芝、黃精、何首烏等。自古此地壽星頗多。據(jù)《南岳志》載：晉代司馬禎活了89歲，妙應逝世時130多歲，明代晚年退隱南岳講學的湛若水活了96歲。現(xiàn)居于山上的人，高壽者更多。僅2000年，初略統(tǒng)計4萬人的南岳鎮(zhèn)，過百歲的老人應有4人，過90歲的老人多達好幾百人。至今南岳仍保留著“二月初八朝壽佛”的民間習俗。