“陽剛”“陰柔”藝術(shù)風(fēng)格的流變及現(xiàn)代性意義辨析

毛鴻達

摘 要：藝術(shù)是現(xiàn)實社會的反映，反之又影響現(xiàn)實社會的發(fā)展。“陽剛”與“陰柔”是相輔相生的兩種藝術(shù)風(fēng)格。“陰柔”給人“嬌柔而婉約”之感，而“陽剛”則給人“大氣而力健”之感，在二者之間交替共存是藝術(shù)發(fā)展的規(guī)律之一。藝術(shù)風(fēng)格作為社會文化精神的反映，對社會的發(fā)展具有極其重要的意義，而就現(xiàn)代社會以及現(xiàn)代藝術(shù)的良性發(fā)展而言，則更需要大氣陽剛之美。

關(guān)鍵詞：藝術(shù)風(fēng)格;陽剛之美;陰柔之美;社會精神

0 前言

綜觀人類社會發(fā)展歷史，藝術(shù)所表現(xiàn)出的重要作用是有目共睹的。著名的英國藝術(shù)評論家約翰·羅斯金曾說：“一個偉大的民族是以這樣三種方式撰寫其自傳書稿的：功績卷、語詞卷和藝術(shù)卷。但是在這三卷中，唯有最后一卷才是相當(dāng)可信的。”藝術(shù)對社會發(fā)展的重要性在此溢于言表。魯迅先生也曾言：“美術(shù)可以輔翼道德。美術(shù)之目的，雖與道德不盡符，然其力足以深邃人之性情，崇高人之好尚，亦可輔道德以為治。”此言指明了美術(shù)作為藝術(shù)概念當(dāng)中的重要內(nèi)容之一，對社會發(fā)展具有的重要影響。簡而言之，其一，闡明了美術(shù)對促進人性的良性發(fā)展的積極意義;其二，社會都是由個人構(gòu)成的，完善的個人發(fā)展最終必將促成社會的進步。而大凡談及與“美術(shù)”抑或是“藝術(shù)”相關(guān)的話題，“風(fēng)格”似乎總是最避無可避的詞語之一。無風(fēng)格不成藝術(shù)，一種藝術(shù)的風(fēng)格是其能否被受眾識記并認同至關(guān)重要的因素，也正是因為風(fēng)格之于藝術(shù)的重要至極，因此要討論藝術(shù)文化對社會發(fā)展的意義，就必然要強調(diào)對風(fēng)格的研究。

1 “陽剛”與“陰柔”藝術(shù)風(fēng)格的歷史流變

“陽剛”與“陰柔”經(jīng)常被人們用來形容男性與女性性格的區(qū)別。所謂“陽剛”，是一種由內(nèi)在的剛毅外化為強勁有力的具象表現(xiàn)。拋開男女之間的性格差異不談，將視野放眼人類藝術(shù)的發(fā)展演變，可以發(fā)現(xiàn)藝術(shù)風(fēng)格的主流也都是在“陽剛”與“陰柔”間交替延展。而這種藝術(shù)主流風(fēng)格的演變所反映的是不同歷史時代的社會主流文化精神，反之又影響著社會的發(fā)展。

1.1 中國傳統(tǒng)藝術(shù)中“陽剛”與“陰柔”的風(fēng)格流變

中國傳統(tǒng)藝術(shù)風(fēng)格演變歷史源遠流長，然而并沒有跳出“陽剛”與“陰柔”變化的格局。

在先秦文化當(dāng)中，無論是青銅器藝術(shù)還是漢字藝術(shù)，均彰顯出粗獷大氣、磅礴偉岸的氣質(zhì)。青銅器作為商周時期的藝術(shù)經(jīng)典，除了作為容器，更重要的是宗廟中的禮器，司母戊鼎、四羊方尊等都是其中著名的代表，形制的古拙和大氣是其重要的藝術(shù)特點，洋溢著充盈的力量感和藝術(shù)張力。猛虎食人卣的造型可謂“怪誕粗獷”，無論是虎或是人物的造型，均符合當(dāng)時藝術(shù)的主流風(fēng)格。而先秦時期的甲骨文和石鼓文是非常古老的中國文字，字形筆法圓潤古樸，章法整齊劃一，其廟堂之氣，實乃先秦藝術(shù)之精神使然。

秦漢時代以“力健”與“氣厚”聞名，政治、經(jīng)濟和文化都能以剛健有力來形容。作為中國歷史首個封建大一統(tǒng)王朝，秦代藝術(shù)始終透映著力健渾厚之美。兵馬俑是秦代雕塑藝術(shù)的代表，數(shù)量之龐大、氣勢之磅礴、形象之精妙，都彰顯出秦代藝術(shù)的特性;“六王畢，四海一，蜀山兀，阿房出……”杜牧的《阿房宮賦》讓人們從文字上領(lǐng)略了秦王朝的雄偉氣勢和時代精神，印證了建筑藝術(shù)必須反映時代精神內(nèi)涵的藝術(shù)定律。漢代藝術(shù)，以霍去病陵墓石雕最為著名，“馬踏匈奴”又最為經(jīng)典，雖然說造型粗獷有力之余略顯精致不足，但其深沉雄大的藝術(shù)特性正符合西漢的國家狀況和社會精神。平定叛亂、外通西域、抗擊匈奴，國家與社會的強盛繁榮，氣勢磅礴而陽剛力健是其無可置疑的藝術(shù)精神。

唐宋歷史之不同也能從其不同的藝術(shù)精神中得以印證。唐代之前的藝術(shù)崇奉陽剛之美。“畫圣”吳道子，“當(dāng)其下手風(fēng)雨快，筆所未到氣已吞”，藝術(shù)之氣勢磅礴偉岸;顏真卿之書法，“立堅實骨體，求雄媚書風(fēng);究字內(nèi)精微，求字外磅礴;臻神明變化，與生命爛漫”，依舊深層雄強。之所以王維在唐代畫壇當(dāng)中地位一直不算高，相信也與其陰柔的藝術(shù)風(fēng)格有別于唐代陽剛力健的主流藝術(shù)精神有關(guān)。而宋代則以陰柔之美為藝術(shù)之正宗，視陽剛之美為粗鄙俗氣。歐陽修之“蕭條淡泊”、蘇東坡之“蕭散簡遠”都是宋代藝術(shù)主流精神的體現(xiàn)，以至于吳道子的畫作被冠以“吳生雖絕妙，猶以畫工論”的評論，于是唐代畫壇地位不高的王維在宋代則地位驚人。而以陰柔為美的藝術(shù)精神同樣是宋代社會文化精神主流的直接反映，漢唐的雄大氣勢在宋代已不復(fù)存在，陰柔為美的審美觀占據(jù)主流，政治腐敗、國運衰落，最終被文明程度遠不如自己的蒙古人所滅。

到了明清，“化剛勁為柔和，變雄渾為瀟灑”為四王所提倡，居然連“雄渾”之氣都被明確反對;“臺閣體”和“館閣體”，規(guī)范刻板之余，卻再不見古代書法藝術(shù)自晉唐以來的陽剛力健、氣勢磅礴。這是藝術(shù)的弊端，也是明清時代氣息的反映。中國封建社會的“陰柔”遇到了西方列強的“強勢”，鑄就了令人扼腕嘆息的悲慘歷史。時代呼喚陽剛之氣，藝術(shù)同樣需要陽剛之美，于是產(chǎn)生了吳昌碩、黃賓虹藝術(shù)的氣勢磅礴、蒼勁有力;出現(xiàn)了傅抱石、關(guān)山月藝術(shù)的雄偉、飛動，給人以驚雷閃電劃破陰霾之感。狂放大氣的藝術(shù)成了中國近代社會精神的反映，造就了中國藝術(shù)發(fā)展的新高峰，撐起了近代炎黃子孫自強的民族意識。

1.2 西方藝術(shù)中“陽剛”與“陰柔”的風(fēng)格流變

地域文化雖不同，但中西方藝術(shù)在風(fēng)格的流變中表現(xiàn)出了驚人的相似性，在“陽剛”與“陰柔”之間轉(zhuǎn)換依舊是顯而易見的發(fā)展規(guī)律。

“陽剛”之美在古希臘古羅馬藝術(shù)中比比皆是。男性人體的陽剛健碩之美是古希臘藝術(shù)中不變的主題之一，健壯的男性在比賽中將橄欖油涂遍自己的裸體，反射著太陽的光芒，這是能愉悅神明的行為;而女性甚至沒有裸露肌膚的權(quán)利。在古希臘人神同一的藝術(shù)世界中，神往往被表現(xiàn)為身材健美的普通人形象，甚至連女性神祇亦具有健美的形體。雄偉大氣同樣是古希臘羅馬建筑雕塑藝術(shù)的不二法則，從雅典衛(wèi)城建筑群到古羅馬萬神殿，從擲鐵餅者到屋大維像，無不透映出古希臘羅馬藝術(shù)雄偉陽剛的藝術(shù)精神。

“陽剛”之美也是文藝復(fù)興藝術(shù)的主要特質(zhì)，無論是拉斐爾的《雅典學(xué)派》，還是達·芬奇《最后的晚餐》，抑或是米開朗基羅的《大衛(wèi)》和《最后的審判》，無論從作品的面積形制，還是作品陽剛力健的人物形象來看，均是大氣絕倫的西方藝術(shù)經(jīng)典。姑且不論這些藝術(shù)經(jīng)典之作的表面，從更深的精神層面來看，這些經(jīng)典之作均蘊含著文藝復(fù)興文化的核心精神——人文精神，宣示了被黑暗的中世紀所拋棄的人性力量，而正是這種精神的存在使得西方文藝復(fù)興的這些藝術(shù)經(jīng)典獲得了如此深入人心的偉大力量。

文藝復(fù)興之后各個時期的西方藝術(shù)依舊延續(xù)著這種藝術(shù)的特質(zhì)。無論是巴洛克的繪畫雕塑形象的塑造、光線色彩的運用還是環(huán)境氛圍的營造，均表現(xiàn)出大氣磅礴的藝術(shù)張力。貝尼尼的《大衛(wèi)》、倫勃朗的《加利利海風(fēng)暴》都是巴洛克藝術(shù)的不朽經(jīng)典。宣揚愛國和英雄主義的新古典主義藝術(shù)作品中塑造了眾多造型剛健有力的人物，濃郁的“陽剛”之美溢于言表，《賀拉斯兄弟的誓言》《薩賓婦女的調(diào)停》以及《拿破侖加冕禮》等都是典型范例。而被稱為“革命的古典主義”的新古典主義美術(shù)運動甚至直接影響著著名的法國大革命。強調(diào)激情、個性和想象的浪漫主義美術(shù)中，有極具震撼力的《農(nóng)神吞噬其子》《梅杜薩之筏》，還有豁然大氣的英國風(fēng)景畫。在印象主義、立體主義等藝術(shù)流派中，羅丹的《地獄之門》、凡·高的《向日葵》、畢加索的《格爾尼卡》以及布德爾的《弓箭手赫拉克勒斯》等經(jīng)典之作都洋溢著無與倫比的力量感和藝術(shù)張力。縱觀整個西方美術(shù)史，力健的“陽剛”之美作為藝術(shù)的主旋律始終貫穿其中，反映著不同時代的社會文化精神，同時反過來也促進了社會的發(fā)展。當(dāng)然，“陰柔”之美在西方藝術(shù)史中的存在亦是必然，奢侈華麗、矯揉造作是洛可可藝術(shù)曾為人詬病的理由，雖然仍孕育出《秋千》《彭巴杜夫人》這樣具有代表性的作品，但專注于男歡女愛、缺乏高尚情操的藝術(shù)必然因為格局的低下而無法成為文化的主流，也難以為社會的發(fā)展提供更為積極的動力。

2 “陽剛”“陰柔”藝術(shù)審美內(nèi)涵的現(xiàn)代性變化

綜觀人類藝術(shù)史的發(fā)展歷程，對藝術(shù)“陽剛”之美的追求雖為歷史主流，但“陰柔”也有其獨特的美感，二者之間是此消彼長的關(guān)系。然而時至當(dāng)下，“陽剛大氣”之美除了依舊洋溢著深沉古拙、雄渾大氣以及剛正不阿的審美意味之外，或許在此之外更增添了一層愛國為民的含義。然而在當(dāng)今中國的藝術(shù)文化精神中，“陰柔婉約”的審美意味卻在部分種類的藝術(shù)中衍生出了另類和怪誕的一面，極大地影響著社會精神文化的發(fā)展。關(guān)于這一點，我們可以以如今火爆的中國影視媒體藝術(shù)為切入視角來加以分析。

當(dāng)下的中國國產(chǎn)影視藝術(shù)，雖也不乏“陽剛大氣”的上乘之作，然“陰柔婉約”之風(fēng)正逐漸大行其道，不覺中甚至衍生出了對美的內(nèi)涵的奇怪定義。我們大致可以從以下兩個方面來描述這個問題：

其一，藝術(shù)作品缺乏陽剛大氣和積極向上的精神內(nèi)涵。所謂的“仙俠劇”“宮斗劇”“青春偶像劇”充斥在當(dāng)今的中國影視藝術(shù)領(lǐng)域，且不論情節(jié)內(nèi)容的粗制濫造、千篇一律，最缺失的是積極大氣的精神內(nèi)涵。對拜金主義的宣揚、對不勞而獲的向往、對男歡女愛的過度關(guān)注以及對人與人之間爾虞我詐無休止的夸張描寫，成為現(xiàn)代中國影視劇的藝術(shù)價值觀。于是，我們很難再體會到類似《三大戰(zhàn)役》那樣的愛國主義情懷和大氣恢宏的氣勢，我們也很難見到《無間道》那樣堅持正義的價值觀，取而代之的卻是類似《小時代》這樣三觀不正的影視快餐，貼滿了拜金主義、以貌取人、不勞而獲和坐享其成的標簽。

其二，在2018年9月11日開幕的第三屆中國影視編劇高峰論壇中，中國電影文學(xué)會理事汪海林先生在發(fā)言中談及當(dāng)下中國國產(chǎn)電影作品中男性人物塑造的“悲慘”現(xiàn)狀時說道：“我們看看美國電影，碟中諜，那是什么樣的男主角。寫義無反顧，寫義薄云天，寫拯救和冒險，充滿血性和攻擊性，而這個時候，我們的男演員在畫眼線，在說你好美哦。”汪海林先生的這句話無非是想點明當(dāng)下中國國產(chǎn)影視劇創(chuàng)作中的弊病之一，那就是非常缺失陽剛大氣、正氣凜然的影視藝術(shù)經(jīng)典人物。曾幾何時，“陽剛”之美本是男性本色的代名詞，可如今影視劇中所謂的“青年才俊”卻越來越“嬌柔嫵媚”和“弱不禁風(fēng)”。在如今的中國影視快餐文化中，最泛濫的是毫無特點、庸俗夸張的小人物，最缺少的是反映民族精神和時代正氣的英雄形象。究其原因，與影視作品對題材內(nèi)容的選擇傾向有莫大的關(guān)系。網(wǎng)絡(luò)之上，多少人戲稱：“現(xiàn)在的國產(chǎn)影視劇當(dāng)中，職場劇在談戀愛，宮斗劇在談戀愛，仙俠劇也在談戀愛，甚至連抗日劇都在談戀愛。”在風(fēng)花雪月、輕聲細語之中，誕生出來的只有越來越陰柔化的男性角色，在這樣的影視作品中，英雄形象從何而來？陽剛大氣、正氣凜然的藝術(shù)形象從何而來？

看似“陰柔”之美日盛，然而此“陰柔”往往又給人今非昔比、物是人非的詫異感，不禁令人困惑，難道中國傳統(tǒng)文化當(dāng)中的“陰柔”之美還包括了這樣的含義？歸根結(jié)底，所反映的更多是對中國傳統(tǒng)社會精神中剛正不阿、陽剛大氣的優(yōu)秀品質(zhì)的繼承不力以及對中國優(yōu)秀文化價值觀缺乏廣泛而普遍的深度認知。

前不久，習(xí)近平總書記在給中央美術(shù)學(xué)院老教授們的回信當(dāng)中強調(diào)了愛國為民、崇德尚藝的優(yōu)良傳統(tǒng)，指出美育對立德樹人、塑造美好心靈，讓青年一代身心健康成長的重要作用。然而捫心自問，我們實在擔(dān)心這樣的藝術(shù)能否發(fā)揮立德樹人、塑造美好心靈的作用，也擔(dān)心這樣的藝術(shù)能否讓青年一代身心健康地成長。

3 “陽剛大氣”藝術(shù)風(fēng)格的現(xiàn)代性價值

就“陽剛”與“陰柔”藝術(shù)風(fēng)格本身而言，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”“一陰一陽謂之道”，它們是必然存在的兩種藝術(shù)風(fēng)格，是辯證的對立統(tǒng)一，沒有“陰柔”其實也就無所謂“陽剛”，二者單就藝術(shù)形式來說并沒有絕對的高低優(yōu)劣，“陽勝陰則剛，陰勝陽則柔，陰陽結(jié)合，則剛?cè)岵薄Ｈ欢推鋵ι鐣幕l(fā)展的現(xiàn)代性意義而言，筆者認為，務(wù)必正確地理解和認知中國傳統(tǒng)藝術(shù)文化中所謂的“陽剛之美”和“陰柔之美”，在此基礎(chǔ)之上，更重要的是以“陽剛”之美的藝術(shù)風(fēng)格來陶冶國人的思想品性。魯迅先生曾說過：“美術(shù)可以輔翼道德，美術(shù)之目的，雖與道德不盡符，然其力足以淵邃人之性情，崇高人之好尚，亦可輔道德以為治。”由此看來，以“陽剛大氣”的藝術(shù)風(fēng)格對社會文化精神施以積極向上的影響，對家國社會的發(fā)展以及對中華民族的偉大復(fù)興均大有裨益，相信這也是歷史和時代的必然要求。