王財貴：從良知而行

講者_王財貴 編輯_余凌

王陽明講學雕塑，貴州修文

何謂“德”

有人說弘揚傳統文化來培養美德，但還不夠精到，美德教育不一定要弘揚傳統文化，弘揚傳統文化也不一定要青少年有美德，有美德很簡單，就是應該怎么做人，做一個有德之人。

怎么做才是有德的標準，有德無德如何判斷，遵照中國傳統文化是有德者，如果遵照西方文化或者印度文化，是有德者嗎？

每一個文化都教導人們做有德的人。但如何判斷是有德的文化，中國人繼承傳統文化，開展美德教育，而不是繼承美國文化，開展美德教育。所以首先要探討什么叫做有德，要不如何判斷行為是有德或無德，如何使自己有德。

德即有道德。“道德”這個詞語，現代人覺得是框架，是拘束，讓人不自在，是一種脅迫。甚至有人說，這是吃人的，是摧殘人性的東西，所以對“道德”兩字深惡痛絕。中國人用詞的方式是望文生義，所謂“道德”，就是“行道有德”。“道”在哪里，就可以“循道”而“有德”。

“道”，一個“首先”的“首”，也是“元首”的“首”，首即頭，象形字，如一個人的側面，上面幾根頭發，修辭學上的借代格是以局部代整體，旁邊一個走之旁，就是走路，所以道的意思是“人行道也，人所行也”，人所走的路就是道，也引申為人應該走的路。

道就是從此通往彼唯一的路。十字路是“衢”，所以叫做“通衢”，是交通要道。九條路，則是“逵”。任何天下事，都有從這里到那里的路，于是加上“理”，叫做“道理”。

理，“玉”字旁加上“里”，“里”是注音。普通石頭看不到內部的紋路，透明的玉可以看到其紋路，這紋路叫“理”。“道”和“理”放在一起，任何事情都有它要走的路，都有它的“道理”。

天下最高的道理，即“天地之道”，簡稱“天道”，是宇宙的規律，也是人必須依照的規則，天道即人道。

《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”天地宇宙最高的原理、原則已經在人生命中，成為生命的特質，即“性”，所謂“天命之謂性”。率者循也，遵循人性，也就遵循天性、天道，遵循從天道而來的人性而行，即“人之道”，所以“率性之謂道”。一般人往往不能按照天道坦然明白去努力實踐，故要“教”，要有所修養，即“修道之謂教”。教，就是教育的最高目的，讓一個人依照本性而行，回歸天德。

道是絕對且客觀的。依之而行，行之即有心得。得者德也，行道而有所得，就是有德的人。所以道德不是古圣先賢規定的，也不是老師教的，更不是父母希望的，道德是真正的人必須這樣走，必須這樣做，是為自己的生命而做的，就是孔子說的“古之學者為己，今之學者為人”。

“古之學者”是理想的學生、君子，為自己生命的發展，生命的本性和自然去做去學去成；“今之學者”是指現在受教育的人，不是為了生命內在要求做人，而是為了別人，比如師長的要求，父母的期待，或者別人的看法。

所以道德并不可怕，道德不是規范、限制，而是讓生命自由、自然地開展。不能認識道德的這種意義，即使成為有德之人，也似負千斤重量，只是做個樣子給人看。做一個有德的人，要弘揚中國文化，應該怎么做就怎么做。

中國古人告訴我們，道德在眼前，在心中，每個人都按照心中知道的去做，世界就天下太平。中國文化以儒家為核心，儒家的教化是“成德之教”——讓人成為有德之人的教育。

性善，天德合于人德

孟子講“性善論”。遵照天道而行，就是遵照道德而行。天命渺茫，不了解天德，怎么能合于人德。在西方，耶穌的門徒忍不住問他，“老師，你天天要我們信上帝，到底上帝在哪里？我們都沒有看見上帝，你怎么叫我們信上帝？”這個問題很難回答，耶穌很有智慧地回答，“你天天和我在一起，你還沒有看到上帝嗎？”

耶穌面對門徒的疑問，回答說，“你天天和我在一起，你還沒有看到上帝嗎？”

古代流行的嬰戲圖，蘊涵孟子“性善”之理

司馬光砸缸救友的故事，“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心”

才，甲骨文是房柱與房梁的象形，像樹杈，即遠古簡易建筑中的房柱，像房柱上架著的橫木，即橫梁。有的甲骨文與金文中的樹杈模糊成實心點。

其實，這句話是搪塞之辭，但其意義來自“信”，要信“我”。信耶穌、信上帝成為有德者，是從宗教情操而成為有德者。但是中國的儒家，尤其是孟子，不走這條路，信人性和天道，依照天道而行就成為有德者，讀孟子的原典，就知道性善不可以反駁。

和孟子同時代的告子說，性無所善惡，就好像水無所謂東西。有人認為人性取決于環境；也有人說，有的人天生是善或天生是惡。但只有孟子強調“性善”。

孟子的學生也問，如何證明性善。孟子并沒有像耶穌那樣回答，他說，“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。”

“乃若其情，則可以為善矣”，若者順也，情者實也，如果一個人可以順著他生命的實際情況，“則可以為善矣”，那么他是可以做一個善人的，“乃所謂善也”，這就是孟子說的性善的意思。若，如果，如果一個人成為不善的人，“非才之罪也”，“才”的一撇，古代是一點，是象形字。中間的一點是一粒種子，往下生根，往上發芽，超過土地，叫做“才”，有“剛剛發生的事”“原來”的意思。假如一個人不善，并不是他的本意，也不是他的本性。孟子堅持認為，一個人能夠順著真實的本性而行是善的，只是違反了自己的本性，才成為一個不善的人。

孟子建立的性善論，獨儒家這一家，由孟子完成。他舉例來證明：

“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”接下去就講，“所以無惻隱之心，非人也”，然后擴大來講，“無羞辱之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也。”

“乍見孺子將入于井”，乍，忽然，忽然看到一個小孩將要掉到井里去，“皆有怵惕惻隱之心”，“皆”字很重要，指任何人一定有驚動不安的心理產生，掉到井里的是一個孺子，產生驚動不安的人是旁人，這是非常奇特但客觀普遍存在的現象，必然有，時時有，人人有。“怵惕惻隱心”今天叫“同情心”，它之所以生出來，不依賴任何外界條件，是由于人真心的感動。“非所以內交于孺子之父母也，非要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也”，這種不安和觸動，不是為了孩子父母的感謝，也不是為了鄰居朋友的贊賞，更不是因為不喜歡聽孩子哭叫。這是不附帶任何條件真心的感動，這種真誠是帶有行動力的決定，是“無條件”的命令，來自人本身的意志，叫做“自由意志”，是很自然由內在生命而產生的感動、決心，乃至于行動，這種感動叫做“善的感動”，這種意志叫做“善的意志”，這種行動叫做“善的行為”，而這種善的感動隨時都在。

有人會說自己并沒有善的感動，做一個有德的人也不是我的天性。但做有德者是自己愿意的，不是誰逼迫的。

幫助一個人，首先要同情人，這來源于內在生命的深處，每個人知道這樣做是對的，卻不知道其來由，只能說從天而來，證明人的本性是善的，沒有感動，就不必逼迫自己。有些人覺得必須為惡，內心也不會覺得痛苦，不認為自己是錯的。孟子說，這種人“非人也，是禽獸也”。每個人心底一直明白自己應該怎樣做人！

有的人不知道怎么做人，一直渾渾噩噩，孟子說，一個人在清晨剛醒來時，心里十分清靜，這叫“平淡之氣”，清明的感覺，很合乎根本的人性，一旦面對生活、工作，人就開始為自私而考量，心里明知道自私是不對的，傷害人是不對的，但用“人在江湖身不由己”搪塞而過。

人的善心隨時要發，好好地成長起來，不需要外求，就成為有德者。所謂“求則得之，舍則失之”“是求有益于得也”。至于富貴是“求之有道，得之有命”，是“求之在外者也”，是“求無益得也”。所以要做富貴的人，尤其是心靈富貴的人求自己，外求往往是求不到的。求自己做有德的人，是任何人都能做到的，一轉念之間，就可以脫胎換骨。

《論語》“逝者如斯夫，不舍晝夜”。傳統認為是孔子見“道”之語也。道是人所行路，道理也在萬事萬物中。故古人講格物

行良知，是唯一的人生道路

成為一個有德者，一個君子，甚至圣賢，從今天開始，不用再管外在的利害，只管內在所涌現出來的一點精華，這點精華就是王陽明所說的“良知”。良者“常”也，良者“善”也，“良”的感應是一直都在，是“善的”。如果一時糊涂，認為自己沒有良知，王陽明會說，這是“昧了自己的良知”，而不是沒有良知。

良知是要求自己，不是要求別人，按照良知而行，就是有德者。剛才說過善念，是天德，雖然發自主觀，但同時又是客觀的、絕對的，即人德合于天德。人德是客觀，良知是客觀。假如兩個人都依照良知去做，結果可能會不一樣，但不會起沖突，而會互相尊重、互相欣賞、互相協助，這是“君子成人之美”。

孟子說“禹、稷、顏回異地而皆然”。大禹治水，當了天子；后稷教人種田，當了大臣；顏回在陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，地位如此懸殊。但孟子說，把他們地位對調，“則皆然”，他們所做的事情都一樣。顏回也會為國為民，禹、稷也會甘于在陋巷，甘于一簞食一瓢飲。他們都依照良知而行。

在《易經》乾卦中，九二，“見龍在田，利見大人”，就是民間的賢人；九五，“飛龍在天，利見大人”，是在位的大人都是大人，這兩個大人是相互的。有德的社會，不只是文明的社會，且是有文化生命的社會，是令人喜悅的社會，這叫做天下太平。

交朋友，大家都希望交到君子，交到有德之人。不過，有德是自己的事，應該讓自己先按照良知而行，去對待朋友，所以不是去交一個君子朋友，而是先讓自己成為君子，成為別人好朋友的對象。

大家常說，施比受更有福，這句話來自“從良知而行”。可是“明明白白一條路，千千萬萬不肯走”，人能欺騙一時，哪能欺騙一世；能欺騙一人，哪能欺騙全世界；能欺騙自己，哪能欺騙天地鬼神！所以人生只有一條路，就是從良知而行，做一個有德者。

王陽明講“良知之教”，他說從良知而行，就是圣賢。有一次他帶學生在街上走，聽到有人吵架，王陽明停下來對學生說，“弟子們，你們聽，這些人在那邊講學，你不只要聽我講學，也要聽這兩個人在講學。”弟子就笑了說，“老師啊，他們在吵架，不是在講學。”王陽明說，“他們不是在講學嗎？你聽，他們一個說，你沒有良心，另一個說你才沒有良心，我在講良心，他們也在講良心，我在講學，他們難道不也是在講學嗎？只是我講學是問自己有沒有良心，他們只問別人有沒有良心，于是就吵架了。”所以人與人要不吵架，國與國要沒有戰爭，非常簡單，只問自己有沒有良心，不要問別人有沒有良心。

絕大多數人總有些自私，所謂“人不為己天誅地滅”，但心靈最深處還是想做一個光明的人。只是現實生命往往會讓人為了自己的利益，而把良知的呼喚故意壓下去，這叫做“泯滅良心”。但不管什么時候忽然發現自己的良知就立刻行動。比如想到父母恩德廣大，卻許久沒有向他們問候，這是良知發現，應該立刻問候一下；有人需要安慰，就去安慰他；無心傷害了別人，就趕快去道歉；對于某一種學問，必須追求，這也是良知。所謂良知管一切，不僅僅是道德，也包括對知識的追求，對真理的追求，對健康的在乎。所以有德包括一切的人生，做最有意義的事情，做最光明的事情，做最坦蕩的事情，做最自由的事，做所有人都歡迎敬佩的事，這叫做有德者。

從現在開始立志一切事從良知而行。如果現在不知道怎么做，可以不做，一旦知道，就立刻做。越做越精致，越做越廣大，心智會越活潑，這叫做擴充。孟子講良知，講性善，也講擴充，所謂“擴而充之可以保四海”，即修身齊家治國平天下。

顏回，之所以被人敬佩，是因為他“不遷怒，不貳過”，他“即知即行”。人就應該朝著這個方向去做，以良心面對人生，就步步走上圣賢之路。

孔子說“過則勿憚改”，以前的錯誤不去理會，現在犯了錯誤，察覺了就去改正，若業障深重，改不了，孔子說不要害怕改錯。智慧的人是即知即行，按照本心去行，立刻就可以成圣成賢。第二種人是有過則改，改不過來下次再改，漸漸心智清明。第三種人是渾渾噩噩，這輩子縱使賺取全世界，但喪失了生命價值。

我們必須有一種非常清楚的價值次序。最高價值是有德，其它價值才能實現。孔子說“貧而樂，富而好禮”。有德的人，能處于貧困的狀態，也可以處于富有的狀態，貧窮就成就貧窮的價值，像顏回“人不堪其憂，回也不改其樂”。如果有德者富貴，則好禮，會樂善好施。有德者有幾個層次，第一即知即行，第二善于改過，如果能這樣，就繼承了中國文化傳統，成為有德的君子。

讀經與語文教育

小時候讀經典，叫做“滿腹經綸”，要用了就會“融會貫通”，所謂“運用之妙存乎一心”

提倡讀經的教育是為了幫助人們更好成為一個有德者。讀經，就是研讀經典，有德者流傳下來的智慧，就是經典。經典是文字，從文字里能讀出古人智慧，用古人的智慧喚醒自己的智慧，讀懂了古人，就是讀懂自己。

語文教育是非常重要的教育，要在十三歲之內完成，這是“學習的關鍵期”，超過十三歲，一個人的語文要進步，就“費力多而收工少”。教一個孩子語文，應該用最高的語文，從熟讀到背誦。人間最難的書，在他還不知道難易的時候已經背完了，這樣再過幾年，就可以融會貫通，成為一個有高度語文能力的人，今后還能進入高度的語文世界。照中國人來講就是“經、史、子、集”，一個人能夠熟讀且領會，才能成為一個繼承中華文化的人。

在讀經史子集的同時，面對的都是圣賢豪杰，心性涵養順理成章日漸完成，人生本就該這樣好好成長。可是教材卻讓學生讀那些非常簡陋、粗淺、無聊的文章。小時候讀的書其實都放在我們內心深處，小時候讀經典，叫做“滿腹經綸”，要用了就會“融會貫通”，所謂“運用之妙存乎一心”。作詩出口成章，所以李白“酒一斗詩百篇”，是因為他肚子里不知道有多少經史子集，一開口作詩就非常好的創作。現在的人呢，滿肚子不是經綸，是一肚子草包，酒一百斗也沒有詩一篇。

所以不要怪現代人對中華文化認識那么膚淺，是因為連讀中國書的能力都沒有，倘若這樣下去，文化永遠那么膚淺。要復興中國文化的第一步，是讓中國人能夠讀中國書，在十三歲之內，語文正在成長的時候，讀經史子集。不要問懂不懂，只要熟悉背誦，一輩子就去懂，懂一輩子，取之不盡用之不竭。

依良知而行，合乎圣人之道，親近經典，讓圣賢啟發良知，這叫“古人先得我心之妙”，才能“學而時習之，不亦說乎”。

中國文化講良知和人性，這是永恒的，發揚傳統文化不僅是為了民族祖先，更是為了自己。這是一份責任，不是重擔，這個過程如果人們感受到誠心的喜悅，那么就是有德者，也越能覺得中國文化的偉大。