《宣和奉使高麗圖經》與宋代媽祖信仰的流傳

【摘 要】北宋宣和五年（1123年）之封，是媽祖信仰傳播史上具有里程碑意義的一件大事，學界也基本認定媽祖顯圣救助赴高麗使團路允迪一行這一事件在其中起到了非常重要的推動作用。我們以徐兢的《宣和奉使高麗圖經》為第一手資料，證明《圣墩祖廟重建順濟廟記》所記的媽祖在海上顯圣護佑北宋使團這件事是不可信的，這應該是媽祖信仰者的附會。

【關鍵詞】《宣和奉使高麗圖經》；《圣墩祖廟重建順濟廟記》；媽祖信仰

【作 者】孫希國，遼東學院旅游管理學院副教授，博士；華中師范大學中國史流動站在站博士后。遼寧丹東，118001

【中圖分類號】B933 【文獻識別碼】A 【文章編號】1004-454X（2018）03-0110-007

媽祖是中國民間受到較多關注且信徒眾多的女性神明之一，媽祖信仰對中國南部沿海地區民眾以及海外一部分華人的日常生活產生過重大的影響，并且這種影響一直持續至今。同時，作為歷史上的一個真實人物，死后被尊奉為神為圣，媽祖的身上也潛藏著眾多的謎團。

媽祖信仰產生于宋代并在兩宋交替之際逐漸流傳擴大開來，這已為學界所共知。然而關于媽祖的出生年代、出生地點等問題，卻說法不一，如朱天順先生據古往今來眾多記載媽祖事跡的書籍考查，僅其出生年代大致就有唐玄宗天寶元年（742年）、后晉出帝天福八年（943年）、宋太祖建隆元年（960年）、宋太宗太平興國元年（976年）、太平興國四年（979年）、宋哲宗元祐八年（1093年）等6種說法，其出生地點也有莆田賢良港和湄洲嶼兩種說法 [1 ]。雖然關于以上問題目前大多數學者均釆媽祖生于宋太祖建隆元年（960年）說，媽祖信仰發源地的湄洲嶼民眾也把其年農歷三月二十三日定為媽祖神誕。但關于媽祖信仰流傳的范圍、原因等一系列問題，學界仍是眾說紛紜。

近日，筆者在校對一本宋人的外紀作品《宣和奉使高麗圖經》時，注意到其與宋代媽祖信仰流傳的一些聯系，經過比較細致地考查和梳理，略有所得，現撰文如下，以期對讀者深入了解宋代媽祖信仰的流傳及發展有所幫助。

一、宣和奉使高麗與宋代媽祖信仰的流傳

南宋記載媽祖事跡的文獻較多，其中最早的是紹興年間進士廖鵬飛所作的《圣墩祖廟重建順濟廟記》（以下簡稱《廟記》），其中一段文字所記如下：“越明年癸卯，給事中路允迪使高麗，道東海，值風浪震蕩，軸（舳）艫相沖者八，而覆溺者七，獨公所乘舟，有女神登檣竿，為旋無（舞）狀，俄獲安濟，因誥于眾。時同事者保義郎李振，素奉圣墩之神，具道其詳，還奏諸朝，詔以‘順濟為廟額”[2 ]。

越明年癸卯，即宋徽宗宣和五年（1123年）。其年給事中路允迪以國信正使的身份，奉命率使團出使高麗。使團中，徐兢作為提轄禮物人船官隨行，歸國后次年撰寫了一部記錄此次出使的見聞錄，即為《宣和奉使高麗圖經》（以下簡稱《圖經》）。《圖經·海道六》也記載了這次使團回程中的遇險：“比者使事之行，第二舟至黃水洋中，三舵并折，而臣適在其中，與同舟之人斷發哀懇，祥光示現。然福州演嶼神亦前期顯異，故是日舟雖危猶能易他舵。”[3 ]

《圖經》記載“黃水洋遇險”在前，《廟記》之追記在后，時間（宣和五年）、地點（東海、黃水洋）、事件（遇險逢兇化吉）兩相印證，幾乎都對得上。《廟記》又記有“同事者保義郎李振”者“素奉圣墩之神”，對路允迪“具道其詳”，路允迪“還奏諸朝”，最終促成朝廷賜媽祖廟“順濟”廟額。追記也好，附會也罷，總之推敲起來合情合理。此時，又有一條史料記載更加印證了《廟記》記載的準確性。查《宋會要輯稿》禮二十“神女祠”條載，莆田神女（媽祖）祠“徽宗宣和五年（1123年）八月，賜額‘順濟” [4 ]1018。此后，媽祖的封號和地位越來越高，“高宗紹興二十六年（1156年）十月封靈惠夫人。三十年（1160年）十二月加封靈惠昭應夫人。孝宗乾道三年（1167年）正月加封靈惠昭應崇福夫人” [4 ]1018。《宋會要輯稿》的原材料為宋朝史官所記，雖經后人輯佚，其史料的真實性還是毋庸置疑的。就此，媽祖顯圣救助宣和奉使高麗使團路允迪一行似乎已是板上釘釘的事實了。

北宋朝廷賜媽祖廟“順濟”廟額對媽祖的神圣化以及宋代媽祖信仰的廣泛流傳起到了至關重要的作用。《廟記》載：“元祐丙寅歲（1086年），墩上常有光氣夜現，鄉人莫知為何祥。”元祐元年（1086年），媽祖已有神示，但鄉民并不知曉。媽祖于是托夢于其鄉民曰：“我湄洲神女，其枯槎實所憑，宜館我于墩上”，“父老異之，因為立廟，號曰圣墩”。此后的一百多年中，媽祖圣墩使得“商舶尤借以指南，得吉卜而濟，雖怒濤洶涌，舟亦無恙”。雖然媽祖之神異屢有應驗，但“媽祖信仰只是在民間私下流傳的‘淫祀之一”[5 ]1。朝廷賜廟額之后，一切都變得不同了。“賜廟額之后，媽祖信仰立刻流行起來”[6 ]8，“宣和五年（1123年）之封，是媽祖信仰傳播史上具有里程碑意義的一件大事”，“此后，媽祖信仰正式列為國家‘正神并走出了莆田一隅，向南北方傳播”[5 ]1。

從《廟記》的記載我們不難看出，朝廷之所以賜媽祖廟廟額，媽祖顯圣救助赴高麗使團路允迪一行這一事件無疑起到了非常重要的作用。這也是當今媽祖文化研究者們的共識。“宣和五年（1123年）八月，媽祖被北宋朝廷正式冊封為航海保護神之一。這是因為給事中路允迪在出使高麗途中遭遇大風浪，認為座舟蒙媽祖等神祇庇佑才得以安濟，護使有功，于是朝廷賜其圣墩祖廟‘順濟廟額”[5 ]1。“宣和五年（1123年）媽祖因顯靈護佑宋廷出訪高麗使船之功受到朝廷賜予‘順濟廟額，紹興二十六年（1156年）又因朝廷郊典被敕封為‘靈惠夫人。”[7 ]最終，“媽祖女神在她誕生近一百年后才從湄洲島登上陸地，在圣墩立足，在圣墩站住腳37年的時間就得到了國家的認可，之后27年就取代了圣墩古祠中原有的主神地位，從配祀神變成主祀之神”[8 ]23。以此為契機，“媽祖得到北宋最高統治者的褒封，成為官定的航海保護神”[9 ]。

寫到這里，我們似乎在此就可以呼應一下本小節的標題“宣和奉使高麗與宋代媽祖信仰的流傳”了，宣和奉使高麗使團回程洋中遇險這件事促成了媽祖信仰的廣泛流傳，促成了媽祖信仰走出福建、走向全國。然而我們不要忘記，宣和五年（1123年）北宋使團出使高麗，徐兢寫了一篇非常詳細的見聞錄，那就是《宣和奉使高麗圖經》。詳查《圖經》，我們會得出一個結論，那就是宣和奉使高麗與宋代媽祖信仰的流傳之間的關系，還有許多值得商榷的地方。

二、“宣和五年八月”辨

《廟記》記載媽祖顯圣救助北宋使團在“宣和五年（1123年）”，《宋會要輯稿》記載北宋政府賜廟額之事在“宣和五年八月”，《圖經》記載奉使高麗的北宋使團回國亦在“宣和五年八月”，絲絲入扣，都對應得上。但詳查《圖經》對于此次出使的時間的記載，就會發現其中問題不小。

關于北宋使團的出發時間，《圖經·海道一》記載：“（三月）十四日丁卯，錫宴于永寧寺，是日解舟出汴。夏五月三日乙卯，舟次四明。先是得旨，以二神舟、六客舟兼行。十三日乙丑，奉禮物入八舟。十四日丙寅，遣拱衛大夫、相州觀察使、直睿思殿關弼口宣詔旨，錫宴于明州之聽事。十六日戊辰，神舟發明州。”

使團在其年三月十四日于北宋都城汴梁出發，可能需要準備一些事項或物品，行進速度較慢，到五月三日，才到達四明，也就是今天的寧波市西南一帶。由汴梁至明州，使團走了近50天。

關于北宋使團的回程時間，《圖經·海道六》記載：“及回程，以七月十三日甲子發順天館，十五日丙寅復登大舟，十六日丁卯至蛤窟，……二十四日乙亥過橫嶼入群山門，泊島下，至八月八日戊子凡十四日風阻不行。……二十一日辛丑過沙尾，午間第二舟三副舵折，夜漏下四刻正舵亦折，而使舟與他舟皆遇險不一。……二十七日丙午，過蛟門望招寶山，午刻到定海縣。自離高麗到明州界，凡海道四十二日云。”

北宋使團于七月十三日由高麗順天館出發，十五日登船返航。回程之路十分不順利，使團洋中遇險就發生在這期間，徐兢大概是對這次遇險印象深刻，文中多次提到此事，除了《海道六》的記載，在《圖經·海道一》也記曰：“比使者回程至此，第一舟幾遇淺，第二舟午后三舵并折，賴宗社威靈得以生還。”使團一路艱辛，以十五日登舟算起，到八月二十七日到明州境，大致走了42天。

由上述可知，忽略海洋中的進程，北宋使團由汴梁至明州，大致用了50天；而其回程到達明州境內已是八月二十七日，即使以此為使團由明州回汴梁的出發日期，那么使團一行有可能在三四日內趕到京師汴梁面圣，細述洋中所遇之神佑，為媽祖掙來賜額的隆遇嗎？即使此假設成立，使團在八月底前趕到了汴梁，面圣成功，皇帝許以“賜額”媽祖廟，那么北宋政府的辦事效率足以在八月底前就擬出賜額的旨意并發送出去嗎？以宋代的交通條件和政府的辦事效率推測，顯然不可能。

那么，《宋會要輯稿》所記載的北宋政府在“宣和五年八月”賜媽祖廟廟額之事，該如何解釋呢？要想了解這一問題，我們首先要對宋代“秩祀百神”[10 ]403的禮制有所了解。《宋史·禮志》載：“諸祠廟。自開寶、皇祐以來，凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川能興云雨者，并加崇飾，增入祀典。熙寧復詔應祠廟祈禱靈驗，而未有爵號，并以名聞。于是太常博士王古請：‘自今諸神祠無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵，初封侯，再封公，次封王，生有爵位者從其本封。婦人之神封夫人，再封妃。其封號者初二字，再加四字。如此，則錫命馭神，恩禮有序。欲更增神仙封號，初真人，次真君。”[11 ]2561

宋朝政府倡導崇尚多神，“凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川能興云雨者”[11 ]2561，歷代皇帝多有封賜。以徽宗皇帝為例，查《宋會要輯稿》，在其崇寧、大觀、政和、宣和年間，幾乎每一年都有對各地諸祠廟封賜的記載，有時甚至一年中有多次。例如：僅在“水神祠”一條中，其“大觀元年（1107年）正月”“大觀元年二月”“大觀元年三月”“大觀元年四月”“大觀元年閏六月”“大觀元年八月”“大觀元年九月”“大觀元年十一月”均有對各地水神祠封賜的記載。而在宣和五年（1123年）八月，朝廷不僅予莆田神女（媽祖）祠“賜額‘順濟”，同時“平城縣有神女祠，宣和五年八月封昭應夫人，賜額‘靜應”[4 ]1018，還有“楊晟祠。……宣和五年八月封忠濟王”[4 ]1004，“紹熙府南溪縣蘇溪龍潭神祠。……宣和五年八月封淵靈侯”[4 ]1051，“石眼泉神祠。……宣和五年八月封靜應侯”[4 ]1055，“李太保祠。……宣和五年八月封靈貺侯”[4 ]1066，如此等等。

由此可見，北宋政府賜予媽祖廟“順濟”廟額，只是對眾多地方神明進行的一次例行的封賜，并不是因為什么特殊事件而引發的。賜媽祖廟廟額以“順濟”二字，也正與《宋史·禮志》所記“其封號者初二字”的規定相符合，也沒有顯示出特別的禮遇。在媽祖成為地方神的最初一段時間里，湄洲島的鄉民，“虔誠地信奉媽祖為保護神，并制造了不少靈驗的傳說，為媽祖信仰向島外發展打下基礎的時期。”[1 ]而這些努力并沒有白費，媽祖最終得到了朝廷的封賜，走上官方的神壇。其后，信仰者的附會及其不斷地造神運動，使媽祖與宣和奉使高麗這一官方活動扯上關系，終于使媽祖走向了更加廣闊的天地，成為民間和官方共同認可的航海保護神。

三、“保義郎李振”其人

仔細對比《圖經》與《廟記》的記載，我們會發現《廟記》有許多夸大、失實之處。如其記載宋使團洋中遇險的“軸（舳）艫相沖者八，而覆溺者七”的具體情況，是在宋代史籍中遍查不到的，與《圖經》的記載也不符。《圖經》在介紹使團洋中遇險時，也只記“第一舟幾遇淺，第二舟午后三舵并折”（《圖經·海道一》），“午間第二舟三副舵折，夜漏下四刻正舵亦折，而使舟與他舟皆遇險不一”（《圖經·海道六》）等，記載中并無舟船覆溺的情況。使團出發，“以二神舟、六客舟兼行”，如出現“覆溺者七”的現象，是絕對不可想象的。

但是，初看《廟記》之人，往往會忽略這些細節，主觀上就認為這是真的。筆者認為，這主要是因為作者除了在《廟記》中用了一些夸張的寫法之外，還假設了一些人物和情境。如《廟記》記其時路允迪有“同事者保義郎李振”，平素信仰圣墩之神，對路允迪具道其詳，最終促成路允迪還奏諸朝而朝廷賜媽祖廟“順濟”廟額。這段虛虛實實的記敘，看上去既寫實、又生動，使眾多學者大上其當。如有學者就認為“這是一篇保存在與徐兢同行者保義郎李振族譜中關于媽祖宣和顯圣護使、朝廷賜廟額的最早文獻”[12 ]。同時，學界中也不乏對保義郎李振的贊美之聲：“在宋代的官制中，‘保義郎僅僅是個不折不扣的九品芝麻官，小使臣而已。但正是這個‘小使臣，使得我們的女神神威得到了關鍵性的彰顯——一塊“順濟”廟額，它代表國家的正式認可。二十七年后，李振的堂兄李富就名正言順地為她翻修廟宇，正神位，樹碑立傳了。”[8 ]。

我們說這段記敘虛虛實實，那么實者為誰？路允迪、圣墩之神皆是；虛者為誰？便是“保義郎李振”其人。李振其人在《廟記》之中或是個虛實結合體，實的是大概真有此人，此人是李富的堂弟；虛的是其人果真是路允迪的同事者、徐兢的同行人嗎？我國古代史籍浩如煙海，即便我們把時間段劃定在有宋一代，想在眾多史籍中考證出一個“保義郎李振”來，還是不可想象的。所幸的是，我們可以據現有的材料，做一個比較簡單的推測。

徐兢在《圖經·節仗》中對此次使團隨行人員作了比較詳細的記載，上至使團的“使副”，即正使、副使，及至“上節”“中節”，最后至“充代下節”“宣武下節”。現列表如下：

從表中所列人物我們發現，其中并沒有“保義郎李振”這個名字，此或是徐兢的疏忽所致。我們把目光放在整篇文章中，也沒有發現宋使團中有“李振”其人或是“保義郎”之職爵出現。惟《圖經》中出現一次“保義郎李俊異”的字樣，此人為高麗官員，與宋使團有過接觸。

就此下結論有無“保義郎李振”其人，未必能服人。因為此次北宋使團規模浩大，船隊以二神舟、六客舟兼行，其人數眾多可想而知，徐兢不可能把所有人的名字一一列出。比如記載“宣武下節”時，徐兢就只記“宣武下軍明州土兵共五十人”。而“保義郎李振”，學者已經談過，在宋代的官制中是個不折不扣的九品芝麻官、小使臣而已。徐兢記錄時將其漏掉，也是有可能的。

繼續討論這個問題，要對北宋的官制先有個初步的了解。據《宋史·職官志》記載：“（政和）六年（1116年），及增置宣正、履正、協忠、翊衛、親衛大夫郎，凡十階，通為橫班。自太尉至下班祗應，凡五十二階。”具體為：“太尉、通侍大夫、正侍大夫、宣正大夫、履正大夫、協忠大夫、中侍大夫、中亮大夫、中衛大夫、翊衛大夫、親衛大夫、拱衛大夫、左武大夫、右武大夫、正侍郎、宣正郎、履正郎、協忠郎、中侍郎、中亮郎、中衛郎、翊衛郎、拱衛郎、左武郎、右武郎、武功大夫、武德大夫、武顯大夫、武節大夫、武略大夫、武經大夫、武義大夫、武翼大夫、武功郎、武德郎、武顯郎、武節郎、武略郎、武經郎、武義郎、武翼郎、敦武郎、修武郎、從義郎、秉義郎、忠訓郎、忠翊郎、成忠郎、保義郎、承節郎、承信郎、下班祗應。”[11 ]4054—4058

在政和年間“自太尉至下班祗應，凡五十二階”的“武選”官制中，“保義郎”位于第四十九階，的確職級較低，那就此認為因為其職級低因而徐兢在記載時就忽略了其人，是否可信呢？還要在《圖經》中尋找答案。《圖經》記載使團隨行人員的名單、職級，應該說比較清晰。但粗略看起來，卻仍顯混亂。比如對照《職官志》的記載，就會發現有的隨行人員官職較高，卻出現在“充代下節”的名單里；有的人官職較低，名字卻出現在“上節”“中節”的名單中。細細體察之，大致情況是出現在“上節”“中節”名單里的職級較低的人員，大都是在使團中負有直接工作任務的，如“管句舟船王覺民、黃處仁、葛成仲、舒紹弼、賈垣”“占候風云官承信郎董之邵、王元”“使副親隨徐閎、張皓、李機、許興古”，等等。關于“下節”，《圖經》介紹說：“國朝故事，奉使高麗，下節皆卒伍，比歲稍許命官士人、藝術工技以代其選”，而此次出使出現在“下節”名單中的職位較高的，則大都是“仰體圣上懷徠之意，愿為執鞭，以觀異域之俗”的隨行人員。

在此基礎上，我們做幾個人物官職的比較，來說明這個問題。《圖經》中記載有“成忠郎周通”，“成忠郎”位于五十二階官制中的第四十八階，高于“保義郎”的第四十九階，看起來記其人而不記保義郎李振無可厚非。而《圖經》又記有“承信郎趙溉”“承信郎婁澤、范敀”“承信郎董之邵、王元”，“承信郎”在五十二階的官制中位于第五十一階，僅僅高于“下班祗應”，而距“保義郎”還差了兩級。姑不論徐兢連一些無職級的工作人員的名字都記錄在案，即使是同為郎官比“保義郎”職級還低的“承信郎”五人，徐兢也一一記錄在冊，為什么唯獨缺了“保義郎李振”其人呢？答案只能是在此次出使高麗的北宋使團中并沒有“保義郎李振”這個人。

如此來看，《廟記》的作者只是把一個可能真實存在的人物，虛構到了一個他從未經歷過的事件當中，而《廟記》也因為“保義郎李振”這一人物塑造，為媽祖信仰的進一步傳播平添了一個看似真實無比的案例故事。

四、宋代的“彭蠡小龍”與“演嶼神”信仰

從上述的論述我們可以得知，宣和奉使高麗之事本與媽祖其神并無關系，但由于信仰者的附會，使其在媽祖信仰的傳播過程中起到了重要的推波助瀾的作用，這是路允迪和徐兢所不能預知的。《圖經》的作者徐兢，他可能是一個多神的崇拜者，但至少我們可以肯定他不是一個媽祖的信仰者，這一點，我們可以在《圖經》的幾次記載中發現。

《圖經·海道一》：“先期遣中使武功大夫容彭年，建道場于總持院七晝夜，仍降御香宣祝于顯仁助順淵圣廣德王祠，神物出現，狀如蜥蜴，實東海龍君也。”《圖經·祠宇》：“蛤窟龍祠，在急水門上隙。小屋數間，中有神像。舟行水淺不可近，唯舟師輩以小艇迎而祭之，頃者使至彼，設祭之。明日有一小蛇青色，咸謂神化，亦猶彭蠡順濟之顯異也，乃知神物無乎不在。”

在此二處，徐兢記載了兩處神圣顯異，一是“東海龍君”，其“狀如蜥蜴”；二是“彭蠡順濟”，為“一小蛇青色”。

關于“東海龍君”，應該是指在北宋祭祀的東海神。北宋初，東海神封爵為廣德王，曾遣官于萊州本廟祭祀。康定元年（1040年）東海神加封為淵圣廣德王。元豐元年（1078年）安燾奉使高麗，順利完成使命，在其建議下于明州定海、昌國兩縣之間建東海神行祠。大觀四年（1110年）及宣和五年（1123年）又因高麗使回，奏請加封助順和顯靈四字。[13 ]

而“彭蠡順濟”，指的是兩宋時期流行的“彭蠡小龍”信仰。《夢溪筆談·神奇》載：“彭蠡小龍，顯異至多，人人能道之，一事最著。熙寧中，王師南征，有軍仗數十船，泛江而南。自離真州，即有一小蛇登船。船師識之，曰：‘此彭蠡小龍也，當是來護軍體諒耳。……有司以狀聞，詔封神為順濟王，遣禮官林希致詔。”[14 ]200又《續資治通鑒長編》卷二百七十七“神宗熙寧九年”（1076年）條：“丙寅，遣同知禮院林希乘驛祭謝洪州順濟侯廟。順濟侯俗曰小龍，以安南行營器甲舟行，人多見之故也。后希還上言：‘臣至廟齋宿，是夜龍降于祝歐陽均肩，入石香合蟠屈，行禮之際，微露其首。祭畢，自香合出，于案上供器間盤旋往來，徐入帳中。其色及長短大小變易不一，執事官吏百余人皆見之。乃詔封順濟王。”[15 ]6770

相比東海龍君，宋代的“彭蠡小龍”信仰可能并不被眾人所知，但其信仰流傳的時間相較媽祖信仰更早，早在熙寧年間就已“顯異至多，人人能道之”；而且其官方影響也更大，已被封爵為“順濟王”，這已是宋代神祠所封爵號的最高等級了。那么“東海龍君”和“彭蠡小龍”才是相助路允迪、徐兢一行洋中順利脫險的神明嗎？也不盡然。

我們再回頭看一下徐兢對于使團船隊遇險的記載，徐兢記第二舟遇險時“臣適在其中，與同舟之人斷發哀懇，祥光示現。然福州演嶼神亦前期顯異，故是日舟雖危猶能易他舵。”[3 ]海道六徐兢在這里又提到另外一個神明“福州演嶼神”，顯然這個“演嶼神”是使團一行脫險的重要幫手。

《三山志》載：“昭利廟，東瀆越王山之麓。故唐福建觀察使陳巖之長子，乾符中，黃巢陷閩，公觀唐衰微，憤己力弱，莫能興復，慨然謂人曰：‘吾生不鼎食以濟朝廷之急，死當廟食，以慰生人之望。既沒，果獲祀于連江演嶼。本朝宣和二年（1120年），始降于州，民遂置祠今所。五年（1123年），路允迪使三韓，涉海遇風，禱而獲濟，歸以聞，詔賜廟額‘昭利。建炎初，建寇犯西閩，吏民奔走，乞救于神。俄頃雨雹交下，盛夏如冬，時平地水尺。賊惶怖而遁，道連江欲掠之，見士馬云布而去。四年（1130年），封褒應王。子侄九人，皆賜列侯，知西外宗正，嗣濮王仲湜為記。”[16 ]100-101由《三山志》的記載可知，“福州演嶼神”同媽祖一樣，也是死后有所顯異，逐漸走上神壇。徐兢在《圖經》中記曰“福州演嶼神亦前期顯異”，這個“亦”字耐人尋味。在出使高麗的過程中，看到了“東海龍君”“彭蠡順濟”的顯異，再遇險前期又看到“演嶼神”的顯異，“乃知神物無乎不在”的徐兢，顯然會認為這是眾多神明庇佑的結果，也是“賴宗社威靈”“恃國威靈、仗忠信”的結果。徐兢產生這種心理的條件，就是宋代“秩祀百神”的社會政治環境。

五、《宣和奉使高麗圖經》與宋代媽祖信仰的流傳

媽祖身上雖然有許多謎團，但媽祖信仰在兩宋時期的發展歷程還是比較清晰的：宣和五年（1123年）八月，媽祖廟被賜額“順濟”，紹興二十六年（1156年）十月封“靈惠夫人”，三十年（1160年）十二月加封“靈惠昭應夫人”，乾道三年（1167年）正月加封“靈惠昭應崇福夫人”。這些記載記錄著媽祖由一個地方小小的“淫祀”神明逐漸成長為宋代官方承認的正神的歷程。在這其中，可能有各種各樣的機緣巧合，最終促成了媽祖信仰的確立和流傳。以《廟記》所記的媽祖在海上顯圣護佑北宋使團這件事來說，信仰者的各種附會是其中一個重要的原因。而關于媽祖在海上顯圣護使這件事，我們以徐兢《圖經》記載為原始資料，已經證明其是不可信的。今天的媽祖信仰，已經成為中國最有影響的土生民間信仰之一，已經不需要我們這些后代子孫再去牽強附會了，我們需要的是考鏡源流、正本清源。如我們還以“這里雖無明確寫湄洲之神，但‘祥光示現歷來是媽祖顯圣的標志”[12 ]這樣的論述來研究媽祖文化與媽祖信仰流傳，顯然不可取。因此，我們或可以這樣說，《宣和奉使高麗圖經》為我們深入研究宋代媽祖信仰的流傳與發展提供了寶貴的第一手資料。

同時，我們也需要正視這樣一個問題，那就是在宋代，媽祖依然是一個地方性的神明，只是宋代民間眾多神明中的一個，媽祖廟也只是民間眾多神祠中的一座。這是因為在“秩祀百神”的兩宋時期，媽祖沒有條件由一個地方性神明成為一個全國性的主神，媽祖信仰也不可能成為全國性的民間信仰。因而有人說“宋代的媽祖還是福建的地方神，元明時期成為全國性的海神，明末清初以后，才成為多功能的神靈”[17 ]108。這是符合實際情況的。

綜上所述，我們認為媽祖成為中國民間受到較多關注且信徒眾多的女性神明，媽祖信仰成為在世界范圍內比較有影響的中國土生民間信仰，是多種原因促成的，信仰者的各種附會也是其中的主要原因之一。北宋宣和五年（1123年）之封，是媽祖信仰傳播史上具有里程碑意義的一件大事，學界也基本認定媽祖顯圣救助赴高麗使團路允迪一行這一事件在其中起到了非常重要的推動作用。我們以徐兢的《宣和奉使高麗圖經》為第一手資料，證明《圣墩祖廟重建順濟廟記》所記的媽祖在海上顯圣護佑北宋使團這件事是不可信的，這應該是媽祖信仰者的附會。而正是信仰者的各種附會，加上其時代的政治、經濟、文化等因素，促成了宋代媽祖信仰的流傳及發展。

參考文獻：

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