唐代社會生活中的狗

孔藝冰

人類在距今一萬多年前就馴化了家犬。河南、陜西地區等中原地帶的古代文化遺存中就有很多狗的使用痕跡，新石器時代大汶口文化發現了陶犬形壺（圖一）。江蘇、湖北等地出土了龍山文化的陶狗。到了商周時期，墓葬中也常發現家犬的骨骼遺存。此時狗的使用屬于滿足原始需求，以食用、玩賞為主，并假以原始祭祀和圖騰崇拜。商代甲骨文中有祭祀用狗的記載，如“巫帝一犬一豕”。也有人指出，商代有規模化、商業化的養犬業，也有方國貢犬事件發生。春秋戰國時期，除了祭祀陪葬，也有食用狗肉的記載，如《孟子·梁惠王上》載：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞、豚、狗、彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。”漢魏之際，狗的用處也很多，如《風俗通》卷八載殺狗御災：“殺狗磔懸四門。俗云狗別賓主，善守御，故著四門以辟惡。”也有表現狗看門的畫像石，如南陽鄧縣長冢店出土的“牽獒門吏”畫像石等。

到了唐代，交通便利，絲路發達，人民富足，活動豐富，又引入了眾多新的狗的品種，狗的使用也日趨多樣化，漸漸可以較為準確地規范類別。

一、作為工具的狗

早在周代，人們就將犬分為田犬（狩獵用狗）、吠犬（看門用狗）、食犬（肉食用狗）。明代李時珍《本草綱目》卷五十上“狗”載：“狗類甚多，其用有三：田犬，長嚎善獵；吠犬，短詠善守；食犬，體肥供撰。凡本草所用，皆食犬也。”今借此對唐代的工具用犬做一介紹。

（一）警衛作用

“看門狗”是人們提到狗時最容易想到的，從家犬被馴化開始，狗的警衛作用就在歷朝歷代得以顯現，時至今日，仍有大規模的看門用狗和軍警用狗存在，足見狗的警衛作用之大。

劉長卿《逢雪宿芙蓉山主人》有“柴門聞犬吠，風雪夜歸人”，李白《訪戴天山道士不遇》有“犬吠水聲中，桃花帶雨濃”，王維《贈劉藍田》有“籬間犬迎吠，出屋候荊扉”，杜甫《草堂》有“舊犬喜我歸，低徊入衣裾”，費冠卿《秋日與冷然上人寺莊觀稼》中也有“唯有中林犬，猶應望我還”，寄情以狗，令人感動。這些詩詞描繪柴門土狗的看家日常生活，以看門狗的“犬吠”來增加生活情趣，足以看出，在唐代，作為看門之用的狗十分受到人們的喜愛，常詠之以寄托胸中情感，聯系生活細微之處，產生平實溫暖的情調。狗的靈敏和忠誠等特點，使得狗的看門功用得以一直發揮。

（二）食用與皮用

自古以來，人們認為狗肉鮮美，在祭祀宗廟的過程中，祭祀用狗肉被稱為“羹獻”，《說文解字》載：“獻，宗廟犬名羹獻，犬肥者以獻。”段玉裁注：“羹之言良也，獻本祭祀奉犬牲之稱。”這表明，古人認為狗肉味道很好，可以侍奉祖先。《本草綱目》也記載，狗肉有安五臟、輕身、益氣、強腎、補胃、暖腰膝、填精髓等功用。古人認為其既可以在冬日御寒，又可以在夏日里發汗，實在是一種食用良品。不過，漢代及其之前食狗肉較多，自漢以后，隨著其他牲畜的產量加大，也伴隨著狗對于人的陪伴的增多，狗的肉食作用漸漸減小，有關其藥用價值的記載也漸少。

唐代的時候，人們偶爾還是會品嘗狗肉，并在特定節日聊以嘗鮮，形成趣味。而且，狗的皮毛也有功用，可以保暖或作為裝飾，不過使用不多，并不常見。

（三）狩獵作用

狗是人們狩獵的得力助手，《說文解字》曰：“禽走，臭而知其跡者，犬也。”狩獵用犬也稱細犬，分平原和山地產兩種，也有雜交繁育提純復壯的雜交犬。這種犬體型適中，后腿較高，腰細，嘴闊齒利，奔跑速度較快，韌性強。清代郎世寧《十駿犬圖》中的九只為獵犬形態，其力厚積薄發，其形健美壯碩。

唐代的獵犬形象多見，如蘇拯《獵犬行》中有“可嗟獵犬壯復壯，不堪兔絕良弓喪”，“獵犬今盈群，狐兔依舊多”之句。文字如此，圖像亦然。無論是金鄉縣主墓、永泰公主墓出土的騎馬帶獵犬陶俑，還是懿德太子墓、章懷太子墓的墓室壁畫中的狩獵圖、獵犬圖（圖二、圖三），獵犬矯健流暢的身姿和壯碩輕盈的體態都躍然紙上。很多學者對此進行了研究，如王永平認為，很多唐狗來自波斯，不少大型犬種的引入和使用都意味著唐代與外來文化的交流。這也體現出唐代獵犬的重要性，它們與貴族生活乃至平民的生活密不可分，與外來文化也有很大關系。不僅如此，敦煌壁畫中也有獵犬形象出現（圖四、圖五），它們或走或臥，極為生動，足見當時人們對獵犬的重視與喜愛，也可知狗在狩獵中的功用得到當時人們的極力推崇。獵犬受到人們的推崇，也從側面證明了唐代軍事的強大和體育活動的興隆。

二、作為文化娛樂之用的狗

家犬除了作為工具使用外，還用于滿足人們的精神娛樂和文化需求。其實，自狗被馴化以來，就一直起著寵物的作用，到了唐代，隨著外來文化的引入，外來物種也大量在唐代生活，它們的形象以圖像和文字的形式流傳下來。

（一）作為玩賞寵物

作為玩賞寵物的狗，在唐代繪畫中十分多見，如新疆吐魯番阿斯塔納唐墓出土的《弈棋仕女屏風》的《雙童圖》中有兩個袒露上身、著裥色長褲、紅鞋的孩童，其中左邊的孩童懷抱一只小狗。學者白適銘認為，右邊孩童也牽了一只小狗，畫面模糊處有小狗痕跡。整個畫面生動活潑，生趣盎然。

不僅孩童喜愛與狗玩樂，成年人亦然。在《宮樂圖》（圖六）中，眾多官樂圍繞桌旁，桌下有一可愛小狗，人們動作輕便、情態歡愉，小狗活潑可愛、栩栩如生。而傳為周防所作的描繪唐代婦女生活形象的《簪花仕女圖》（圖七）中，也多處可見小狗的形象。這些小狗與美麗的婦人們形成互動，既顯示出唐代貴族的溫婉端淑，又表現了婦人與小狗的愉悅動態。從這些繪畫中足以看出唐代寵物狗與人們生活密切相關。學者蔡鴻生、商春芳等人均對拂林狗進行了考證，認為其代表了中外文化交流，也足見唐人對寵物狗的喜愛之情。唐代也出土了一些三彩狗俑，也有婦女與狗的三彩俑出土。在陜西長安興教寺的《搗練圖》中，一婦女身著曳地長裙，肩披帛巾，手執紈扇，腳穿云頭履，腳前有一寵物小狗在奔跑。陜西寶雞岐山鄭家村的唐垂拱二年（686）元師獎墓甬道中部西側繪童子牽著拂林狗。這些均表明，在唐代，玩賞用狗十分多見，人們也樂于將此賦予藝術創作和情感表達。狗作為人類的朋友，極大地融入了人們的生活，更顯和諧安泰、歡樂富足。

（二）斗犬與御狗

除了日常的陪伴，人們同樣喜歡玩一些關于狗的游戲，如斗犬，史書多有記載。如《漢書·食貨志》載：“世有子弟、富人，或斗雞走狗馬，弋獵、博戲”，“茂陵少年李亨，好馳駿狗逐狡獸，或以鷹鶴逐雉兔，皆為之佳名。”《西京雜記》載：“楊萬年有猛犬，名青蛟，買之百金”，中國古代斗犬之風的盛行可見一斑。

在唐代，作為游戲的斗犬也很受歡迎。不僅如此，宮廷中御狗也十分流行。《舊唐書》卷一九八《高昌傳》載：“（武德）七年（624）（曲）文泰又獻狗，雄雌各一，高六寸，長尺余，性甚慧，能曳馬銜燭，云本出拂林國。中國有拂林狗，自此始也。”這種貢犬的行為，又透露出其背后有大型養犬業的支撐。當然，在唐代，也有關于御狗的趣事，如唐玄宗下棋之時，眼看將輸，這時楊貴妃將懷中小狗放出，擾亂了棋局，玄宗因此十分高興。

（三）教化作用

在古代，很多民族有對狗的崇拜。《新唐書·西域傳》載：“波斯，居達遏水西，距京師萬五千里而贏……多善犬……。”而中亞地區信奉瑣羅亞斯德教，崇尚犬神，當時的犬文化信仰被一部分人接受，作為宗教信仰對人們施以教化。這也體現在很多文物上，如盛唐莫高窟45窟中有“犬吞半臂”的守護神武士形象。北方戎狄民族一直有犬狼崇拜，流傳至今。

婦女與狗的組合題材繪畫也多見于唐代。西方學者多認為，狗的忠誠和奉獻的特征，促使狗的形象與婦女構成組合時，既是圖像美感的表達，也是對婦女的教化。這種觀點雖有待更多證據支持，但《簪花仕女圖》、《官樂圖》等繪畫中的婦女與狗的組合，既代表婦女對寵物狗的玩賞之意，也似乎暗含著古人對婦女的訓誡，二者相通，值得深入思考。

（責任編輯：李珍萍）